Учение Фомы Аквинского – вершина средневековой схоластики

Оглавление:

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

Введение

Схоластика (греч. «схоластика, схоластик») — средневековая философия, сосредоточенная вокруг университетов, синтез католической теологии и логики Аристотеля.

Слово «схоластика» происходит от латинского schola или, более близко, от производного «scholasticus» — школа, схоластика. Это название обычно относится к философии, которую преподавали в школах Средневековья. Слово «схоластика», используемое как существительное, сначала применялось к учителям одной или нескольких наук, преподаваемых в монастырских школах, основанных Карлом Великим, а также к учителям теологии; позже оно стало применяться ко всем, кто занимался науками, особенно философией.

Выражение «учплебуфикт» впервые встречается у Теофраста в его письме к ученику Фанию. Слово «схоластика» (а также «схоластический») изначально не имело того укоризненного смысла, с которым оно употребляется в наше время, когда схоластическая или средневековая философия подвергается нападкам со стороны представителей нового интеллектуального движения. Например, Цицерона многие римляне называли схоластиком после того, как он начал изучать греческую философию, но этот титул означал лишь теоретика, забывшего о важности практики и практического образования. Сейчас слово «схоластика» применяется не только к средневековой философии, но и ко всему в современном образовании, что напоминает схоластику, хотя бы частично, по содержанию и форме, и обычно используется как негативный эпитет.

По своему общему характеру схоластика представляет философию религии не в смысле свободного умозрения в вопросах религиозно-нравственного характера, как это мы видим в системах последнего периода греческой философии, а в смысле применения философских терминов и методов мышления к христианскому учению Церкви, что и предшествовало схоластике как первому опыту патристической философии. С целью сделать содержание веры доступным для человеческого разума путем такого применения, разница между патристикой и схоластикой заключалась в том, что для последней содержанием было Священное Писание, а философия использовалась для догматического формулирования собственно вероучения, тогда как для патристики содержание веры содержалось в догматах, изложенных Отцами, а философия применялась главным образом для разъяснения, обоснования и систематизации последних. Между схоластикой и патристикой нет абсолютного различия, ибо в патристике наряду с постепенным формулированием догматов развивалось также их обоснование и систематизация, а с другой стороны, даже в схоластике эта система догматов была во всех пунктах законченным целым: в области богословско-философской спекуляции догматика претерпела определенное развитие.

Отношения между схоластикой и патристической философией могут быть определены следующим образом: Первый реализует и развивает то, что еще не реализовано и не развито во втором, хотя и присутствовало в нем в зародыше.

Схоластики и их обычаи

Схоласты почитали античных философов как достигших вершины естественного знания, но это не означает, что философы исчерпали все возможные для человека истины: Преимущество теологии перед философией заключается как в том, что она обладает высшим принципом познания, так и в том, что в ее распоряжении находятся высшие истины, которых разум сам по себе достичь не может. Эти открытые истины схоластов фактически составляли основное содержание их систем, а философия служила лишь вспомогательным средством для решения задач теологии. По этой причине они говорили, что философия является служанкой теологии (лат. ancilla theologiae). В двух отношениях он был таким слугой: во-первых, он придал теологии научную форму; во-вторых, теология извлекла из него те истины разума, на основе которых она могла подняться до умозрительного понимания христианских тайн, насколько они вообще доступны человеческому разуму. В начале схоластики философская мысль еще не находится в рабском подчинении церковной доктрине. Так, хотя Эугениуш утверждает, что все наши изыскания должны начинаться с веры в открытую истину, в толковании которой мы должны полностью подчиняться руководству Отцов, он не согласен понимать истинную религию просто как санкционированную доктрину, и в случае конфликта между авторитетом и разумом предпочитает последний; его оппоненты обвиняют его в неуважении к авторитету Церкви. И после Эриугены согласие разума с учением Церкви было достигнуто лишь постепенно. Со второй половины XIII века этот конкордат прочно утверждается, но с тем ограничением, что специфически христианские догмы (Троица, Воплощение и т.д.) выводятся из сферы того, что может быть доказано разумом. Постепенно (особенно с возобновлением номинализма в XIV веке) круг богословских положений, доказуемых разумом, сужается, пока, наконец, схоластическое предположение о соответствии церковной доктрины разуму не сменяется полным отделением (аристотелевской) школьной философии от христианской веры.

Взгляд на философию как на служанку теологии, хотя и не был строго выдержан всеми схоластами, выражал, можно сказать, преобладающую тенденцию того времени. Тон и направление всей духовной жизни в Средние века задавала Церковь. Конечно, философия в это время принимает теологическое направление, и ее судьба связана с судьбой Церкви: с подъемом последней она достигает наивысшего расцвета, с ее падением — она падает. Из этого историки выводят некоторые другие особенности схоластической философии.

Институты практического характера должны представлять собой строго организованную систему: это одно из условий их процветания. По этой причине и католическая иерархия в период своего постепенного подъема занималась объединением в одну систему канонических правил, которые должны были лечь в основу ее системы. Эта систематизирующая тенденция отражается в философии Средневековья, которая также стремится к системе и заменяет эксперименты фрагментарного, более или менее случайного характера патристического философствования серией более или менее цельных систем. Это особенно заметно в период расцвета схоластики, когда возникли богословско-философские системы Альберта Великого, Фомы Аквинского и Дунса Скотуса.

Внимание схоластов уже должно было быть направлено в эту сторону, поскольку в их распоряжении уже с раннего периода находился материал, который не нуждался в критическом исследовании или апологетико-полемической работе, а только в систематизации: это были общепризнанные положения церковной веры, которые должны были быть подвергнуты формальной обработке с помощью доступных философских методов. Это объясняет еще одну особенность схоластической философии: ее склонность к форме, к формальной обработке понятий, к построению формальных выводов. Схоластику часто упрекают в излишнем, пустом формализме. Эти упреки небезосновательны, но следует помнить, что такой формализм был неизбежен.

Периодизация схоластики

Ранняя схоластика (IX-XII в.), еще основанная на нерасчлененном взаимопроникновении науки, философии, теологии, характеризуется формированием схоластического метода в связи с пониманием конкретной ценности и результатов интеллекта и в связи со спором об универсалиях. Основные представители схоластики: Рабан Мавр, Ноткер Немецкий, Хью из Сен-Виктора, Алкуин, Иоанн Скот из Эриугены, Аделард из Бата, Иоанн Росцелин, Пьер Абеляр, Жильбер из Порретаны, Бернар из Шартра, Петр Дамиани, Ансельм Кентерберийский, Бонавентура;
Средняя схоластика (13 век) характеризуется окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии и внедрением учения Аристотеля в западную философскую мысль. Философия великих орденов, особенно францисканцев и доминиканцев, а также системы Альберта Великого, Фомы Аквинского и Дунса Скотуса, обрели форму. Затем последовала полемика между последователями Августина, Аристотеля и Аверроэса, а также спор между томистами и скотистами. Это был период великих философско-теологических энциклопедий;
Поздняя схоластика (XIV и XV века) характеризуется рационалистической систематизацией (что придавало схоластике негативный смысл), дальнейшим формированием научной и натурфилософской мысли, развитием логики и метафизики иррационалистического направления, наконец, окончательным отделением мистики от церковной теологии, которая становилась все более нетерпимой. К концу шестнадцатого века церковь уже окончательно отдала предпочтение томизму, схоластика с религиозной стороны стала историей томизма. Главными представителями поздней схоластики были Альберт Саксонский, Николай Куза, Жан Буридан, Николай Оресме, Петр д’Альяс, Уильям Оккам и Данте. В период гуманизма, Возрождения и Реформации схоластика перестала быть единственной интеллектуальной формой западной науки и философии.

Схоластический взгляд на науку

Стремясь сделать богословие наукой, схоласты спрашивали не только о том, как может быть наука, но и о том, почему она должна быть наукой? В познании необходимо различать его содержание и его деятельность. Для схоластов это различие было прочным, потому что они нашли аналогию ему в вере, где различаются объективная и субъективная стороны. Содержание христианской веры неизменно, в то время как акт веры и способ восприятия ее содержания меняются в зависимости от конкретной личности верующего. Писание называет содержание веры субстанцией, и это определение оказалось плодотворным для схоластической доктрины науки.

«Субстанция, — говорит Фома Аквинский, — означает первое начало каждой вещи, особенно когда последняя потенциально содержится в первом принципе и идеально вытекает из него; мы говорим, например, что первые недоказуемые начала составляют субстанцию науки, потому что они являются самым первым элементом этой науки, и в них потенциально содержится вся наука.

Итак, сходство между наукой и верой заключается в органической структуре обеих, в их росте из зародышей мысли. Познаваемое и познающий разум подчинены друг другу. В последних находятся микроорганизмы, которые развиваются при контакте с содержанием знаний. Наука получает свое познание, когда разум приравнивается к содержанию знания, или, что по сути одно и то же, когда печать разума накладывается на последнее. Схоласты видят конечную основу такого соответствия мысли и мыслимого в идеях, которые находятся в уме Бога: идеи в Боге являются конечной основой всех познаваемых вещей.

Объектом науки, таким образом, являются не вещи как отдельные, чувственные и изменчивые, а то, что является общим и необходимым в вещах. Знания человека, даваемые чувственным восприятием, имеют ценность не сами по себе, а лишь для удовлетворения практических потребностей. Дальнейший вывод из данной концепции науки состоит в том, что хотя наука направлена на общее, ее объектом являются не общие понятия сами по себе, а вещи, постигаемые с их помощью: исключение здесь составляет только логика. Благодаря таким определениям наука обретает свое надлежащее содержание.

Уже в чувственном мире есть два таких источника света, освещающих нашу жизнь: первый раскрывает свое благотворное действие, когда мы действуем на вещи, применяем к ним свои художественные способности, — из чего возникают механические искусства, к которым относятся ткачество, ковка, земледелие, охота, мореплавание, красноречие (включая поэзию). Второй источник света в чувственном мире образуют вещи, поскольку они воздействуют на нас, производят чувственное познание и показывают нам формы, реализованные в природе.

Эти источники света — внешний и внутренний свет; то, что они дают, имеет лишь подготовительное значение; более чистый свет — внутренний, в котором мы видим истину вещей через разум; это свет науки в самом строгом смысле, свет философского знания. Над внутренним светом находится высший свет, свет благодати и Писания, который просвещает созерцанием спасительной истины. В нем мы узнаем о смысле и цели просветления.

Писание говорит с нами тремя способами: через свою речь, через свое учение и через свои заповеди, которые управляют нашей жизнью. Триединство речи, учения и предписаний — это расчленение науки или философии; истина разума троична — истина речи, истина вещей и истина морали. На эти три сферы истины направлены три ветви философии: первая исследует причину знания, вторая — причину существования, третья — порядок жизни. Рациональная философия направлена на истинность речи. Но любая речь служит тройной цели: выразить мысль, способствовать ее восприятию другими людьми и заставить последних что-то сделать; она должна быть адекватной, правдивой и эффективной.

Натурфилософия ищет истину вещей и находит ее в духовных формах вещей; она находит ее в материи как природных силах, в разуме как рациональных основаниях, в Боге как идеальных основаниях. Соответственно, она делится на физику, которая рассматривает вещи в их происхождении и уничтожении; математику, которая исследует абстрактные формы; и метафизику, которая рассматривает бытие само по себе и сводит его к Богу как своей конечной цели и архетипу.

Таким образом, озарение души божественной мудростью Писания является не только завершением познания, но и одновременно прообразом всех ступеней познания. Именно благодаря пребыванию высшего в низшем Писание заимствует свои выражения из всех отраслей знания, потому что Бог присутствует во всех. Как схоласты подчинили науку мудрости, а философию — теологии, так и они подчинили отдельные науки философии как своему главе. По своей иерархической структуре философия, как и у древних, становится проводником исследований, направленных на отдельные отрасли знания; она обладает для этого всеми возможностями, благодаря своей тяге к мудрости, строго определенному понятию истины, идеальным принципам и внутренней согласованности.

Фома Аквинский, биография

Фома Аквинский (1225/1226-1274) родился в Неаполитанском королевстве в знатной семье графа Аквинского. Отсюда произошло эпитет Фомы — Аквинский, или Аквинат. С раннего детства он воспитывался в бенедиктинском монастыре Монте-Кассино, затем учился в Неаполитанском университете. Здесь он познакомился с монахами Доминиканского ордена и, несмотря на энергичные протесты своей семьи, принял монашеские обеты в 1244 году.

Молодой монах, отличавшийся не только спокойным и уединенным характером (за что Фому прозвали «молчаливым буйволом»), но прежде всего большой эрудицией и глубиной мысли, был отправлен в Кельн для продолжения обучения у знаменитого христианского богослова Альберта Великого. В 1252 году Фома Аквинский стал преподавателем Парижского университета, где проработал до конца 50-х годов.

Преподавание стало главной целью жизни Аквинского, наряду с литературными и философскими трудами. В 1259 году он был отозван в Рим папой Урбаном IV и почти десять лет преподавал в доминиканских школах в Италии.

В конце 1960-х годов его снова вызвали в Париж, где ему пришлось защищать интересы Римско-католической церкви в идеологических и богословских спорах с различными мнениями, которые распространялись среди профессоров и студентов европейских университетов. В этот период он написал свои основные труды, в которых разработал новое систематическое изложение доктрин Римско-католической церкви, используя систему Аристотеля.

Между 1272 и 1274 гг. Фома Аквинский преподавал в своем родном университете в Неаполе.

Аквинский — систематизатор средневековой схоластики

Фома Аквинат в течение своей жизни написал большое количество богословских и философских работ. Он ни на минуту не останавливался в своей литературной работе, потому что видел тщетность всего мирского, даже преходящее значение собственной деятельности. Он всегда чувствовал, что есть что-то, чего он не понимает, чего не знает, и поэтому старался успеть приподнять завесу над тайнами непостижимого Бога. Недаром на просьбу отказаться от столь напряженной работы он однажды ответил: «Я не могу, ибо все, что я написал, кажется мне бессмыслицей с точки зрения того, что я видел и что мне открылось».

Самыми важными работами Аквинского являются его знаменитая «Сумма», «Сумма веры римской» (1259-1264) и «Сумма теологии» (1265-1274), которую он даже не смог закончить. Эти работы представляют собой фундаментальные богословско-философские взгляды великого схоласта Запада.

В целом, интерес Фомы Аквинского к философским учениям Аристотеля не был случайным. Дело в том, что в двенадцатом и тринадцатом веках доминиканский орден, монахом которого был Аквинский, стал одним из главных инструментов Римско-католической церкви в борьбе с ересью, поэтому доминиканцы называли себя «псами Господними». Они проявили особое рвение в установлении духовного контроля над сферами теоретического богословия и образования и стремились возглавить богословские кафедры главных европейских университетов и других учебных заведений.

Именно доминиканцы одними из первых среди официальных католических богословов признали, что сама доктрина католицизма, основанная в то время на идеях Аврелия Августина, нуждается в реформе. Альберт Великий, учитель Аквинского, особенно занимался изучением трудов Аристотеля и начал работу над новой систематизацией католической доктрины, которую завершил его ученик.

Фома Аквинский дал четкий для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов в предшествующий период — о взаимоотношениях между наукой и верой. Наконец, в трудах Фомы Аквинского была признана важная и относительно самостоятельная роль науки и особенно философии — философия, согласно Аквинскому, имеет свою собственную сферу действия, ограниченную пределами познания того, что доступно человеческому разуму. Философия, обладая собственными рациональными методами познания, способна исследовать свойства окружающего мира.

Более того, догматы веры, которые доказываются рациональными, философскими аргументами, становятся более доступными для человека и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле научные и философские знания являются серьезной поддержкой в обосновании христианской доктрины и опровержении критики веры.

Фома Аквинский считал, что с помощью научных и философских аргументов можно доказать истинность некоторых христианских догм, например, догмы о существовании Бога. В то же время, другие догмы научно недоказуемы, потому что они показывают сверхъестественные, чудесные атрибуты Бога. И поэтому они являются вопросом веры, а не науки. Так, по его мнению, разум не способен оправдать большинство христианских догм — сотворение мира «из ничего», первородный грех, воплощение Христа, воскресение из мертвых, неизбежность Страшного суда и вечное пребывание человеческих душ в блаженстве или в муках.

Поэтому истинное высшее знание лежит за пределами возможностей науки, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел во всей его полноте. Бог — это удел сверхразумного знания и, следовательно, предмет теологии. Теология — это совокупность человеческих представлений о Боге, некоторые из которых научно доказаны, а некоторые основаны на вере. Теология, в понимании Фомы Аквинского, является высшей формой человеческого знания именно потому, что она основана на вере. Другими словами, теология — это тоже знание, только сверхразумное знание.

Между философией и богословием нет противоречия, поскольку философия, как «естественная способность человека к познанию», в конечном итоге сама приводит его к истинам веры. Если нет, то это вина ограниченности самого человека, который не знает, как правильно использовать свой разум.

Пятое доказательство Аквинского основано на аристотелевском определении целеустремленности. Все объекты бытия направлены в своем существовании к цели. При этом «они достигают своей цели не случайно, а руководствуясь сознательной волей». Поскольку сами объекты «беспричинны», «следовательно, существует рациональное существо, которое верит в цель всего, что происходит в природе». Конечно, только Бог может быть таким разумным существом.

Как мы видим, Фома Аквинский полностью христианизировал философию Аристотеля. Аквинский понимал систему Аристотеля как очень удобное средство для решения большинства проблем, стоявших перед католической теологией в двенадцатом и тринадцатом веках. Фома Аквинский использовал не только аристотелевскую логику, но и систему аристотелевской метафизики, в которой в основании бытия всегда находится некая конечная причина, или, скорее, первопричина всех вещей. Это метафизическое мировоззрение, заимствованное из работ Аристотеля, прекрасно сочеталось с христианским мировоззрением, которое рассматривает Бога как начало и конец всего.

Фома Аквинский, однако, не только христианизировал философию, но и рационализировал христианство. Он поставил веру на научную основу, так сказать. Верующим, и особенно своим коллегам-теологам, он доказывал необходимость использования научных аргументов для обоснования догматов веры. А ученым он показал, что их научные открытия необъяснимы без искренней веры во Всевышнего.

Заключение

Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской средневековой схоластики. После смерти выдающегося философа и богослова его идеи постепенно были приняты как основополагающие, сначала среди монахов-доминиканцев, а затем и во всей Римско-католической церкви. Со временем томизм (от латинского чтения Фома) стал официальной доктриной Римско-католической церкви, каковой он остается и сегодня.

Фома Аквинский также использовал аристотелевские рассуждения при обосновании христианской космологии, христианской гносеологии, христианской этики, психологии и т.д. Другими словами, Фома Аквинский, подобно Аристотелю, создал подробную систему католической доктрины, которая объясняла практически все проблемы окружающего мира и человека. В этом смысле он завершил многовековой период в развитии христианства среди народов Западной Европы, исповедовавших католицизм.

Как и любая система знаний, принятая как официальная и неопровержимая, учение Фомы Аквинского имело тенденцию со временем окостенеть. Его общая направленность на рационализацию католицизма была спорной, поскольку, по мнению многих мыслителей, она исключала другие пути познания Бога.

Уже в конце тринадцатого и начале четырнадцатого веков многие христианские богословы начали критиковать доктрину за чрезмерное превознесение роли научного знания и подчеркивали религиозные и мистические качества христианской веры. С другой стороны, томизм начал подвергаться критике со стороны светских мыслителей, которые считали, что он преуменьшает значение науки. Особенно ярко эта критика проявилась в следующий период развития Западной Европы, вошедший в историю как эпоха Возрождения.

Список литературы

Введение в философию: учебник для вузов. /под редакцией И.Т. Фролова. — Москва: Политиздат, 2006.
П.В. Алексеев. Философия. Учебник. — Москва: Проспект, 2010.
А. Разин. Философия. Учебник для студентов. — Москва: Гардарики, 2006.
S. Neretina. Антология средневековой мысли. Теология и философия европейского средневековья. — СПб: Амфора, 2008.