Этический рационализм Сократа

Оглавление:

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

Введение

Сократ (ок. 470-399 гг. до н.э.) — античный мыслитель, первый (коренной) афинский философ. Считая, что «письменность мертва», он отдавал предпочтение устной речи в диалогах на площадях и во дворцах. В отсутствие текстового наследия автора философское учение Сократа реконструируется на основе вторичных источников, прежде всего сократических диалогов раннего Платона, сократической апологетики Ксенофонта, сведений Диогена Лаэртского и Аристотеля. Сократ занимает особое место в исторической и философской традиции: Хотя хронологически он был современником Демокрита, семантически его учение открыло новую страницу в развитии древнегреческой философии. Сократ подводит черту под более ранним (далее «досократическим»; термин «досократический» был введен в современное время) периодом философской мысли, который эпистемологически характеризовался наивным реализмом (натурфилософские картины мироустройства от Фалеса до атомистов).

Проблематика, получившая свой импульс от Сократа, заняла очень важное место в философии. Это отражено в тематике философских произведений (например, Аристотель «О душе», «Этика», «Поэтика», «Риторика»; Авиценна (Ибн Сина) «Книга знания»; Р. Декарт «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Трактат о страстях души»; Б. Декар. Спиноза «Трактат об усовершенствовании разума», «Этика»; Т. Гоббс «О человеке»; Дж. Л. Локк «Опыт о человеке»; Дж. Локк «Опыт о человеческом разуме»; С. А. Гельвеций «Об уме», «О человеке»; А. Н. Радищев «О человеке, его смертности и бессмертии»; Гегель «Философия религии», «Философия духа» и т.д.).

Особенности античной философии

Первоначально слово «философия» использовалось в более широком значении, чем то, которое было придано ему позднее. По сути, это был синоним зарождающейся науки и теоретической мысли в целом. Философия определялась как совокупность знаний древних, еще не разделенных на специальные предметы. Эти знания включали конкретную информацию, практические наблюдения и выводы, обобщения. Более того, в ней познание, зарождение наук было связано с теми мыслями людей о мире и о себе, которые в будущем составят корпус философской мысли в более специальном, собственном смысле слова, о котором мы еще будем говорить.

На вопрос о том, что такое философия, в разные времена у разных народов отвечали по-разному. На это есть ряд причин. С развитием человеческой культуры и практики предмет философии и круг ее проблем действительно изменились. Соответственно, изменились и «образы» философии, то есть восприятие философии в сознании философов. Особенно поражает изменение облика философии, ее статуса — связи с наукой, политикой, социальной практикой, интеллектуальной культурой — в переломные исторические эпохи. Даже в рамках одной эпохи возникали совершенно разные варианты философского понимания мира и жизни, отражающие как особый опыт и судьбы стран, так и дух и характер мыслителей. Вариативность решений, интеллектуальное «проигрывание» возможных ответов на одни и те же вопросы в целом, стало важной чертой философской мысли. Но при всех изменениях и вариациях связь прошлых и новых форм мышления, единство того способа понимания мира, который отличает именно философскую мысль в отличие от других рассуждений, оставались. Немецкий философ Гегель справедливо заметил: «Как бы ни отличались друг от друга философские системы, все они имеют один общий знаменатель: все они — философские системы.

Именно природу сделали объектом изучения первые греческие мыслители, в трудах которых философия предстала в основном в форме натурфилософии (философии природы). Примечательно, что они не были особенно заинтересованы в конкретных наблюдениях. Они стремились связать любое конкретное наблюдение со своим пониманием фундаментальных вопросов.

Критикуя непосредственную данность сознания и требуя, чтобы все знание было связано с индивидуальным субъектом, софисты проложили путь к получению такого знания, которое, будучи опосредованным субъективностью индивида, не должно было сводиться к этой субъективности. Именно деятельность софистов, отстаивавших относительность всякой истины, привела в движение поиск новых форм достоверного знания, которые могли бы выдержать критическую проверку. Этот поиск продолжил афинский философ Сократ (ок. 470 — 399 гг. до н.э.), который сначала был учеником софистов, а затем их критиком.

Сократовская революция в философии

Поставленный Сократом вопрос о путях человеческого познания мира становится важнейшим импульсом к переосмыслению самого предмета философского знания, а по сути — первым шагом в формировании и развитии рефлексивного потенциала философии. В то время как у досократиков понимание мира практически осуществляется в рамках обычной субъект-объектной процедуры, именно Сократ инициирует развитие философии как рефлексивной теоретической дисциплины, в которой система субъект-объектных отношений сама является главным объектом рассмотрения. Такая трактовка предмета философии задает новые направления в развитии проблемных областей философского знания: к традиционным для натурфилософии онтологическим и метафизическим проблемам добавляются гносеологические. (А поскольку Сократ рассматривает процесс формирования знания очень конкретно, то есть на примере познания того, что такое добродетель, справедливость или сам человек, то по этой причине он перспективно открывает смысловые горизонты таких проблемных полей философии, как этика и антропология).

Сократ обнаруживает в человеческом сознании, так сказать, разные уровни, разные слои, которые находятся в очень сложных отношениях с личностью, носителем сознания, а иногда даже вступают с ней в неразрывное столкновение. Задача Сократа состояла в том, чтобы обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что последнее должно судить о первом. Этот высший авторитет называется разумом; он способен дать не только индивидуальное мнение, но и универсальное, авторитетное знание. Но эти знания можно получить только благодаря собственным усилиям; они не даются извне в виде готового продукта. Поэтому Сократ стремился искать истину коллективно, в контексте бесед (диалогов), в которых собеседники критически анализируют общепринятые мнения и отбрасывают их одно за другим, пока не придут к знанию, которое все признают истиной. У Сократа было особое искусство, знаменитая ирония, с помощью которой он незаметно заставлял своих собеседников сомневаться в истинности традиционных взглядов, чтобы привести их к такому прозрению, в котором они сами убедятся. Сократ рассматривал критическую работу ума как производство концепции, основанной на строгом определении предмета. Таким образом, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, что такое наилучшая полития и т.д.

В целом, используя дильтеевскую терминологию, можно сказать, что философия как «наука о разуме» началась именно с Сократа. В области интерпретации эпистемологических проблем Сократ занимает отчетливую позицию рационализма и интеллектуализма. С одной стороны, он ориентируется на софистический способ аргументации и считает, что наиболее адекватным инструментом философского поиска является живой диалог; с другой стороны, Сократ выступает с резкой критикой софизма и особенно его релятивистского подхода. Софистическая «гибкость» понятий и демонстрируемая на их основе софистами смысловая «идентичность» противоположных суждений является, по мнению Сократа, бесполезным процессом. По его мнению, это лишь первый этап позитивного понимания истины («сущности вещей»). Метод Сократа основан на неявном предположении об объективном существовании интерсубъективного истинного знания — вопрос лишь в том, как его достичь. Признание диалогического, т.е. процессуального, характера философствования — это только половина дела: процесс философствования также должен быть продуктивным, а его результатом является истинное знание.

Античная философия Сократа

Не случайно Сократ придавал такое большое значение разъяснению содержания таких понятий, как «справедливость», «добро», «зло» и так далее. Сократ, как и софисты, всегда имел в виду вопросы человеческой жизни, ее смысла и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как знание о том, что есть добро и зло. Совместный поиск знаний о добром и справедливом, в диалоге с одним или несколькими собеседниками, создал особые этические отношения между людьми, которые собрались вместе не ради развлечения или практических целей, а ради поиска истины.

Но философия, любовь к знанию, может считаться нравственной деятельностью только в том случае, если знание является добром. Этот этический рационализм — суть учения Сократа, в котором когнитивная и этическая проекции сознания слиты в нерасчлененный континуум. Именно поэтому центральный тезис сократовской этики («нет ничего сверх меры») подчеркивает прежде всего проблему познания меры. Нравственным, «лучшим» является тот, кто знает, что именно такое добродетель, потому что, согласно Сократу, тот, кто знает добро, действует в соответствии с этим знанием. В этом смысле добродетель действительно оказывается тождественной мудрости, а наличие зла объясняется Сократом как несоответствие между благими целями и недостаточными средствами для их достижения. Позднейшая аристотелевская критика этической концепции Сократа отметила очевидный умозрительный характер этой теоретической конструкции: пока добродетель является знанием, ее можно применить к мыслящей стороне души, но не к немыслящей стороне (характеру и страстям). Как отмечал Аристотель, если знание применимо, т.е. тот, кто знает медицину, является врачом, то тот, кто знает добродетель, автоматически должен быть добродетельным. А поскольку эти отношения ничем не прояснены, добродетель не является знанием, а знание о добродетели бесполезно.

Сократ считал аморальный поступок плодом незнания истины: если человек знает, что такое добро, он никогда не сделает зла — таково было убеждение греческого философа. Злой поступок здесь отождествляется с ошибкой, с заблуждением, тогда как, по словам Сократа, никто не совершает ошибок добровольно. И поскольку моральное зло происходит от невежества, знание является источником морального совершенства. Поэтому Сократ развивает философию как путь к знанию, чтобы создать добродетельного человека или справедливое государство. Для Сократа знание добра равнозначно следованию добру, а последнее ведет человека к счастью. Добродетель может быть полностью признана как действие, полностью осознанное, со знанием, пониманием конкретной ситуации. Знание, таким образом, является важным (хотя и не единственным) компонентом нравственного поведения. Добро должно быть «зрячим». Но судьба Сократа, который всю жизнь стремился стать добродетельным через знания и призывал своих учеников делать то же самое, показала, что в античном обществе V века до н.э. не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытаясь найти противоядие против морального релятивизма софистов, одновременно использовал многие из характерных для них приемов. В глазах большинства афинских граждан, которые были отстранены от философии и раздражены деятельностью приезжих и собственных софистов, Сократ мало чем отличался от других «мудрецов», критиковавших и обсуждавших традиционные идеи и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не почитает богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; развращает молодежь, призывая юношей не слушать своих отцов. За подрыв нравственности народа Сократ был приговорен судом к смерти. У философа была возможность избежать наказания, бежав из Афин. Но Он выбрал смерть, и в присутствии Своих друзей и учеников Он умер, выпив чашу с ядом. Таким образом, Сократ признал законы своего государства о себе — те самые законы, в нарушении которых его обвиняли. Важно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения, что только добродетельный человек может быть счастлив: как рассказывает Платон, Сократ был спокоен и безмятежен в тюрьме, до последней минуты разговаривал со своими друзьями и убеждал их, что он счастливый человек.

Мир после философии Сократа

Сократ не мог дать людям «настоящее знание», потому что, по его собственным словам, он сам ничего не знал. Сначала он пытался заставить людей понять, что они тоже ничего не знают. Затем он заставил людей задуматься о природе, используя диалоговый метод. Он сравнил искусство диалога с мастерством акушерки. Акушерка помогает беременной женщине родить ребенка; процесс, в ходе которого ребенок появляется на свет и становится частью этого мира, болезненный и трудный. Сократ считал, что его призвание — помочь человеку открыть истину в своей душе через диалог с ним. Истина существует в человеке, как ребенок существует в теле материи. Метод Сократа предполагает серию вопросов, которые приводят собеседника к познанию истины, таящейся в нем самом. Акушерка лишь помогает матери родить ребенка; Сократ делал то же самое, помогая самому человеку открыть истину внутри себя. Доводя эту ассоциацию до крайности, философ подчеркивал, что мать сама родила ребенка, так же как и собеседник Сократа должен сам прийти к познанию истины. Вот почему метод Сократа иногда называют «акушерским методом». Сократ призывал человека «родить» свои собственные ответы на вопросы.

Ученик Сократа, Платон, разработал эту теорию, которая привела его к сознанию, что привело его к созданию понятия «Идея» для понимания природы форм. «Идея» — это идеальная и совершенная форма материи. В мире идей все вещи, знания, блага и добродетели существуют в совершенной форме. В «Государстве» Платон вводит метафору пещеры. Находящиеся внутри видят только тени движущихся событий на стене напротив входа, но не сами события. Мир — это пещера, говорит философ. Солнце является источником света. Наш мир — это отражение мира идей.

Аристотель, со своей стороны, выступал против «идей» Платона. В отличие от Платона, который утверждал, что истинная природа вещей существует только в мире идей, Аристотель полагал, что природа вещей существует в реальном мире и ее можно увидеть и потрогать. В теории Аристотеля термин «эйдос» означает «природа бытия» или, проще говоря, то, что можно увидеть. Например, дом, перед которым вы стоите, сделан из дерева. Вы видите только дерево, но по его конфигурации делаете вывод, что это дом. В данном случае дерево — это «хиле» (материал) и дом (форма и функция), в котором материя становится «эйдосом». Все вещи состоят из «гилеи» и «эйдоса».

Так греческие философы, развивая идеи своих предшественников, время от времени споря с ними, начали с натурфилософии Фалеса и пришли к философии Аристотеля. За 250 лет философия прошла долгий путь, совершенствуясь шаг за шагом.

Заключение

Сократ по праву может считаться одним из основателей этического рационализма. Сократ искал надежную основу для моральных законов. По его словам, человек совершает зло только по невежеству. По своей свободной воле человек никогда не совершит бесчестных поступков. Тот, кто знает, что плохо, а что хорошо, не может быть искушен в совершении плохих поступков. Сократ свел добродетель к знанию о добродетели. Например, мужество — это «знание того, что страшно, а что нет», воздержание — умение обуздать страсти, а мудрость — умение подчиняться законам. Короче говоря, у Сократа все добродетели пропитаны рациональностью. Когда этой рациональности недостаточно, можно говорить о пороке. Триумф без достаточных оснований — это просто наглость.

Список литературы

Антология мировой философии. Античность. Москва, Мн. 2001.
Асмус В.Ф. Античная философия. М., 2003
Кэссиди Ф.Х. Сократ. М., 1988
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ, Платон. М., 1963