Оглавление:
Предмет: Философия
Тип работы: Реферат
У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!
На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».
Дополнительные готовые рефераты на темы:
- Субъект научного познания, его социальная природа, виды и функции
- Синергетика как феномен постнеклассической науки
- Глобальный эволюционизм и современная научная картина мира
- Социокультурные предпосылки глобальных научных революций
- Этические измерения современной науки
- Философия русского космизма и учение В.И. Вернадского в биосфере, техносфере и ноосфере
- Экологическая и социально-гуманитарная экспертиза научно-технических проектов
- Наука как основа инновационной системы современного общества
- Свобода научных исследований и социальная ответственность ученого
- Периодизация истории математики А.Н. Колмогорова с позиций математики конца XX в.
Введение
В философии любой эпохи важное место занимали проблемы взаимоотношений человека и природы. С 70-х годов XX в. эта область научного и философского поиска приобретает особое значение в связи с появлением все более ясного осознания угроз надвигающегося экологического кризиса и реальности экологической катастрофы.
Для того чтобы обеспечить себе возможность относительно благополучного будущего, человечество должно как можно скорее определить источники возникшего экологического кризиса и пересмотреть существующую систему ценностей для обеспечения действительной (а не на уровне декларации) реализации программы устойчивого развития.
Безусловно, глубинные истоки экологического кризиса пролегают не на уровне избыточного антропогенного влияния на природу. Это только следствие кризиса духовного. Для того чтобы постичь сущность духовного кризиса человечества, необходим пересмотр и анализ всей истории развития общества и культуры с позиции взаимоотношений человека и природы. Очевидно, путь к спасению возможен через отказ человечества от веками накопленных заблуждений в пользу принципиально новой системы ценностей. Такую своеобразную ревизию и пересмотр достигнутого с целью гармонизации отношений в системе «человек-природа» можно сравнить с поиском математической ошибки, когда математик должен мысленно вернуться к началу цепочки расчетов, чтобы проверить правильность каждого действия, каждого промежуточного результата.
Оценка какого-либо шага, поступка, действия с позиции блага, морали относится к сфере этики, определяемой современными авторами как «метанаучное творчество по пониманию человеком своей жизнедеятельности и обоснованию ее наилучших перспектив».
Концептуальные основания экологической этики
Экология — молодая наука. Хотя сам термин Э.Геккель сформулировал еще в 1879 году, период интенсивного развития экологии охватывает только четыре последних десятилетия и сопряжен с постоянным обострением экологической ситуации в мире.
Понятие «экология» производно от греческих слов oikos — жилище, местопребывание и logos — учение. Экология является комплексной мировоззренческой системно-интегративной наукой, изучает взаимосвязи живых организмов и их сообществ друг с другом и с окружающей средой. Можно сказать, что своим появлением экология открывает новую страницу научного познания, определяя природу как дом человека. Прагматический характер современной экологии определен ключевым ее вопросом: «Каким образом человечеству успешно существовать в природе, сосуществуя с другими ее обитателями, — сегодня и в будущем?»
Приведем четыре типа отношений человека к природе по А.А. Скворцову:
1) злое, безнравственное отношение (поджог леса, рубка деревьев, убийство животных ради забавы либо с целью демонстрации своей силы);
2) утилитарное отношение (природа воспринимается исключительно как источник ресурсов, необходимых для поддержания человеческого благополучия и комфорта);
3) теоретическое, научное отношение, противостоящее сугубо утилитарному (настоящий ученый не усматривает выгод в познании, он сосредоточен на исследовании объективных законов природы, основ мироздания); экологический природа религийный философский
4) эстетическое отношение.
Сам автор приведенной классификации считает два первых типа отношения к природе недопустимыми, а два вторых — явно недостаточными.
Экологическую этику современный экофилософ В.Е. Борейко определяет как «учение об этических отношениях человека с природой, основанных на восприятии природы как члена морального сообщества, морального партнера (субъекта), равноправии и равноценности всего живого, а также ограничении прав и потребностей человека».
Экологическая этика является разновидностью прикладной этики, которая в свою очередь связана и с философской (опора на общее понимание морали, ее сущности и функций), и с нормативной этикой (понятийный аппарат).
Наряду с понятием экоэтики в литературе встречается термин «энвайронментальная этика» (от англ. environment — окружающая среда), т.е. этика окружающей среды. В.А. Канке считает этот термин несколько устаревшим, отмечая, что «этика всегда является метанаучным продолжением некоторой науки, в нашем случае экологии».
Экологическая этика, также как и философская этика, в качестве объекта изучения рассматривает мораль, нравственность, но с принципиально новой позиции. Само появление экологической этики как прикладной дисциплины вызвано сменой парадигм с антропоцентрической на нон-антропоцентрические, биоцентическую, экоцентрическую и пр.
В чем же сущностное отличия антропоцентризма от биоцентризма и экоцентризма?
Понятие «антропоцентризм» происходит от греческого Ьниспрпт — человек и латинского centrum — центр. Согласно антропоцентрическому мировоззрению человек есть центр Вселенной и цель всего, что совершается в мире. Считается, что начало антропоцентрической традиции в философии положил Сократ. «Человек есть мера всех вещей» — провозгласил его современник Протагор.
Дальнейшее свое развитие антропоцентризм получил у патристиков, схоластиков и некоторых философов нового времени.
Историк средних веков Линн Уайт в качестве источников антропоцентризма выделяет два исторических образования, имея в виду модель современного западного демократического государства и иудео-христианскую традицию, согласно которой Бог создал человека по своему образу и подобию и отдал ему в подчинение все остальное на земле.
Начиная с эпохи Возрожднения, человек в философии перестаёт рассматриваться как причастный к Богу. Происходит секуляризация антропоцентизма, придание ему светского наполнения.
К крупнейшим научным открытиям, пошатнувшим позиции антропоцентризма, следует отнести гелиоцентрическую систему мира Коперника, и эволюционную теорию Чарльза Дарвина. Экология вносит дополнительный смысл в понимание сущности антропоцентризма: человек осознал себя хозяином и покорителем природы, считая себя вправе получать из окружающего мира необходимые ресурсы, в том числе путём ущемления других биологических видов.
В XX в. антропоцентризм был связан с таким новым понятием как «специецизм», т.е. видовая дискриминация (Питер Сингер и Ричард Райдер). Главным снованием к такой дискриминации стало то обстоятельство, что разум и определенные способности позволили человеку поставить себя над другими существами.
Природа в мировосприятии восточных религий
Обращаясь к религиям Востока, которым свойственно представление о мире как о целостной системе, западные философы (А.Тойнби и др.) усматривают в них достаточно развитую экологогическую этику. Все элементы мира в восточном религиозном мировосприятии составляют некое единство, в котором человеку отведено определенное, но не центральное место. Терпимость как всеобъемлющий принцип свойственна восточным религиям.
Часто одной из ключевых идей здесь является вера в перевоплощение душ и это находит свое отражение во взаимоотношении человека с миром живой природы. Представление о человеческой жизни, как о системе следующих друг за другом переходов из одной телесной оболочки в другую, тесно связано с понятием о карме, которое заключает в себе причинную обусловленность человеческих деяний, судьбу. Освобождение от кармической зависимости происходит в процессе достижения совершенного состояния души, полноты абсолютного бытия и самодостаточности.
Джайнизм признает приоритет духа над материей и проповедует освобождение от материального ради спасения и освобождения. Отказ от насилия — ахимса — занимает важнейшее место в этике джайнизма. Джайны стремятся не причинять вреда живому, воздерживаются от охоты, не едят мяса. Для них характерна забота не только о домашних, но и о диких животных.
Такое отношение распространяется и на растения: например, джайны не используют в пищу корни, клубни и плоды, содержащие много семян, т.к. в семенах заключен источник жизни.
Принцип ахимсы обосновывается наличием души и включенности в цепь перевоплощений всего живого. Произвольное прерывание жизни нарушает этот процесс и отрицательно сказывается на карме того, кто совершает насилие.
Буддизм указывает на две крайности, которых нужно избегать человеку: потворство чувственным удовольствиям и крайний аскетизм. Жизнь исполнена страдания (дуккха). Рождение, болезнь, смерть и все, что связано с привязанностями, желаниями, причиняет страдание. Более того, желания — причина жадности, а в современном понимании и неуемного потребительства. Особый образ жизни, предписываемый буддизмом, приводит к освобождению от желаний.
И джайнизм, и буддизм придают большое значение этике, нормам поведения. Обе религии свои этические принципы обосновывают необходимостью освобождения от кармы и достижения нирваны. Буддисты верят в постоянство кармы на протяжении всех перерождений.
Принцип ахимсы здесь дополняется непротивлением злу насилием. В процессе взаимодействия с природой главным критерием становится отсутствие личной заинтересованности в результатах своей практической деятельности, которая может причинить вред живым существам. Буддизм предписывает относится к природе с любовью и милосердием, не превышающим норм «срединного пути». Но сам принцип ахимсы для буддизма лишь ступень на пути индивидуального продвижения к нирване, а не самоценный нравственный принцип.
Индуизм также опирается на представление о мире, как о космосе, иерархически упорядоченном целом. Дхарма обозначает всеобщий вечный порядок, некую безличностную закономерность вселенского целого, выступающую в роли имманентной справедливости и предопределяющую судьбу человека. Согласно положению частного в отношении к целому из всеобщей дхармы выводится дхарма каждой отдельной вещи.
Йога предоставляет индусу совокупность средств познания вселенной в себе самом и себя во всем и предусматривает восемь ступеней: воздержание (яма), выполнение предписания (нияма) и т.д. Принцип ахимсы является для йоги основным предписанием и предполагает непричинение вреда не только действием, но и намерением, отсутствие чувства вражды и ненависти.
Индусы верят, что «если животное убивают преждевременно, то ему снова придется возвращаться в эту форму жизни, чтобы завершить положенный срок существования в ней, и лишь затем перейти в следующую форму».
Значимыми для этой религии являются идея о переселении душ и учение о предопределении. Оправдывается только предопределенное свыше насилие, например религиозное жертвоприношение. Отказ от насилия как форма аскетизма, как этический принцип и знание способствует духовному счастью всех людей и противопоставляется невежеству.
Даосизм основывается на учении о великом Дао, всеобщем Законе, Абсолюте, разлитом везде и во всем, источником начала, происхождения всего, дающим формы и имена. Смысл, цель и счастье жизни состоит в том, чтобы познать Дао, «путь», слиться с ним и следовать ему. Это достигается посредством самоотречения, освобождения от страстей суетной жизни, чему последовательно учит даосская йога. Путь познания великого Дао также предполагает обязательное следование принципу ненасилия, отказа от всякого манипулирования личностью. Универсальный принцип «не-деяния» — «у-вэй» — как отказ от собственных мыслей, переживаний и страстей находит свое отражение в ненасильственном взаимодействии с людьми и с природой, в следовании естественности окружающего мира в целом.
Истоки экоэтики в философских учениях
Н.К. Гаврюшин отмечает, что «Скромные успехи христианской натурфилософии, отчасти обусловленные ее маргинальным местом в самой христианской традиции, побуждают более внимательно отнестись к экологическим размышлениям представителей иных типов религиозного сознания». В статье «Экология и христианство» исследователь приводит две притчи из древнекитайского трактата «Чжуан цзы» (ЙV-ЙЙЙ вв. до н.э.): о правителе пожелавшем воспользоваться знанием сущности природы во благо народа, не ведая об опасности этого пути, и о человеке, помогавшим всходам расти, вытягивая их вверх. Смысл этих притч в том, что трагические последствия могут повлечь даже благонамеренные действия, если «взлелеянное рациональным целеполаганием понятие блага несоотносимо с сущностью вещей»
Вспоминается еще одна притча, пронизанная пророческим экоэтическим пафосом. В фильме Мэла Гибсона «Апокалипсис» старейшина рассказывает ее молодым членам племени. Сюжет притчи таков: животные по очереди делятся с несчастным человеком своими достоинствами — силой, скоростью, хитростью. Но человек от этого не становится счастливее. В финале Сова говорит о том, что видит внутри человека черную пропасть, которая будет требовать от мира до тех пор, пока однажды мир не скажет человеку: «Меня больше нет и мне нечего дать тебе». Эта притча предостерегает человека от бездумного потребления благ природы.
В западной философии после периода Декартовского «самообожения» человека, его поклонения научно-техническому прогрессу, которое обернулось потерей и себя, и природы, И.Кант возвращается к восстановлению принципа целесообразности в отношении к природе.
Однако в поисках истоков философских оснований современной экоэтики чаще всего обращаются к наследию других двух западных философов — Альберта Швейцера (1875-1965) и Олдо Леопольда (1887-1948).
В основе концепции А.Швейцера «благоговение перед жизнью» как основание этики ответственности и мировоззрения людей в целом. Философ предлагал рассматривать действия людей не с позиции «выгодно — невыгодно», а согласно критерию «этично — неэтично». При этом этичным признается все, что во благо жизни, а неэтичным — все, что во вред ей.
О.Леопольд вводит термин «экологическая совесть» и смещает акцент с этического аспекта на экологический. Идеи О.Леопольда фактически обуславливают решительный переход от антропоцентризма к нон-антропоцентризму. Соответственно, оправданной считается любая мера, способствующая сохранению целостности, стабильности и красоты биотического сообщества. Изменение стиля социоприродных отношений О.Леопольд утверждает в качестве условия сохранения природного разнообразия.
«Идеи и концепции А.Швейцера и О.Леопольда оказались не только фундаментальным основанием зарождающейся экологической этики, но и открытым пространством диалога разных форм знания — экологии, философии, культурологи, этики».
В России в 1988 г. выходит книга С.Фишера «Человек и животное. Этико-юридический очерк» в которой утверждается, что все животные заслуживают этико-правовой охраны ради себя самих. Далее, практически параллельно американскому инвайронментализму, постепенно развивается природоохранное движение в России вплоть до 30-х гг. После полувека индустриального расцвета с конца 80-х гг. возрождается интерес к экоэтическим проблемам, в первую очередь среди философов. С особой остротой встает вопрос, что выберет человечество: скорый экологический апокалипсис или коэволюцию с природой, устойчивое развитие, основанное на новых (или забытых старых) ценностях.
Идея соразмерности человека и природы, человека и космоса находит свое отражение в философии русского космизма, в трудах Л.Чижевского, В.Вернадского (естественнонаучное направление), Н.Федорова, С.Булгакова, С.Франка, П.Флоренского (религиозное направление), Е.Блаватской, А.Белого, М.Волошина, П.Успенского (мистическое направление), Ф.Достоевского, В.Соловьева, Н.Рериха, Д.Андреева (эстетическое направление) и др.
Глубинные противоречия экологической этики
Разрешение противоречий — излюбленная стезя философии. Очевидно, что экологическая этика как молодая дисциплина, находящаяся в становлении, сохраняет в себе немало противоречий. Диалектический подход философии к рассмотрению экоэтических проблем стремится к поиску свободных от догматизма и скепсиса путей их решения.
Обозначим некоторые экоэтические противоречия.
В 1988 г. профессор экологической истории Калифорнийского университета Родерик Нэш, оказавшись у истоков зарождающейся экоэтики, пишет в своей самой знаменитой книге «Права природы. История экологической этики»: «Спор в основном зашел о том, является ли этика окружающей среды утилитарной и полезной, вытекающей из эго-интереса человека, или может ли природа обладать интересами, ценностью или возможно правами, которые люди должны уважать даже за счет самих себя». Причиной этого спора оказываются, по-видимому, становится различие мировоззренческих установок спорящих: антропоцентрических и биоцентрических. Книга Нэша повествует о том, с каким трудом западная экологическая философия, экоэтика и природоохранное законодательство избавлялись от пережитков антропоцентризма.
Другим спорным философским вопросом, согласно Нэшу, стал вопрос о моральной годности: «Все ли в окружающей среде следует включать в моральную сообщность человечества? Если нет, то где именно следует остановиться?». Одни экофилософы предлагают распространять этику только на домашних млекопитающих, другие — на всю биосферу Земли («глубинные экологи»), третьи расширяют этическую сферу до планетарных или же вселенских масштабов (холизм, гипотеза Геи). Значительным авторитетом в этом вопросе пользуется позиция Олдо Леопольда — «»этика земли», расширяющая сферу моральной сообщности, подразумевает также и «расширение» справедливой практики».
Однако выдвинутое в 1972 г. предложение Кристофера Стоуна придать деревьям и другим природным объектам законный статус вызвало немалое волнение в обществе. На что Стоун отреагировал выдвижением идеи «морального плюрализма», согласно которой этическая деятельность людей может быть реализована на нескольких логических уровнях. Он предположил возможность существования различных этических систем, определяющих человеческое поведение по отношению к другим людям, окружающей среде, а также эмбрионам, клонированным существам, роботам и другим необычным существам.
«Экологическая этика указывает на необходимость пробуждения чувства любви и сострадания к природе» — отмечают некоторые авторы. В этом постулате кроется противоречие «практического двоемыслия» , когда человек одновременно любит братьев наших и с удовольствием употребляет многих из них в пищу.
Очевидно, источником идеи о необходимости пробуждения чувства любви и сострадания к природе может считаться идеологическая и философская доктрина «благоговения перед жизнью» Альберта Швейцера, относящаяся к первой трети XX века, когда экология как наука о взаимосвязи человека и окружающей среды находилась еще в зачаточном состоянии. Для оценки природных явлений Швейцер вводит такие моральные категории как жизнь и смерть. Благом он объявляет служащее поддержанию жизни, а все противоположное этому определяет как зло. При этом гуманизм Швейцера не берет в расчет тот факт, что человек, находясь на высшей ступени пищевой пирамиды, ради поддержания жизни вынужден регулярно приносить смерть многим живым существам.
Идея вегетарианства и поста, привносимая в современную культуру религиями, оказывается лишь отчасти плодотворной при решении данного противоречия. Официальная медицина обычно отказывает вегетарианству в пользе для человеческого организма в период его формирования и роста, а ежегодная гибель определенного количества животных на службе науке представляется необходимым злом.
Заключение
Очевидно, экологическая этика, опирается на теорию экологии, но должна начинаться с детально проработанной теории межличностной и социальной этики, объединять и теоретически обосновывать понятия нравственности и блага в отношении всей биосферы. Экоэтике необходимо строгое философское обоснование и опора на ценности, учитывающие внутреннюю значимость человека и природы как целого.
Именно в философии происходит осмысление ценностей, имеющих ключевое значение как для этики и всех ее прикладных дисциплин. Для экологической этики ключевыми ценностями являются многообразие и взаимосвязанность экосистем, уникальность биосферы Земли, внутренняя значимость всей живой и не живой природы. В пределах философии складывается новый естественно-исторический взгляд на человечество, его деятельность и место в космосе, ведутся поиски путей гармонизации взаимоотношений человека с миром.
Оценка религиозных концепций в экологическом ключе также представляет интерес для экоэтики — мудрость мировых религий включает интуитивное понимание настоящей ценности жизни, целостности мироздания и взаимосвязанности всех его компонентов. Многие философы убеждены в том, что без синтеза религиозного и научного миропонимания призывы к сбережению природного разнообразия не смогут найти убедительного оправдания в научном знании. «Вся острота моральной рефлексии современного человека проявляется в многоликих проблемах экологической этики, что делает ее пространство открытым для разных направлений мысли…»
Список литературы
1. Борейко В.Е. Экологическая этика в Вузе. — Киев, 2004.
2. Василенко Л.И. Экологическая этика: от натурализма к философскому персонализму // Вопросы философии №3 — 1995, с. 37-42.
3. Гаврюшин Н.К. Христианство и экология // Вопросы философии №3 — 1995, с. 53-59.
4. Гайденко В.П. Природа в религиозном мировосприятии // Вопросы философии №3 — 1995, с.43-52.
5. Голубева Г.А. Этика — М, 2005.
6. Канке В.А. Современная этика — М., 2009, с. 341-348.
7. Канке В.А. Философия — М., 2001.
8. Курашов В.И. Экология и эсхатология (Судьбы человеческого существования с религиозной и научной точек зрения) / Вопросы философии № 3 — 1995, с.29-36.
9. Мамонтов С.П. Основы культурологи — М., 1999.
10. Мэйси Дж., Браун М.Я. Возвращение к жизни: система упражнений для воссоединения с жизнью и миром — Спб., 2002.
