Основные принципы философии постмодернизма

Оглавление:

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

Введение

Тема данной работы является актуальной для исследования, поскольку отражает процессы, происходящие в философской мысли в наше время. В то же время эта ситуация усложняет задачу понимания сущности философии постмодернизма, поскольку эта философия находится в состоянии развития. Поэтому целью нашей работы является выявление некоторых основных тенденций современности. Конечно, можно говорить и об общих чертах тех течений, которые относятся к современной философии. Во-первых, это общность фундамента. Вся история философии является фундаментом идей постмодернизма, представители которого обычно начинают свои изыскания с обращения к философии древних греков и немецких классиков. Поэтому переосмысление философской традиции не следует понимать как простое отрицание прежних способов мышления.

Далее, существует также общность непосредственных предпосылок постмодернистской философии: в частности, философии жизни, представители которой впервые обратили внимание на нетрадиционные для классической философии идеи, неустойчивость положения человека в мире, отсутствие фундаментального начала, обоснованную абсолютизацию становления как важнейшей характеристики всех сфер жизни.

Таким образом, целостное восприятие современной философии также исходит из понимания ее истоков.

Однако современность также характеризуется разнообразием философских позиций, поэтому говорить о целостном явлении постмодернистской философии гораздо сложнее. Тем не менее, нашей задачей будет попытаться дать некоторое соответствие всему многообразию взглядов.

Философские предпосылки постмодернизма

Поскольку термин «постмодернизм» является как бы двуплановым, то есть относится, с одной стороны, к понятию модерна, а с другой — к понятию постмодерна, мы считаем целесообразным обратиться сначала к анализу того, что подразумевается под словом «модерн», к определению временных рамок этого периода философской мысли.

Современность — или неклассичность — связана с определенными процессами в жизни общества, в философской, научной, религиозной и художественной мысли. Принято считать началом современности концепции философов, относящихся к так называемой «философии жизни»: А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон, З. Фрейд. Первый известен тем, что в качестве основной концепции его философского учения была принята концепция воли. До революции Шопенгауэра разум был определяющим авторитетом в философии. Традиция рационализма восходит к Декарту, который постулировал две субстанции — мысль и протяженность, тем самым разделяя разум и природу, субъект и объект. Рационализм также близок к эмпирическому методу в естественных науках (Роджер и Фрэнсис Бэкон); следуя этому методу, ученые относились к природе как к внешнему объекту, соответственно, человек (субъект) занимал позицию того, кто диктует условия, позицию хозяина по отношению к миру в целом.

Конечно, понятие разума утвердилось в философии еще со времен греков, но лишь спустя столетия рационализм получил свое крайнее выражение в системе Г. Гегеля и был тесно связан с наукой. Парадоксально объединившись (поскольку философская точка зрения, в отличие от эмпирической, была направлена на критическое отношение к опыту и постулатам науки), рационализм и эмпиризм на долгие годы определили ход философской мысли. Так было до XIX века, когда вершиной рационализма, как мы уже писали, стала система Гегеля с его «Наукой логики» и «Феноменологией духа», а высшими достижениями науки — открытия Чарльза Дарвина и совершенствование средств связи (изобретение паровой машины).

Онтология — это то, что касается основы человеческого существования, его сущности. В постмодернизме есть понимание состояния человека в целом, понимание последствий неклассической эпохи. С тех пор как разум потерял свое сущностное значение, перестал определять жизнь и познание, на первый план вышли такие особенности человеческого существования, как воля, стихия, любовь, творчество и т.д. Различные мыслители конца XIX — начала XX века онтологизировали эти понятия, то есть ставили их во главу угла человеческой жизни. Им приписывается решающее значение во всех процессах и ситуациях, через которые проходит человек в течение своей жизни. Датский философ С. Кьеркегор, живший в начале Х1 века, по праву считается одним из основателей такого направления современной мысли, как экзистенциализм. Он обратил внимание мыслящих людей на то, что философию не интересует бытие человека, его страхи, отчаяние и вера, и что сказанное в современных философских учениях часто не затрагивает реальных проблем человеческого существования, остается чуждым смыслу человеческой жизни.

Романтики послужили противовесом рационализму, но именно А. Шопенгауэр и Ф. Ницше направили философскую мысль в сторону иррационализма. Разум потерял свое ведущее положение, перестал быть точкой отсчета, как и христианский Бог, разумно сведенный к понятиям морали, «освобожденный» от жизни.

А. Шопенгауэр писал о воле как об определяющей силе, которая направляет исторический процесс и упорядочивает нас по своему усмотрению. Ход Шопенгауэра — это попытка обратить внимание человека на то, что рационализм нивелировал, на творчество, любовь, страдание, на бессмысленность и трагизм жизни, которые в некотором смысле были результатом этого нивелирования. В человеке, вопреки его рациональной установке на строгое соблюдение нравственных законов, на внушаемую веру в познаваемость мира, вдруг проснулись иные силы, инстинкты, бессознательные процессы — вернее, они всегда были в человеке, но впервые были признаны имеющими онтологическое значение, то есть приняты как то, что делает человеческую жизнь в ее существенных (наиболее важных).

Философия постмодернизма: разнообразие течений

Термин «постмодернизм» впервые был использован в 1917 году, но «в обиход он вошел с конца 1960-х годов. Первоначально он использовался для описания стилистических изменений в архитектуре, но позже стал все чаще использоваться для описания инноваций в литературе и искусстве, а также преобразований в социально-экономической, технологической и социально-политической сферах. Он приобрел статус термина постмодернизм в 1980-х годах в основном благодаря работе Лиотара, который распространил дискуссию на сферу философии». В книге «Состояние постмодернизма» Лиотар пишет, что так называемые «метанарративы» — великие повествования, дискурсы, идеи разума, истории, субъекта — больше не актуальны в философии. Философия как единство взглядов постмодернистских мыслителей находится под вопросом. Поэтому можно говорить о «состоянии», ситуации постмодернизма в философии, а не о философии постмодернизма. У этой ситуации есть несколько основных параметров, которые объединяют философскую, культурную и научную мысль. Эти параметры — онтологические, эпистемологические, историко-культурные и эстетические. В каждом направлении постмодернистской философии эти аспекты представлены по-разному; мы обратимся к основным понятиям, чтобы проследить путь философской мысли. Принцип, по которому мы выбрали эти направления, — это влияние, которое идеи современных мыслителей оказали на науку, культуру и искусство.

Феноменология

Это направление является не столько теорией, сколько методологией философского и культурного исследования. Ядром феноменологии является идея интенциональности и учение о времени. Основателем феноменологии является Э. Гуссерль. М. Хайдеггер и Ж.-П. Сартр также предложили свои варианты феноменологии.

Для этого направления проблема бытия является одной из самых важных. Например, Э. Гуссерль считал, что быть — значит быть предметом сознания. Согласно Э. Гуссерлю, сознанию присуща интенциональность, направленность. Сознание, таким образом, есть сознание о, то есть оно постоянно направлено на объект, будь то что-то реально существующее или просто воображаемое. Феноменология Гуссерля — это попытка целостного восприятия объекта, без разделения мыслимого и явного, явления и сущности, конкретной вещи и ее идеи. Феноменологическая установка может быть выражена словами М. Хайдеггера «Назад к вещам!». Суть этой директивы заключается в следующем: Сознание должно быть освобождено от тех клише мышления, которые сложились в естествознании, психологии и логике в начале XX в. Эти клише возникли под влиянием экспериментального подхода к исследованиям в науке, особенно в психологии, который привел к механистическому мышлению и утратил жизненную силу, присущую человеческому разуму. Поэтому Э. Гуссерль выступает против психологизма в науке; он совершает новый поворот в мышлении и пытается вернуть философии статус строгой науки.

Очищение сознания происходит через интенцию (согласование с) и эпохе — отказ от пропозиций, а также через серию редукций (феноменологических и трансцендентальных), призванных подготовить сознание к тому, чтобы «услышать голос объектов». Дело в том, что очищенное сознание не будет навязывать свое восприятие объектам. Таким образом можно будет добиться «новой объективности» в научном знании.

Для М. Хайдеггера, чья философская позиция находится на стыке феноменологии, экзистенциализма и герменевтики, главным является вопрос о бытии, а не о сознании, поэтому он рассматривает феноменологию не столько как метод, сколько как онтологию: он пишет, что онтология в современности может быть реализована только как феноменология.

Бытие, по М. Хайдеггеру, есть то, что является через неявленное (aletheia, истина); неявленное, в свою очередь, есть то, что существует (экзистенциально) как человек, как человеческое существо (изначально свободное от рефлексии существо).

Главный тезис Хайдеггера заключается в том, что современная наука и современная философия забыли о Бытии; они озабочены, например, сущностью технологии, а не самой технологией. Но необходимо не только мыслить, но и мыслить о Бытии. Человек впал в забвение, упустив из поля зрения сами вещи. Здесь Хайдеггер подходит к проблеме времени. Время — важнейший аспект феноменологии, поскольку главной особенностью человеческого бытия, по Хайдеггеру, является его темпоральность, то есть временность. Человек интерпретирует (понимает) бытие на основе времени. Поэтому Хайдеггер уделяет особое внимание процессам памяти: память позволяет прислушаться к Бытию.

Экзистенциализм

Экзистенциализм или экзистенциальная философия — это «философское течение двадцатого века, которое выдвигает на первый план абсолютную уникальность человеческого существования, которую невозможно выразить на языке понятий». Экзистенциализм берет свое начало в идеях датского философа С. Кьеркегора. Он впервые противопоставил «экзистенциализм» (термин, обозначающий существование, жизнь) и систему (высшим выражением которой является система Г. Гегеля). Традиционная мысль растворяла бытие в мысли, то есть считала, что бытие абсолютно прозрачно для познания и «бесследно вписывается в понятие»; С. Кьеркегор, напротив, писал о постоянном бегстве бытия от абстрактного понимания. Следствием такого подхода стало утверждение «неприменимости научного метода к самопознанию человека».

Проблема существования проявляется на пограничной линии между внутренним и внешним, на переходе от первого ко второму. Внешнее, объектное бытие никогда не выражает подлинного человеческого бытия, поэтому в экзистенциализме существует реальная проблема выбора, посредством которого человек «переходит от созерцательно-чувственного способа бытия, определяемого внешними факторами среды, к «самости», уникальности». Этот путь, в отличие от гегелевской диалектики духа, является экзистенциальной диалектикой, которая, согласно С. Кьеркегору, проходит через три стадии: эстетическую, этическую и религиозную. Человек достигает высшей точки саморазвития только на последней стадии, которая, однако, недостижима его собственными человеческими силами.

Экзистенциализм обрел статус философского течения только после Первой мировой войны, которая значительно поколебала веру в «просветительскую убежденность в неумолимости поступательного движения человечества в ходе научного и цивилизационного прогресса».

Экзистенциализм — это прежде всего онтология, то есть учение о бытии; это не моральная доктрина, то есть он не предлагает учения о правильном поведении человека.

Основной онтологической проблемой, решение которой определяет содержание всех остальных традиционных философских проблем, является «определение экзистенции в общей структуре бытия», то есть определение отношения онтологической природы человеческой реальности к остальному мирозданию. Существование определяется как «бытие между»; это определение исходит от С. Кьеркегора, но признается и другими представителями направления. Таким образом, человеческая реальность имеет промежуточный характер, она не является независимой и зависит от того, что не является человеческим (от того, что находится за пределами человеческого опыта).

В связи с экзистенциализмом происходит сближение философии и литературы, так что многие представители этой философской школы выступают и как философы, и как писатели (например, Ж.-П. Сартр, А. Камю). Этот подход был реализован с помощью феноменологического метода Э. Гуссерля в реинтерпретации М. Хайдеггера. Хайдеггера в контексте экзистенциализма; например, М. Хайдеггер определил экзистенциализм как «интенциональное бытие» (направленное).

Экзистенциализм функционирует как посредник, соединяющий «потустороннее бытие с «миром» как локусом повседневного безличного существования». Внутренний характер человеческой реальности означает неаутентичное существование (оставление); аутентичное существование — это стремление к потустороннему.

Среди философов-экзистенциалистов, однако, существовали разногласия по поводу того, что именно представляет собой «подлинное существование». Ж.-П. Сартр, например, считал, что такое существование — это «признание неотъемлемой свободы другого наряду с моей собственной свободой». Для Камю человек приближается к подлинному существованию, следуя непрерывному «восхождению отрицания», восставая против мира, смысл которого непостижим. Высшим проявлением бунтарства является творчество, которое рассматривается как стиль поведения. По мнению Ж.-П. Сартра, только через творчество можно попытаться оправдать свое бессмысленное, случайное существование.

Проблема свободы, вновь воспринятая экзистенциалистами, связана с вопросами социальной реализации человека и проблемой Другого — всего того, что не является «тобой». Обостренное самосознание, потеря смысловой ориентации в мире приводят к тому, что Другой понимается как чужой, непонятный для меня, с ним трудно установить контакт, потому что Другой не очевиден. Поэтому дружба, любовь получают новое толкование. Так, Ж.-П. Сартр пишет, что «любовь — это конфликт», потому что в любви происходит столкновение двух свобод.

Герменевтика

Это одно из течений современной философии, суть которого заключается в теории и практике интерпретации текстов. Как таковая герменевтика была разработана в XV веке, но в качестве общей теории интерпретации ее утвердил Ф. Шлейермахер, а В. Дильтей разработал герменевтику как методологическую основу гуманитарного знания.

В целом, герменевтика — это «скорее общий термин для подходов, которые направлены» на понимание текста изнутри самого текста, то есть «без подмены социально-экономических «причин» или культурно-исторических «влияний». Учитывая эту позицию, категории понимания (интерпретации) и смысла, по-разному раскрываемые ее сторонниками, имеют в герменевтике особое значение.

Герменевтика получает свое философское содержание в свете феноменологии через концепции Э. Гуссерля и М. Хайдеггера. Для Э. Гуссерля герменевтика возможна прежде всего потому, что сознание является «полем смысла и значения», то есть подчинено интерпретации; М. Хайдеггер ставит вопрос на онтологическом уровне, утверждая тем самым позицию человека как существа, вопрошающего об условиях бытия (вопрос о смысле бытия).

Особо следует отметить Х.-Г. Гадамера, который осуществил «герменевтический поворот» в философии. Отталкиваясь от идей Э. Гуссерля и М. Хайдеггера, Гадамер, по его собственным словам, «вернул «гуманистическую традицию» западной философии в русло фундаментальных вопросов мысли (онтология, искусство, язык)». В этом контексте он выдвигает на передний план проблему «вопрос-ответ». Текст понимается как история, которая ставит вопрос перед интерпретатором; текст также сам является ответом на конкретный вопрос. Таким образом, перед переводчиком, желающим понять текст, стоит задача прояснить оба вопроса, то есть найти ответ, а это может сделать только сам читатель, задающий вопрос. Поэтому каждая интерпретация — это взаимодействие вопроса и ответа.

Проблемы понимания и интерпретации интересовали исследователей-философов главным образом потому, что «понимающее отражение» — это то, что объединяет все философские направления и методы.

Структурализм

Этот термин обозначает «совокупность направлений в социогуманитарном познании XX века, связанных с признанием структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при различного рода трансформациях и изменениях». Поиск структуры происходит в разных областях культуры». В этом контексте структура не является своего рода «мертвой сеткой»; напротив, она позволяет проследить живое формирование смысла, которое происходит в ходе включения в этот процесс других ассоциаций, связей и т.д. Это направление возникло в 1920-х годах в области лингвистики, которая была заинтересована в «определении структуры языка в абстракции от его развития», от внешних обстоятельств, влияющих на формирование языка; короче говоря, целью было сосредоточиться на логическом целом или значении языка. Поэтому структурализм, как и феноменология, характеризовался протестом против психологизма.

Начиная с 1950-х и 1960-х годов, структурализм был применен к другим областям культуры как метод структурного анализа. Этот период в развитии структурализма в первую очередь связан с именем Клода Леви-Стросса. Французский ученый, изучавший социальную структуру культурной и духовной жизни первобытных племен, обнаружил, что «брачные правила, терминология родства, тотемизм, ритуалы, маски, мифы и другие социальные и культурные предписания представляют собой особый вид языка». Поэтому абсурдно искать разницу между первобытными племенами и современными обществами в сфере мышления: и те, и другие построены на одной и той же структурной основе. Просто в примитивных племенах эта основа бессознательна, но это означает лишь то, что структура существует — как логика чувств, форм и отношений.

Другой представитель структурализма, Ролан Бартез, был в первую очередь озабочен идеей языка в его различных ипостасях, придавая большое значение, в частности, чтению и изучению литературы. Его главной идеей относительно природы языка было утверждение, что «язык… не является простым инструментом содержания, он активно производит это содержание».

Заключение

Результатом нашего исследования можно считать установление определенного единства основных направлений философии постмодернизма. Во-первых, мы уже писали о единстве предпосылок, как общефилософских, так и тех, которые послужили непосредственным толчком для развития современной философии. Например, в феноменологии происходит своеобразное возрождение картезианского сомнения, но только целью этого сомнения является очищение сознания от клише механистического мышления и обращение к объектам в их непосредственной данности. Общим для классики, особенно для философского учения Г. Гуссерля, является также претензия на утверждение философии как строгой науки, характерная для классики, особенно для философии Г. Гегеля. Затем М. Хайдеггер обращается, как и Парменид, к теме бытия, но по-новому понимает связь бытия с человеческой жизнью и включает в рассматриваемую проблему вопрос о времени.

Экзистенциализм, развивая идеи А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, утверждает промежуточный характер человеческого существования, но онтологизирует это существование, придает ему характер основания, отправной точки философской рефлексии. Такие представители этой школы, как Ж.-П. Сартр и А. Камю, пишут, что человек во всех жизненных ситуациях не самостоятелен, подчинен «другому» — потустороннему, смерти, случайности самого существования. Большое внимание уделяется внутренним, психическим переживаниям человека, которые влияют на его познавательную деятельность. Позже прагматизм по-своему интерпретирует эти идеи.

Социальные проблемы также пересматриваются. В экзистенциализме и феноменологии она связана с трудностью установления простого контакта между людьми, с проблемой взаимопонимания. В постструктурализме (Ж. Бодрийяр, М. Фуко) проблема социальности концептуализируется в связи с понятием власти; позитивизм утверждает необходимость социологизации современной науки; в аналитической философии важную роль в обществе играет язык, умелое владение которым (на уровне концептуальной грамотности) определяет успех взаимопонимания.

Одна из самых важных тем двадцатого века — творчество. Даже в постмодернизме она интерпретируется по-разному. Для экзистенциализма, например, творчество — это возможность придать смысл случайному человеческому существованию (Ж.-П. Сартр, А. Камю). Для герменевтики важны процедуры чтения и понимания (интерпретации); позднее в постструктурализме эти процедуры приобретают онтологический характер (тезис Ж.Деррида о мире как тексте). Несомненно, на современное понимание природы творчества и позиции автора влияют исследования природы языка, проведенные в структурализме (Р. Барт), постструктурализме (Ж. Деррида) и герменевтике (М. Хайдеггер).

Идея знания меняется; оно понимается как постоянно множащееся «образование», зависящее от ситуации человека; знание оказывается пронизанным властью, тоталитарным.

Наконец, следует отметить общую тенденцию постмодернистской философии: это, как мы уже писали, стремление высвободить для свободного размышления те аспекты человеческого существования, которые были проигнорированы предшествующей, классической традицией философии. Хотя такое освобождение ввергает человека в мир, который вдруг становится непонятным и чужим, оно также открывает новые перспективы для развития, особенно для философии. Конечно, человек чувствует себя крайне неуверенно, его жизнь лишена привычной стабильности, перспективы размыты, мир вокруг него развивается слишком быстро — но с другой стороны, мы открыты миру, жизни, мы пересматриваем свои знания, избавляемся от многих иллюзий. Человек находится в поисках фундамента для своей жизни, и главное на этом пути — не поддаваться тотальному скептицизму.

Список литературы

Барт Р. «Избранные произведения». Семиотика. Поэтика» Москва, 1989.
Бергсон А. «Творческая эволюция. Материя и память» Минск Харвест, 1999.
Бодрийяр Ж. «Символический обмен и смерть» М., 2000.
Визгин В.П. «Мишель Фуко — теоретик цивилизации знания» // «Вопросы философии» № 4, 1995.
Витгенштейн Л. «Лекции о религиозной вере» // «Вопросы философии» № 5, 1998.
Витгенштейн Л. «Философские работы часть 1», М. Гнозис, 1994.
Делез Ж., Гваттари Ф. «Что такое философия?». M.