Оглавление:
Предмет: Философия
Тип работы: Реферат
У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!
На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».
Дополнительные готовые рефераты на темы:
- Неартикулированный интеллект (по кн. М. Полани «Личностное знание»)
- Целеполагание в человеческой деятельности
- Философия Сократа
- Понятие истины в философии
- Общество, как система
- Философия А. Шопенгауэра
- Философия культуры. Культура и цивилизация
- Культура и цивилизация. Перспективы развития человеческой истории на рубеже тысячелетия
- Основные проблемы и направления философии культуры
- Русская философия XVIII века
Введение
Предмет современной философии представляет для человека много специфических трудностей. Сложность, лежащая на поверхности, заключается в разнообразии тем, точек зрения, мыслителей и их последователей. Часто, читая труды «великих умов», создается впечатление, что автор даже не пытался сделать смысл своего произведения понятным каждому. И это впечатление почти всегда оправдано, поскольку с точки зрения большинства философов чтение философской литературы — дело элитарное, а не массовое, так что наличие такого интереса со стороны читателя говорит о его подлинном интересе. Но трудности не лежат на поверхности: читая текст, на первый взгляд, создается впечатление, что в нем говорится о самоочевидных вещах и ничего нового не открываешь. Но когда вы копнете глубже, вы обнаружите, что упустили или даже не поняли главную идею. Только сами философы, имеющие один и тот же предмет, могут достаточно хорошо понимать друг друга при обсуждении своего предмета, потому что они используют «общий язык» понимания и знают, о чем говорят.
Исходя из вышеизложенного, можно сказать следующее: «Философия — это особая формация культуры, характерная для конкретного народа или конкретной исторической эпохи, суть которой заключается отнюдь не в накоплении знаний и все более глубоком постижении природных и социальных реалий. В каком-то смысле она ближе к литературе или живописи, не говоря уже о религии, и включает в себя не только знания, но прежде всего мировоззрение и систему ценностей, которые отличают конкретный народ и конкретный период истории.
XX век — это век критического преодоления панлогистического философского идеализма. Фокус внимания смещается с проблем отрицания на проблемы утверждения. Прежнее единодушие в отношении основного вопроса и предмета философии было забыто. Но нельзя отрицать, что все философы XX века в принципе используют в основном идеи и смыслы предшествующей философии. Поэтому новые идеи и концепции этого века в значительной степени основываются на теоретических источниках предыдущей эпохи и несут в себе либо критический, либо инновационный характер. Новые мыслители, пришедшие на смену прежним, критиковали попытки безоговорочно считать естественные науки образцовыми и распространять методы этих наук на всю область знания.
Но какие самые важные инновации формировали философию в те годы? На мой взгляд, самые важные инновации произошли во французской философии, где мы можем наблюдать переход от поколения «трех N», как говорили после 1945 года, к поколению трех «мастеров подозрения», как будут говорить в 1960-е годы. Три «Н» — это Гегель, Гессерль, Хайдеггер, а три «мастера подозрения» — Маркс, Ницше и Фрейд. Они являются самыми «громкими» мыслителями того времени во Франции и в Европе в целом, но это вовсе не означает, что другие последователи не имели значительного веса.
Французская философия 20 века делится на следующие этапы:
- Феминология;
- Экзистенциализм;
- Структурализм;
- Постмодернизм.
Из всех четырех этапов наиболее специфическим, наиболее инновационным и тем, которому я хотел бы уделить больше внимания, является, на мой взгляд, этап структурализма.
Структурализм неоднозначно понимается французскими исследователями, о чем свидетельствуют многочисленные дискуссии в различных журналах и на конференциях. Ясно одно: структурализм не ограничивается конкретными научными проблемами, он не является новой философской школой, подобно неогегельянству, неокантианству, бергсонизму, экзистенциализму и другим. Это не новая «мода», а научный метод познания, на который повлияло развитие культуры во второй половине 20 века.
Тема исследования актуальна по нескольким причинам. Кризис рационалистического мировоззрения западного мира заключался в необходимости критического анализа современных процессов дерационализации и иррационализации политики. Одним из инициаторов этих процессов можно считать структурализм, оказавший достаточно сильное влияние на политическую мысль 60-х годов ХХ в. В то же время основы этого теоретического направления часто остаются критически непризнанными и не до конца проанализированными, что нередко приводит к неверным оценкам.
Истоки и основные этапы развития политической теории Фуко
M. Работа Фуко основана на трех вопросах, заимствованных у Канта, а именно: «Что можно знать?», «Что следует делать?» и «Что есть человек?». Пытаясь ответить на них, Фуко делит историю мысли на три периода: «Археология знания», «Генеалогия власти-знания» и «Эстетика существования».
Первый период в его творчестве (1960-е годы) свидетельствует о концептуализации политики и рациональности. Это период появления таких сенсационных работ, как «История безумия в классическую эпоху» (1961), «Слова и вещи» (1966), «Археология знания» (1969). «Археологический подход» предполагает весьма нетрадиционный взгляд на, казалось бы, привычные концептуальные и исторические факты, на всю историю познания. Таким образом, медицинские и особенно психиатрические концепции, утверждает Фуко в работах этого периода, задаются не внутренним развитием соответствующих областей знания, а в первую очередь определяются социальными — экономическими, политическими, идеологическими причинами.
«Средний» период (70-е годы) связан с развитием политической теории, в которой воля к истине сочетается с волей к власти. Этот теоретический поворот наиболее ярко проявился в книгах «Надзирать и наказывать: рождение тюрьмы» (1975) и «Воля к знанию» (1976). Прослеживаются тенденции в изучении власти. Анализируется влияние структурализма на теорию Фуко.
В «поздний» период (конец 1970-х и 1980-е годы) появляется понятие «субъект», а вместе с ним и темы сексуальности, этики, морали и свободы. Основными его работами этого периода являются: «История сексуальности» (1976-1984), «Использование удовольствия», том II (1984), и «Забота о себе», том III (1984). В этот период Фуко признает, что политика, политическое действие требует нормативного горизонта, а не только прагматического, технического или инструментального, и пытается эксплицировать нормативные основания своей собственной политической теории.
Археология знаний
Особенность позиции раннего Фуко заключается в том, что, исследуя прежде всего проблему безумия, или социальные, экономические, политические и философские условия современных определений рациональности и безумия в так называемой западной цивилизации, он делал это на основе анализа языкового сознания, то есть практически сводил все к сфере дискурса.
Как пишет Гектор Мария Каваллари, «начав с изучения условий производства дискурса, Фуко перешел к тому, что стало в его философии сложной и изменчивой, но в то же время внутренне связанной серией историко-структурных анализов, проникнутых критическим пафосом различных систем производства смысла, обнаруживаемых в тщательно разработанной конкретной текстуальности организованного знания.
Археология, практикуемая согласно Фуко, в первую очередь занимается письменным дискурсом, но рассматривает его как набор фоновых практик работы со словом. «Археология знания», книга, названная методологическим комментарием к трем книгам, которые Фуко написал в свой «археологический период», настаивает именно на таком подходе к текстам: Вместо того чтобы анализировать тексты как «документы», Фуко анализирует их как «памятники», как памятники, воплощающие определенные практики производства знания. Набор дискурсивных практик, составляющих фон конкретного дискурса, определяет четыре основные характеристики этого дискурса: какие явления могут стать объектом этого дискурса, кто может занять позицию говорящего субъекта, какие виды концепций могут быть приняты в этом дискурсе, какие теории могут быть задуманы и сформулированы в этом дискурсе.
Однако для того, чтобы «увидеть» фон современного дискурса, нам необходимо сделать что-то вроде археологического дистанцирования. Согласно Фуко, отстраненность достигается путем сравнения наших дискурсивных практик с практиками более ранних периодов нашего собственного культурного развития. Именно поэтому его ранние работы называют «археологией», а его период — «археологическим знанием».
Существует четыре концепции «археологии знания» М. Фуко, построенные на дискурсивных порогах:
1) «Порог позитивности» — обозначает момент, когда дискурсивная практика достигает автономии, когда формируется новая дискурсивная формация;
2) «Порог эпистемологизации» — появление моделей знания, которые подвергаются критике и проверке;
3) «Порог научности» — формирование системы формальных критериев и аргументов;
4) «Порог формализации» — построение формальных структур самим дискурсом.
В соответствии с этими принципами разделения Фуко выделяет три независимых когнитивных поля или «эпистемы» — Ренессанс, классический рационализм и модернизм. Более того, для Фуко специфика внутренних связей в каждой эпистеме важнее и интереснее, чем связи преемственности между ними. Единственное звено, связывающее эпистемы, — это способ их организации: тот или иной вид семиотического отношения между «словами» и «вещами», лежащий в основе всех других проявлений культуры в каждый исторический период.
В эпоху Возрождения, утверждает Фуко, внутренняя организация знания основывается на единстве слов и вещей, мира и текстов, которые его описывают. Эпистема Ренессанса следует круговому принципу: вещи оправдывают слова, которые говорят о вещах, а слова, в свою очередь, оправдывают вещи. Фуко не ищет в эпистеме Ренессанса «зачатки» будущего научного знания с его более совершенными формами; он стремится реконструировать их своеобразный порядок, их внутреннюю согласованность, даже если они кажутся лишь образной смесью рациональных догадок и иррациональных предрассудков.
Фуко строит свое обсуждение эпистем классического рационализма аналогичным образом. Здесь уже не онтология, а мир мыслительных представлений отныне обосновывает как возможность познания как такового, так и возможность конкретных теорий. Внутренняя связь между репрезентациями здесь устанавливается языком, который уже не сливается с миром вещей, а служит посредником в сфере познания.
Генеалогия власти
В этой фазе философии Фуко задается вопросом, почему определенный вид речевых актов — а не любой другой — считается серьезным дискурсом, что, в свою очередь, поднимает вопрос о том, почему только определенные — а не другие — фоновые практики формируют фон для производства серьезных речевых актов. Методом поиска ответов на эти вопросы является генеалогия; она изучает развитие практик во времени и их пересечения, наложения и связи. Отметим также, что генеалогия — это способ анализа ансамблей недискурсивных практик, таких как институты (например, тюрьма или клиника) или сложные формы поведения, такие как сексуальность.
Продолжая тенденции археологии знания, Фуко уже в работах 1970-х годов интерпретирует язык как воплощение социальной реальности. Язык — это сфера действия социальных сил, объект борьбы, завоевания, обладания, господства, средство непосредственного подчинения и угнетения, а значит, путь к освобождению, к отмене отчуждения через присвоение языка, средств интеллектуального производства и символической собственности. В основе его анализа лежит «генеалогия морали», которая немыслима без археологических или историко-архивных исследований. М. Фуко потребовал прибегнуть к генеалогии для разрешения противоречий, связанных с проблемой взаимоотношения власти, знания и субъекта. В то время как археология обнаруживает исторические априори или условия возможности, генеалогия анализирует сцену разворачивающегося события с позиции властных отношений. Его работа в этот период подчинена более общей задаче выявления «механизмов» власти-знания, или, другими словами, «эпистемолого-правового» комплекса, одновременно и параллельно с «генеалогией современной души». Как появляются знания о человеке, науки о человеке? Как возникает человеческая индивидуальность, с которой современная культура связывает так много гуманистических надежд? И то, и другое, утверждает Фуко, иногда интерпретируется как нечто, возникающее вопреки социальному порядку, вопреки буржуазным социальным отношениям.
Фуко вскрывает механизмы, принципы и методы власти, которые реализуются неотделимо от знания. Он организует социальное пространство «всемогущества», выраженного в образе «паноптикона» Бентама. Здесь власть осуществляется как постоянно работающая машина, которая должна контролировать всю жизнь наблюдаемых объектов, которые функционируют только как информация, но никогда как субъекты коммуникации. Паноптикон призван привести к отмене абсолютизма, но власть становится повсеместной и более экономической. Все находятся под наблюдением, но сама власть становится невидимой. Современным аналогом такой власти стали камеры наблюдения в крупных городах на Западе, что вызвало неоднозначное мнение среди борцов за свободу и гражданских либертарианцев.
В 1970-е годы Фуко меняет вопрос о субъекте. Его интересует «поле», в котором субъект становится объектом, а также субъект того, чем он становится: «дискурса, желания или экономического процесса».
В ходе создания работы «Надзор и наказание» Фуко приходит к выводу, что проблема власти должна быть сформулирована не в терминах юриспруденции, а в терминах технологии, тактики (пространственной организации людей), стратегии и микрофизики (оптики и механики). Он считает, что в XIX веке переплелись две грандиозные технологии власти, одна из которых «производила» сексуальность, а другая — изолировала безумие. При этом негативные технологии безумия и сексуальности трансформировались в позитивные. В результате на основе практики исповеди была сформулирована общая технология «души», определяющая нашу эпоху.
Эстетика существования
На заключительном этапе своей работы Фуко попытался реконструировать свою собственную этику против многочисленных контрпроектов, включая коммуникативный «рационализм» Жю. Хабермаса, чтобы реконструировать свою собственную этику.
У «позднего» Фуко политическое измерение становится одним из наиболее характерных ракурсов проблематизации рациональности. Она предстает как политическая рациональность, концептуализацию которой он завершил только в последний период своего творчества — на рубеже 1970-х и 1980-х годов. Сам термин «политическая рациональность» появился в этот период.
Концепция политической рациональности объединяет «старое» и «новое»: концепцию власти как властного отношения и еще не формализованную концепцию власти как господства над собой и другими. Проблема дискурсивных формаций и эпистем трансформируется у «позднего» Фуко в проблему историчности типов рациональности, которая характеризуется тем же «прерывным» характером. Таким образом, политическую рациональность можно рассматривать как своего рода «знаменатель», который позволяет нам определить то общее и в то же время специфическое, что есть в разных периодах творчества Фуко. В то же время политическую рациональность нельзя рассматривать как «венец творчества» «позднего» Фуко: Скорее, это проблематизация, которая проясняет и систематизирует многие проблемы и вопросы, которые он исследовал на протяжении всей своей карьеры.
В поздний период творчества Фуко наблюдается явный поворот его интересов от проблематики, связанной с «дисциплинарным» измерением власти, к проблемам взаимоотношений между этикой и властью, а также новый взгляд на власть как на особый вид «господства» над собой как условие и момент господства над другими. Так, уже в «Воле к знанию», первом томе «Истории сексуальности», который можно отнести к середине и началу творчества Фуко, мыслитель анализирует генезис нового типа власти — биовласти, понимаемой как тотальная власть над жизнью во всех ее проявлениях, характерная для западных обществ в период технологической и промышленной революции современности, создавшей материальную основу для этого типа власти.
Для Фуко политическая рациональность — это способ управления отдельными людьми и обществом в целом с помощью истины, найденной на пересечении власти и знания — власти как над собой, так и над другими, и знания над собой и другими. Политическая рациональность, таким образом, предполагает когнитивную власть и правящее знание: власть познает индивидов, субъективируя их, а знание делает возможным само правление, которое основано на рациональности управления.
Фуко понимает процесс политической рационализации весьма своеобразно, поскольку он отличается от других, казалось бы, похожих процессов, таких как экономическая рационализация, коммуникативная рационализация и так далее. Разница заключается не столько в специфике самого процесса политической рационализации, сколько в том, что он понимается как направленный на управление, которое, в свою очередь, является чем-то большим. Таким образом, специфика управления заключается в его рациональности, а специфика политической рациональности — в истине, которая извлекается из индивидов, социальных и политических процессов и самого управления и одновременно создается в процессе ее извлечения и оправдывает себя как истинную. Особенность политической рациональности заключается не просто в особенности управления, но в ее особой истине, которая отличает этот вид рациональности от всех других, в которых индивиды являются субъектами права, социальных отношений или политического процесса лишь постольку, поскольку они являются объектами истины, которая состоит, как это ни парадоксально, в признании и признании себя субъектами только после того, как они были объективированы как объекты управления, понимаемого не только как управление извне, но и изнутри, т.е. т.е. от своего рода самообъективации эгиды.
По сравнению с прежними взглядами Фуко, новая трактовка господства наполняется рациональным, этическим содержанием, поскольку акцент смещается на рефлексивное самосознание как залог самосовершенствования, которое, в свою очередь, является условием господства над собой и другими.
Эта позиция имеет много общего с обращением Фуко к античной мысли: В этой мысли он находит то, что было утеряно в последующую эпоху господства христианского мировоззрения, ту сложную «игру» истины, в которой сошлись онтология, политическое управление и этическая практика «заботы о себе».
Концепция власти как основа политической теории
Концепция власти как совокупности властных отношений, пронизывающих все социальное и политическое пространство, лежит в основе дискурсивной онтологии Фукена. В то же время анализ власти у французского мыслителя носит полемический характер, проявляющийся в неприятии классического «юридически-дискурсивного» подхода, суть которого заключается в интерпретации власти исключительно в юридических категориях.
Среди особенностей понимания власти:
- Ее диффузный характер и невозможность свести к единому центру;
- Стратегическая группировка со знанием с образованием комплекса «власть — знание»;
- Ориентация на человеческое тело.
Согласно Фуко, сама власть перестает быть независимым качеством, которое можно измерить знатностью, деньгами и близостью к императору. Власть становится качеством дискурса. Каждый дискурс, в своей определенности, организует вещи в определенную структуру, что приводит к тому, что сам автор постепенно подчиняет себя этой структуре. Власть перемещается внутрь дискурса и становится его сутью.
M. Свою собственную концепцию власти Фуко называет «аналитикой власти» и противопоставляет ее «классической теории власти». Конкретной формой аналитики власти является генеалогия — методологическая процедура, задачей которой является выявление форм исторического переплетения дотеоретического и теоретического знания, а также научного и публичного дискурса, с одной стороны, и соответствующих режимов власти — с другой. Действительно, конкретная историческая форма знания и конкретная историческая форма власти неразделимы. Утверждение режима власти (его институционализация) сопровождается утверждением определенного знания (иерархии знаний), которое порождает новые формы подчинения человека и наоборот. Поэтому М. Фуко считает полезным говорить о «режимах власти знания», разнообразие которых можно наблюдать в истории.
Смена режимов власти знания понимается не как последовательная трансформация традиционных практик, а как «разрыв».
Фуко критикует классическую теорию власти, которая, по его словам, предлагает модель, согласно которой власть интерпретируется следующим образом.
Власть понимается, по аналогии с собственностью, как набор благ, которыми можно владеть, пользоваться и распоряжаться. По мнению М. Фуко, эта аналогия между властью и товаром была распространена в основном в либеральных теориях: «Эта теоретическая конструкция основана на идее, что конституирование политической власти подчиняется модели правового взаимодействия, вовлеченного в контрактный тип обмена (поэтому сравнение власти с товарами и богатством проходит через все эти теории)». Понимание власти по аналогии с собственностью порождает концепцию суверенитета: «Власть — это та особая сила, которой обладает каждый человек и частичная или полная передача которой делает возможной политическую власть и суверенитет».
Власть интерпретируется в соответствии с принципом бинарной оппозиции: Всегда есть субъект и объект власти, тот, кто осуществляет власть, и тот, по отношению к кому осуществляется власть. Если власть является разновидностью собственности, то становится очевидным факт «неравного распределения» власти между субъектами, благодаря которому одни субъекты получают возможность использовать свою власть против других. Таким образом, власть — это система господства, в которой есть субъект и объект. Воплощением этой системы является государство, в котором субъект-объектность власти закреплена законом.
На микроуровне власть в первую очередь ассоциируется с рациональным решением субъекта. Если власть оказывается специфической формой собственности субъекта, то именно субъект решает вопрос о ее применении, распределении или передаче. Таким образом, власть является атрибутом целенаправленного рационального действия.
Способ существования власти — это угнетение. Именно в принуждении и угнетении власть проявляется наиболее сильно. Сама суть власти выражается в ее способности принуждать и наказывать. В этом смысле она тождественна государству и закону.
Негативность власти также связана с ее «внешним» характером. Власть всегда действует извне; она не является внутренним свойством тех сфер бытия, в которых она появляется. Власть всегда навязывается и порождает угнетающие отношения. Например, он вмешивается в аутентичное, автономное поле коммуникативной практики и тем самым искажает его.
Заключение
Когда философ делает все возможное для индивидуализации власти, источника легитимности, он вносит свой вклад в проект автономии, который действительно является содержанием «проекта современности». Но философ выражает проблемы культуры по-новому, когда предполагает сформулировать проблему ценностей.
Если мы изучим политическую философию и основные идеи Мишеля Фуко, то обнаружим, что он философствует вне традиционных философских областей, но задает именно философские вопросы. Фуко постоянно находился в творческом поиске. Каждая из его работ, хотя в них и прослеживается общая нить, не похожа и почти не повторяет предыдущее исследование.
Фуко придавал большое значение историчности, говоря, что «его книги не содержат готового метода — для себя или для других, и не являются систематическими доктринами; что для него «написать книгу — это в некотором смысле уничтожить предыдущую; что он не мог бы писать, если бы ему пришлось излагать то, что он уже думает, и что он пишет именно потому, что не знает, как думать, и что в процессе написания что-то меняется — меняется не только его понимание вопроса, но и сама его постановка…». Новое произведение — это действительно новое произведение.
Работа основана на изучении основных тем Мишеля Фуко. А именно, рассмотрение и выявление основных идей на трех этапах его творчества и роли власти как основы политической теории.
В статье показаны и раскрыты его самые новаторские и доминирующие разработки на протяжении его философского пути. Но это только самые «влиятельные».
Фуко, благодаря своим нетрадиционным и «неклассическим» взглядам, оказал огромное влияние на сознание современного Запада и, одновременно, на индивидуальное мышление каждого, кто знаком с его работами. Он изменил образ мышления, способ восприятия многих традиционных представлений, «оптику взгляда», взгляд на реальность, на историю, на самого человека.
Список литературы
- Фуко М., лекция 1979 года — «Omnes et singulatim».
- М. Фуко, «Две лекции — власть и критика», К., 1994.
- Фуко М. «Надзор и наказание: рождение тюрьмы» М., 2000.
- Фуко М. «Воля к знанию».
- М. Фуко, «Необходимо защищать общество», Спб, 2005.
- М. Фуко, «Слова и вещи», Спб, 1994 г.
- Табачникова С.В. Мишель Фуко: историк настоящего // Фуко М. Воля к истине. За пределами знания, власти и сексуальности. М., 1996
- П.Е. Кириллов, «Дискурс М. Фуко как методология анализа современных социальных институтов и процессов», М. 2006.
- Быть, «Французская философия и немецкая философия», М., 2002.