Философия Сократа

Оглавление:

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

Введение

Сократ, великий мудрец древности, «воплощение философии», как назвал его К. Маркс.

Его назвал Маркс — стоит у истоков рационалистической и просветительской традиций европейской мысли.

Слава, которой был одарен Сократ при жизни, без труда пережила целую эпоху и, не угасая, дошла до наших дней сквозь толщу двух с половиной тысячелетий. Сократ всегда был заинтересован и полон энтузиазма. Из века в век аудитория его собеседников менялась, но не уменьшалась. И сегодня он, несомненно, более переполнен, чем когда-либо.

Сократ открыл мораль. Афиняне до Сократа были скорее моральными, чем нравственными; они жили по обычаю и в какой-то степени приспосабливались к обстоятельствам. Сократ показал, что существует доброта как таковая. Он приравнивал человеческое совершенство, добродетель и знание.

Цель данного реферата — рассмотреть основные философские взгляды Сократа и его философский метод, целью которого было заставить собеседника самостоятельно найти истину.

В этом реферате я рассмотрю религиозные взгляды Сократа, его концепцию загробной жизни, добродетель, самопознание в сократовском понимании, решение вопроса о бытии в его философии, сократовскую концепцию знания и познания, его политические и правовые взгляды. Как видно, компонентами сократовского метода являются ирония и мейевтика.

Темами сократовской философии были актуальные проблемы его времени, которые актуальны и сегодня: Добро, Зло, Любовь, Счастье, Честность и т.д. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всей специфике нашего времени и новизне задач, не являемся исключением.

Формирование философских взглядов Сократа

Сократ, великий мудрец древности, основатель своей школы, был по сути скептиком, но он не заставлял других принимать его точку зрения, а особым образом, задавая вопросы, заставлял каждого человека высказывать свою собственную философию. В центре внимания Сократа был человек. Но Сократ считает его нравственным существом. Таким образом, сократовская философия — это этическая антропология. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика.

Сократ должен был сказать несколько слов о времени, в котором он жил. Современная ему афинская демократия утратила свои простые, строгие и прекрасные идеалы к первой половине V века до н.э. В то время Афины жили в мародерских войнах, а демократия находилась в упадке. Сократ развлекался в народе, озадачивая сторонников демагогического режима своими, казалось бы, простыми вопросами: аристократы считали его простолюдином, который допускает много вольностей, а демократы боялись его разрушительного разоблачения. Но Сократ был слишком популярен. До поры до времени его бесконечные склоки терпели, но в 399 году до н.э. власти «демократов» отдали философа под суд и вынесли жестокий приговор — первый в Афинах смертный приговор за абстрактные идеологические разногласия.

Ему принадлежит видное место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых учений. О жизни и деятельности Сократа, одного из величайших философов Древней Греции, известно только по работам его современников и учеников, особенно Платона, поскольку сам Сократ не оставил никаких письменных источников. Но влияние, которое он оказал на прогресс человеческих знаний, ощущается и по сей день. Он навсегда вошел в интеллектуальную культуру человечества.

В центре сократовской мысли находится тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетели и порока, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества.

И сократовские беседы являются поучительным и показательным примером того, как лучше подходить к этим извечным вопросам. Переход от натурфилософии к моральной философии, который связывают с именем Сократа, произошел не сразу. Сначала, как видно из «Фидона» Платона, молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их происхождения и конца.

Сократ действительно был тем мыслителем, который в хаотическом беспорядке софистики отделил истинное от неистинного, светлое от темного. Основание, на котором он стоит, у него общее с софистами. И его принцип — негативная сила субъективного, не обусловленная никаким внешним объектом, свободная от того ограниченного и детерминированного, которое считается неизменной реальностью непосредственного сознания; также он соотносил человека только с самим собой; также, по его мнению, он имеет критерий реальности в самом себе. Сократ, однако, существенно отличается от софистов тем, что для него таким критерием является не индивидуальное, а всеобщее сознание, сознание истинного и благого, тем, что он определяет как сущность субъективности разумную, абсолютную цель, содержание, диктуемое мыслью, но тем не менее существующее само по себе, стабильное, субстанциональное благо. По словам Сократа, софисты, вместо того чтобы учить своих учеников истинному знанию вещей, только смеются над людьми. Например, в разговоре они используют то или иное слово в том или ином значении, путают людей, ставят их в глупое положение и находят все это забавным.

Согласно Сократу, сомнение — «Я знаю, что я ничего не знаю» — должно привести к самопознанию — «Познай самого себя». Только таким индивидуалистическим путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла.

В центре сократовской мысли находится тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, закона и долга, свободы и ответственности, общества. Согласно Плутарху, Сократ считал любое место подходящим для обучения, поскольку весь мир был школой добродетели.

Сократ увидел, что человек не является внутренне «пустым». Отсюда знаменитое «Познай самого себя».

Демон Сократа

Известно, что Сократ считал, что его сопровождает некий демон (гений), который, по словам Платона, дает ему советы, останавливает его, когда он собирается совершить «неправильный» поступок, и, по словам Ксенофонта, активно подстегивает его к действию. Одни считают демона Сократа метафорой, способом иронически заслонить его собственную совесть, разум или здравый смысл; другие — просветленным чувством, внутренней интуицией или инстинктом; другие — выражение внутреннего откровения или проявление религиозного энтузиазма; третьи — «чудовищное» явление, в котором инстинкт и сознание (их функции) заменяют друг друга; четвертые свидетельствуют о трансцендентности, присущей внутреннему миру каждого человека.

Гегель, уделивший много внимания сократовскому демону, объясняет его неспособностью греков принимать решение на основе внутренних побуждений. Оракул — это способ сообщить решение «внешнему факту». Демон Сократа, по словам Гегеля, это «оракул, который в то же время не представляет чего-то внешнего, а является чем-то субъективным, его оракулом». Это процесс проекции внутреннего решения на внешнее и одновременное формирование умственных действий и внутреннего плана сознания через уподобление индивидом внешних действий предметам и социальным формам общения.

Плутарх, например, объяснял феномен сократовского демона тем, что душа, когда она проникает в плоть, становится иррациональной. Самая чистая, рациональная, интеллектуальная часть души у некоторых людей как бы остается над телом, поднимается над головой человека. Интеллект у таких людей как будто находится вне плоти и говорит с телом извне.

Сократ отождествлял добро со знанием, но сам Сократ стал нравственным символом для многих поколений не потому, что руководствовался в своей жизни доводами разума, а только благодаря своему «демону».

Религиозные взгляды и концепция жизни после смерти

Главной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения.

Он сказал о Боге: «Я не знаю, что Он есть; я знаю, что Его нет». Он определил материю как вещество, которое возникает и исчезает; идеи — как неразложимую субстанцию, мысли Бога. Материалисты, изучавшие природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, поэтому, по мнению Сократа, необходимо обратиться к познанию самого себя, человеческого разума, и найти в нем основу религии и морали.

Таким образом, Сократ решает основной философский вопрос как идеалист: первичным для него является разум, сознание, а природа — нечто вторичное и даже неважное, не заслуживающее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к самому себе, к субъективному разуму, для которого дальнейший путь вел к объективному разуму, к божественному разуму. Высшим проявлением Божественной заботы о человеке является человеческий разум. «Они, — говорил Сократ о богах, — наделили нас разумом, с помощью которого мы судим об объектах ощущений и, запечатлевая их в памяти, узнаем, что и как полезно, и вообще придумываем средства, чтобы наслаждаться тем, что полезно, и избегать того, что вредно. Они дали нам способность передачи, с помощью которой, а именно с помощью слов, мы наделяем друг друга всем хорошим, основываем общества, принимаем законы и наслаждаемся государственной жизнью» — Коссиофонт «Воспоминания о Сократе».

Человек, говорит Сократ, был бы лишен разума и знания вообще, если бы у него не было, помимо смертного тела, бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек обретает божественное знание: подобное познается подобным.

Человек не видит непосредственно образ Бога в своей земной жизни, но ему достаточно того, что он видит деяния богов. Бог, отмечает Сократ, «виден в своих великих делах, но как он управляет всем этим — непостижимо». Также невидимым является божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она управляет телом и поступками человека. Сократ считал, что душа правит внутри нас, но мы не можем ее увидеть. При всем этом человек не должен презирать невидимое, но, напротив, должен признавать его работу в явлениях и почитать божественную силу». А почитание богов должно было осуществляться так, как это было заведено в конкретном обществе и принято в конкретном полисе. Здесь Сократ придерживался позиции дельфийского оракула, который, отвечая на вопрос «Как ему угодить богам?», был обычной практикой. Везде было принято угождать богам «как можно больше», по мере своих возможностей.

Хотя Сократ сомневался в тех или иных частностях и деталях традиции наказания и воздаяния, он в то же время твердо верил в истинность смысла и природы мифа в целом. Отсутствие бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливым решением для плохих людей: со смертью души они легко избавятся от своей врожденной испорченности. Но душа бессмертна, а значит, ответственность человека за свои поступки неизбежна. Поскольку душа бессмертна, по мнению Сократа, она одновременно подвержена и совершенствованию, и порче, в зависимости от земного образа жизни тех, кто принимает ее в своих вечных странствиях из этого мира в загробный (Аид) и обратно. «Когда человек умирает, — объясняет Сократ, — его гений, выпавший ему при жизни, ведет умершего в особое место, где все, вынеся свой приговор, должны собраться, чтобы отправиться в Аид с тем проводником, которому поручено провести их отсюда туда. После того, как они встретили свою судьбу там, как и положено, и после того, как они пробыли там столько, сколько положено, они возвращаются сюда под руководством другого лидера, и это повторяется снова и снова через большие промежутки времени».

На суде в Аиде души приговариваются к различным суровым наказаниям в соответствии с их земными проступками, в то время как добрые дела вознаграждаются в соответствии с их заслугами.

Цель загробной жизни — исправить и очистить душу, чтобы она могла вернуться в земной мир. Когда праведные судьи Аида — мифологические цари и герои (Минос, Радамант, Хак, Триптолем) — считают те или иные души, отягощенные содеянным в земной жизни, совершенно испорченными и неисправимыми, например, души злодеев.

Добродетель в концепции Сократа

В основе всего сократовского философствования лежат вопросы о моральных добродетелях, нравственных качествах человека. Учение Сократа — это, по сути, философия морали, этики.

Добродетель, по Сократу, — это божественный дух, доступный философскому пониманию лишь в терминах, но не полностью. Как правило, люди только делают вид, что что-то знают, и их мнение в большинстве случаев имеет мало общего с простым незнанием. Но есть, считал Сократ, истинные мнения, которые стоят, так сказать, между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, как и знание, руководит человеком, направляет его к правильной цели и удерживает в границах добродетели. Такое истинное мнение и соответствующая ему добродетель доступны человеку, и он может научиться им при необходимых условиях.

Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «…нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем побеждает и удовольствия, и все остальное» Этически ориентирована и его теория познания, гносеология. Морально-этический смысл человеческого поиска истины и знания определяется тем, что, по мнению Сократа, истоки знания и нравственности восходят к богам. Мера добродетели человека — это мера его доступа к божественной мудрости, а процесс познания становится нравственным актом, актом морали. Путь познания Сократа — это его школа добродетели.

Согласно концепции Сократа, истинное знание — знание посредством понятий — доступно лишь немногим, мудрецам и философам. Но даже они не имеют доступа ко всей мудрости, а лишь к небольшой ее части. Мудрость — это знание, но человек не может знать все. «… Невозможно человеку, — говорил Сократ, — быть мудрым во всем. Следовательно, кто знает, тот мудр в этом». Но эта человеческая мудрость, говорил Сократ, малоценна по сравнению с божественной мудростью. В этике Сократа явно прослеживается характерное для античных идей приближение невежества к безумию.

Сократ различал четыре вида добродетелей: Благоразумие, праведность, стойкость, самоконтроль. Но некоторые называют благоразумие скорее основой, то есть началом добродетелей. Ведь благоразумие — это само знание морали, которое, как называет трактат по этике, знание добра и зла, то есть это само различение добра или зла, которое следует называть добром или злом само по себе. Действительно, добро и зло, возникающие только из самих себя, так называемые, внутренние и субстанциональные, являются самодостаточными добродетелями или пороками. Но некоторые из них случайны и вызваны другими причинами. Например, поступки, которые являются результатом наших действий, хотя и безразличны сами по себе, но все же называются добрыми или злыми, в зависимости от намерения, из которого они исходят. Поэтому одни и те же действия, совершенные разными людьми или одним и тем же человеком в разное время и с разными намерениями, часто называют добром или злом. По своей природе они по существу называются добром или злом, потому что они вечно несмешиваемы, ибо то, что однажды стало добром, никогда не может стать злом, и наоборот; поэтому различие между ними — добром и злом — называется благоразумием. Ибо такое различие, поскольку оно может быть свойственно как порочным, так и добрым людям, не имеет достоинств; и оно ни в коем случае не называется добродетелью, или лучшим расположением.

Сократ обнаружил, что люди используют некоторые термины и считают их самыми важными, но не могут отчитаться в них за себя. Впоследствии эти термины получили название морали (справедливость, мужество и т.д.). Люди не знают, что они означают. И сам Сократ при самом тщательном изучении не может найти в мире ничего, что соответствовало бы этим терминам.

Сократовская концепция знания и познания

Сократ считал, что знание божественно, и что только знание возвышает человека и сравнивает его с богами. Большинство людей, считал он, игнорируют знания и руководствуются случайными удовольствиями и изменчивыми чувствами. «Большинство людей, говорил Сократ, думают, что знание не имеет силы и не должно править и царствовать: поэтому они не думают о нем. Несмотря на то, что довольно часто в человеке есть знание, они считают, что им управляет не знание, а что-то другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда горе, иногда любовь, а еще чаще — страх. Они думают о знании прямо как о рабе: каждый тащит его в свою сторону», — говорит Платон. В противовес этому мнению большинства, Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума — в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе она проявляется как гармония и целенаправленность во всей Вселенной; в человеке — как господство разумной души над естественным и неразумным телом; в обществе — как господство рациональных законов и правил, как господство знающего. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути, по словам Сократа, является следствием невежества. В сократовской концепции боги остаются источником всякого знания, но процесс рационализации Сократа коренным образом меняет статус богов: из мифологических существ они становятся в значительной степени категориями философии и эпистемологии. Высшим проявлением Божественной заботы о человеке является человеческая рациональность. Ксенофонт писал: «Они, — говорит Сократ о богах, — наделили нас разумом, с помощью которого мы судим о предметах чувств и, запечатлевая их в памяти, узнаем, что и как полезно, и вообще придумываем средства, чтобы наслаждаться тем, что полезно, и избегать того, что вредно. Они дали нам способность передачи, посредством которой, а именно, посредством слов, мы наделяем друг друга всем хорошим, создаем общества, принимаем законы и наслаждаемся общественной жизнью».

Но такая философская рационализация богов в условиях господства мифологических представлений обязательно осталась бы поверхностной и ограниченной: философия долгое время сосуществовала с мифом, используя его арсенал, рационализируя и модифицируя его идеи. Можно даже сказать, что античная философия долгое время была своего рода рационалистически стилизованной мифологией. Об этом свидетельствуют не только взгляды Сократа и его философских предшественников, но и позиция его знаменитого продолжателя, такого как Платон, в работах которого дальнейшая рационализация мифа сопровождается философским мифотворчеством.

Истинное знание, по мнению Сократа, исходит от Бога и ведет к нему. Это условия и пределы возможной и допустимой автономии человеческого знания. Сократ четко сформулировал и единственно верное, по его мнению, направление человеческих усилий — знание и действие на основе знания. Сократ указывал, что истинный путь человеческого познания заключается в постижении божественной мудрости, управляющей всеми делами.

Эта сократовская концепция знания и познания существенно отличается от распространенной в то время традиционной мифологической веры, отвергавшей всякую суетную мудрость богов, и от модной позиции софистов с их скептическим отношением к богам и субъективизацией истины, отрицавшей объективные критерии человеческого знания и социально-политического поведения.

Заключение

Итак, я рассмотрел основные темы философии Сократа и метод его философии. Я узнал, что философ был сторонником этического реализма, согласно которому: все знания — добро, все зло, порок совершается по незнанию. Было установлено, что Сократ распространял свои взгляды посредством бесед и дебатов, что сформировало философский метод Сократа, целью которого было прийти к истине путем обнаружения противоречий в утверждениях оппонента. Сократ подчеркивал, что цель его философского учения — помочь людям найти «самих себя». Главной целью сократовского метода было выявление моральной основы определенных примеров человеческого поведения. Достижению этой цели способствовала целенаправленная индукция. На основе выявления общих черт различных случаев человеческого поведения он должен был прийти к тому общему, что можно рассматривать как общую (моральную) основу человеческого поведения в целом. Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в высказываниях, сталкивать их и таким образом приходить к новому (более достоверному) знанию, послужила источником развития концептуальной (субъективной) диалектики. Именно поэтому сократовский метод был принят и развит Платоном, самым последовательным философом-идеалистом античности, и высоко оценен Гегелем, самым выдающимся представителем идеалистической диалектической философии в современности.

Рассматривая работы Сократа, мы можем увидеть их историческую значимость. Она заключается в том, что Сократ способствовал распространению знаний, просвещению граждан; философ искал ответы на вечные проблемы человечества — добро и зло, любовь, честь и т.д. Сократ открыл способ майевтики, который широко используется в современной педагогике. Сократ ввел диалогический метод установления истины путем ее доказательства в свободном споре, а не путем деклараций, как это делали некоторые более ранние философы, и у него было много учеников, последователей его работ (например, Платон) и он был основателем многочисленных так называемых «сократических школ».

Таким образом, философия Сократа не только произвела огромное впечатление на его современников и учеников, но и оказала заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли.

Список литературы

Алексеев А. С. Всемирная хроника. От первых фараонов до Конфуция и Сократа. — М.: Вузовская книга, 2005. — 548 с.
Горбачев В.Г. Основы философии. — М.: гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 2002. — 352 с.
Великий Рональд. Путь Сократа. — М.: Попурри, 2004. — 267 с.
Кожевникова Е.Д., Козлова В.Б., Медушевская Н.Ф. Философия: учебник. — 214 с.
Митрошенкова О.А. М.: Гардарики, 2002 г. — 655 с.
Пол Стратерн. Сократ за 90 минут. — М.: Астриль, 2003. — 176 с.