Проблема разума и веры в христианской философии: Тертуллиан и Фома Аквинский

Оглавление:

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

Введение

Философские идеи в Средние века обычно облачались в религиозные одежды. Строго говоря, религия — это не философия. Религия — это послушание Богу, сверхъестественная связь человека с Богом. Религия характеризуется чудесами, безудержной верой в догмы. В философии и то, и другое подвергается сомнению. В то же время нельзя не видеть определенного сходства между религией и философией. Как мы видели из анализа взглядов Платона и Аристотеля, тема Бога не чужда философии. Поиск единства очень часто приводит к теме Бога. Религиозные взгляды, как и все другие взгляды, всегда содержат философские идеи. Давайте посмотрим на христианство с этой точки зрения.

Средневековая теологическая философия — ведущее философское направление в Европе V — XVI веков, которое признавало Бога высшим существующим началом, а весь окружающий мир — его творением. Теологическая философия возникла в Римской империи в I — V. века н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достиг своего расцвета в V — XIII веках н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476) и началом эпохи Возрождения).

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии были: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280); Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1-79-1142), Уильям Оккам (1285-1349), Николай Отрекурский (14 век) ).

Итак, цель данной работы — рассмотреть особенности средневековой философии.

Особенности эпохи средневековья и ее философских размышлений

Средние века описываются как «темные», «мрачные». Отношение к средневековой культуре неоднозначно: от признания ее грубой и бесчеловечной до восхваления ее религиозных и мистических импульсов. «Могло ли Средневековье быть полным адом, в котором человечество находилось тысячу лет и из которого это несчастное человечество было выведено Ренессансом?». — Академик Н.И. Конрад спросил. И он ответил: «Думать так — значит недооценивать человека. Готическая архитектура, сияющая поэзия трубадуров, романтика рыцарства, веселые народные забавы, захватывающие зрелища — тайны и чудеса….. Средневековье — одна из великих эпох человеческой истории».

Историки датируют Средние века в Западной Европе с V по XV века. Для философии, однако, эта датировка не совсем верна. Средневековая европейская философия — это христианская философия. Христианская философия возникла гораздо раньше. Первые христианские философы развивали свои идеи во втором веке. Раннехристианская философия называлась апологетикой, а ее представители — апологетами, поскольку их труды были направлены на защиту и обоснование христианской догматики. Шаповалов В.Ф. Основы философии: от классики до современности. — М.: Издательский дом «ГРАНД», 2002 г. — с. 149.

Границы между античностью и Средневековьем нечеткие и размытые. Парадоксально, но средневековая философия началась раньше, чем закончилась античная. На протяжении нескольких веков два стиля философствования существовали параллельно и влияли друг на друга.

Особенности стиля философской мысли Средневековья:

1 Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое мировоззрение было теоцентричным. Для христианства реальностью, определяющей все сущее в мире, является не природа, не космос, а Бог. Бог — это личность, существующая над миром.

2 Особенность средневековой философской мысли заключалась в ее тесной связи с религией. Церковная догма была отправной точкой и основой философской мысли. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

3 Идея реального существования сверхъестественного начала (Бога) заставляет нас посмотреть на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности с особой точки зрения. Основой средневекового мировоззрения является идея творения.

Христианство принесло в философский мир идею линейности истории. История развивается до судного дня. История понимается как проявление Божьей воли, как исполнение предопределенного божественного плана искупления человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится понять внутренние механизмы оценки личности — совесть, религиозный мотив, самосознание. Направленность человеческой жизни на спасение души — это новая ценность, проповедуемая христианством.

4 Философская мысль Средневековья была ретроспективной, устремленной назад. Для средневекового ума «чем древнее, тем подлиннее, тем истиннее».

5 Стиль философской мысли Средневековья характеризовался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком высокомерия, поэтому, исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленной модели, канона и традиции. Ценились не творчество и оригинальность мышления, а ученость и следование традициям.

6 Средневековая философская мысль была авторитарной и опиралась на авторитет. Авторитетным источником была Библия. Средневековый философ обращается к библейскому авторитету для подтверждения своих мнений.

7 Философия Средневековья была философией комментария. Большая часть средневековой письменности была написана в форме комментариев. Прежде всего, это комментарии к Писанию. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, освященному традицией высказыванию, перед мнением, выраженным от своего лица, привело к аналогичному поведению в сфере философских работ. Ведущим жанром философской литературы в Средние века был жанр комментария.

Философия Ф. Аквинского. Схоластика

Одним из наиболее ярких представителей зрелой схоластики был Фома Аквинский (1225/1226-1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193-1280). Как и его учитель, Фома стремился установить основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. Но он пересмотрел учение Аристотеля так, чтобы оно не противоречило учению о сотворении мира из ничего и учению о божественности Иисуса Христа. Как и для Августина и Боэция, для Фомы высшей сущностью является само существование. Под бытием Томас подразумевает христианского Бога, который сотворил мир, как записано в Ветхом Завете. Проводя различие между бытием и сущностью, Фома, тем не менее, не противопоставляет их, а, следуя Аристотелю, подчеркивает их общий корень. Бытие как субстанция, согласно Фоме, обладает самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда вытекает различие между так называемыми субстанциональными и экзистенциальными формами. Содержательная форма придает каждой вещи простое существование, и поэтому, когда она появляется, мы говорим, что что-то появилось, а когда исчезает, мы говорим, что что-то разрушилось. Случайная форма, с другой стороны, является источником определенных свойств, а не существования вещей. Различая, вслед за Аристотелем, актуальные и потенциальные состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Согласно Томасу, в каждой вещи есть столько же бытия, сколько и действительности. Соответственно, он выделяет четыре уровня бытия вещей в зависимости от степени их актуальности, которая проявляется в том, как форма, то есть актуальность, реализуется в вещах.
На низшем уровне бытия, согласно Фоме, форма — это только внешнее определение вещи (causa formalis); в этом случае к ней относятся неорганические элементы и минералы. На следующем уровне форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой присуща целеустремленность, названная Аристотелем «растение-душа», как бы образующая тело изнутри, так и растения. Третий уровень, уровень животных, имеет форму как действующую причину (causa efficiens), поэтому существо имеет не только цель, но и начало деятельности и движения. На всех трех уровнях форма по-разному сочетается с материей, организуя и оживляя ее. Наконец, на четвертом уровне форма предстает не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух или разум, разумная душа, высшее из сотворенных существ. Не связанная с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Вот почему, по Фоме, разумная душа носит имя «самодостаточная». Напротив, чувственные души животных не самодостаточны, и поэтому у них нет действий, свойственных разумной душе, которые совершаются только самой душой, отдельно от тела — мышления и хотения; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта хотения), совершаются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, в то время как душа человека бессмертна, являясь самой благородной в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома считает разум высшим среди человеческих способностей, а также видит в самой воле прежде всего ее рациональное предназначение, которое он рассматривает как способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, который руководит нашими поступками, нашим поведением в жизни, а не теоретическими установками, не созерцанием.

Религия схоластика христианский философский

В мире Томаса сущности в конечном счете являются личностями. Этот своеобразный персонализм характерен как для томистской онтологии, так и для средневекового естествознания, предметом которого являются действия индивидуальных «скрытых сущностей» — «акторов», душ, духов, сил. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и заканчивая самым малым из сотворенных существ, каждое существо обладает относительной независимостью, которая уменьшается тем больше, чем ниже человек движется, то есть чем ниже его существо находится на иерархической лестнице.
Учение Фомы (томизм) было очень влиятельным в Средние века и было официально признано Римской церковью. Эта доктрина возрождается и в XX веке под именем неотомизма, одного из важнейших течений католической философии на Западе.
Главной отличительной чертой схоластики является то, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «слугу теологии».
Примерно с XI века в средневековых университетах растет интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху называлась диалектикой, и объектом которой была работа над понятиями. Большое влияние на философов XI-XIV веков оказали логические труды Боэция, который прокомментировал «категории» Аристотеля и создал систему тонких различий и определений понятий, с помощью которых богословы пытались вывести «истины веры». Стремление к рационалистическому обоснованию христианских догм привело к тому, что диалектика стала одной из основных философских дисциплин, а препарирование и тонкая дифференциация терминов, установление определений и демаркаций, занимавшие многие умы, порой перерастали в тяжелые многотомные конструкции. Увлечение диалектикой, понятой таким образом, нашло свое выражение в типичных для средневековых университетов диспутах, которые иногда длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти придирки и хитросплетения схоластической учености породили оппозицию самой себе. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV-XVI веках это противостояние оформляется в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии — с другой.
Подводя итог, средневековую философию в целом можно охарактеризовать как теоцентризм: все основные понятия средневековой мысли связаны с Богом и определяются через него.
Однако средневековая философская мысль развивалась не только в Западной Европе, но и на Востоке, в Византии; если Рим был религиозным и культурным центром Запада, то Константинополь — центром восточного христианского мира. Хотя средневековая византийская философия имела много общих черт с западноевропейской философией, она также имела ряд особенностей, которые отличали ее от средневековой мысли на Западе.

Патристика

Патристика (лат. Pater) Христианское богословие I-VIII веков. Учение о Боге первых христианских богословов. Patrese — отец, patristic — авторитет отцов церкви. В середине I века формируется христианская религия. Патристика отличается следующими характеристиками:

(А) Борьба с гностицизмом. Центральное место в гнозисе занимает человек как носитель мирового процесса. Суть гнозиса (Теодот) заключается в ответе на вопросы: кто мы? Кем мы стали? Где мы находимся? Где мы находимся? Куда мы идем? Как мы освобождаемся? Что такое рождение и возрождение? Познание человеком своего внутреннего «я» делает возможным познание мира. В гнозисе человек преодолевает свою обособленность, свою двойственность; через человека бытие преодолевает свое разделение и восстанавливает свою распавшуюся гармонию.

Учение гностицизма — это форма кризиса порабощения и попытка найти новый мировоззренческий синтез.

Б) Борьба с манихейством. Манихейство было учением перса Мани, который принял точку зрения Заратустры о борьбе света и тьмы, добра и зла. Манихейство требовало строжайшего воздержания от всех человеческих желаний, а также от физического труда.

1-й период в патристике (2-3 века) — апологетика. Среди апологетов выделяется Ориген. Его идея: построить целостную философскую систему, основанную на предпосылках христианской религии. Патристика достигает своего пика в деятельности Каппадокийского круга (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский — на Востоке и Августин — на латинском Западе). Каппадокийский круг — это позитивное отношение к древней культурной традиции. Его члены выступают за объединение Церкви на основе православия I Вселенского собора. Православие происходит от греческого — ортодоксия, соответствие учению, провозглашенному Церковью. Православие противостоит неверию и ереси.

Во второй половине V века появляются труды Псевдо-Дионисия Ареопагита — попытка интерпретировать мир как систему символов.

Последний период характеризуется стабилизацией догматических идей и угасанием диалектики (Леонтий на Востоке, Боэций на Западе).

Основная идея патристики — это идея откровения. Резкое противоречие между верой и разумом, выраженное в трудах Тертуллиана, характерно для патристики. Онтология патристики строится вокруг идеи Бога как абсолютного существа.

Наряду с катафатической теологией, которая описывает Бога как средоточие благости, справедливости, всемогущества и т.д., развилась негативная апофатическая теология, основанная на идее, что Бог как Абсолют не имеет атрибутов и не может быть определен, поскольку находится вне бытия и качества. Космос, согласно патристике, — это творение Бога.

Труды Иоанна Дамаскина заложили основы схоластики. Его имя ассоциируется с концом эпохи патристики.

Заключение

Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. После смерти выдающегося философа и богослова его идеи постепенно становятся основополагающими, сначала среди монахов-доминиканцев, а затем и во всей Римско-католической церкви. Со временем она стала официальной доктриной Римско-католической церкви, каковой и остается по сей день. Фома Аквинский полностью христианизировал и адаптировал философию Аристотеля к христианской доктрине. Учение Фомы было попыткой обновить христианскую мысль в свете метафизики и теологии, систематизированных на основе аристотелевских принципов. В понимании Аквинского, аристотелевская система оказалась очень удобным средством для решения большинства проблем, стоявших перед католической теологией в двенадцатом и тринадцатом веках. Фома Аквинский использовал не только аристотелевскую логику, но и систему аристотелевской метафизики, в которой в основании бытия всегда находится некая конечная или первоначальная причина всех вещей. Это метафизическое мировоззрение, заимствованное из работ Аристотеля, прекрасно сочеталось с христианским мировоззрением, которое рассматривает Бога как начало и конец всего. Но Фома Аквинский не только христианизировал философию, он также рационализировал христианство

В отличие от ультрареализма Августина, Фома отрицает возможность прямого познания Бога: единственный естественный путь к Богу лежит через материальный мир. В нашем естественном познании Бога мы зависим от взаимодействия с материальным миром, который мы не можем перерасти естественным путем. Поэтому очевидно, насколько такая философия подходит для университета, так же как философия Августина была оптимальной для монастыря. Аристотелевские рассуждения были также использованы Фомой Аквинским для обоснования христианской космологии, христианской гносеологии, христианской этики, психологии и т.д.

Список литературы

Соколов. В.В. Философия средних веков. М.: Высшая школа, 1979.
Боргош Й. Фома Аквинский. Москва: Мысль, 1975.
Фома Аквинский. Summa Theologicae. Москва: Либроком, 2006.
Фома Аквинский. Онтология и эпистемология: фрагменты работ. Москва: Институт философии Российской академии наук, 2001.
Хайдеггер М. Введение в метафизику. СПб: Высшая религиозно-философская школа, 1997.
7. Грицианов А.А. История философии. Энциклопедия. В: Inter Presserivis, 2002.
Аристотель. Метафизика / перевод с греческого А.В. Кубицкого. 8. Метафизика Аристотеля / перевод с греческого А.А. Кубицкого. Ростов-на-Дону: Феникс, 2004.
Гиллесон Э. Избранное. Том 1: Томизм: введение в философию св. Фомы Аквинского. Санкт-Петербург: Университетская книга, 2001.
Столяров А.А. Понятие бытия и проблема сущности и существования/ История философии. Запад-Россия-Восток. Книга 1. В философии античности и средневековья, М.: Греко-латинский кабинет, 1995.
в философии. Учебник для вузов / Под ред. В.В. Миронова. В. Миронов. М.: Норма, 2005