Специфика философского осмысления проблемы человека в философии

Оглавление:

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

Введение

С незапамятных времен человечество сталкивается со многими жизненными проблемами. Глубоко и всесторонне они решаются с помощью научных знаний. Однако среди важных проблем человеческого существования есть и такие, которые не раскрыты ни одной наукой.

Это так называемые «вечные вопросы». Ведь люди думают не только о том, как они живут, но и для чего они живут, куда идут и что их ждет. Над их объяснением ломало голову не одно поколение лучших мыслителей всех стран. Но полного и определенного ответа не найдено и по сей день.

Жизненный опыт показывает, что ответы на эти и подобные вопросы можно найти только при условии понимания мира как целостной системной структуры во всей ее многомерности и многообразии. Ни научное знание, ни другие виды мировоззрения: мифологическое, религиозное, художественно-образное, бытовое, подобное, не могут этого достичь.

Только философия способна сформировать целостное представление о существовании всего природного, социального, духовного и индивидуального человека.

Специфика философского осмысления проблемы человека в философии

Философское знание имеет свою специфику, которая принципиально отличает его от конкретно-научного знания. Дело вот в чем: Если научное знание на определенном этапе исторического развития является точным, однозначным, а потому общепризнанным для всех людей, то философское знание полифонично, плюралистично. Это означает, что на одни и те же вопросы в разных философских школах даются разные (неравные) ответы, которые, по сути, имеют одинаковое значение.

Другими словами: В философии не существует уникальных и общепризнанных утверждений.

Поэтому философия — это особый вид знания, это «софистическое» «знание, понимаемое как мудрость». Об этом свидетельствует и значение термина философия (греч. «phile» — любовь, «sophia» — мудрость, т.е. любовь к мудрости). Таким образом, философия сочетает в себе научно-объективный и оценочный подходы.

Специфика философского знания во многом определяется проблемами, которые исследует философия.

Основными проблемами философии являются следующие: Кто такой человек, каково его место в мире? Какова природа мира?

В чем причина и основа его существования? Есть ли вообще внешняя основа для существования Вселенной, или она самодостаточна и не нуждается в каких-либо внешних силах для своего существования? В чем смысл человеческой жизни и человечества в целом?

И существует ли этот смысл вообще? В чем суть человеческого счастья?

И как, каким образом и с помощью чего человек может стать счастливым? Как следует понимать добро и зло?

Какую роль они играют в жизни отдельного человека и человеческих сообществ? Является ли свободное существо человеком или им управляет судьба, рок?

Предопределен ли его жизненный путь или нет?

На эти и многие другие вопросы невозможно дать однозначные и исчерпывающие ответы, и поэтому каждое новое поколение пытается найти свою собственную интерпретацию этих жизненных проблем человеческого существования.

Понятие предмета философии исторически менялось, что имеет как объективные, так и субъективные причины.

Состояние и уровень накопленных конкретно-философских знаний об окружающем мире (природе, человеке, обществе), о духовном, особенно о возможностях познания индивида и общества в целом следует отнести к объективным причинам. Субъективные причины — это, прежде всего, своеобразие формы понимания предмета философии тем или иным философом, философской школой или течением. Дело в том, что содержание и форма того или иного понимания предмета философии не всегда совпадают. Они зависят от историко-философской рефлексии, раскрывающей реальное, объективное содержание той или иной концепции предмета философии, от конкретной интерпретации в новых исторических условиях. В истории философии сменяли друг друга три подхода к пониманию предмета философии: античный, традиционный и современный, x Античное понимание философии тождественно пониманию науки в целом. Его можно назвать прото-знанием, «до-наукой».

Это прогрессирующее разделение труда в области научного знания качественно меняет роль и место философии в системе наук, ее взаимосвязь с отдельными науками. Изучение общенаучных, идеологических вопросов, которые имеют место во всех отраслях науки, но в их рамках не могут быть решены с помощью присущих им специальных методов, переносится в сферу философии.

Конкретные проблемы философии на современном этапе, составляющие суть ее предмета, многообразны.

Изучение наиболее общих вопросов бытия. В этом случае проблема бытия понимается в ее универсальной сущности: Бытие и небытие; материальное и идеальное бытие; природное, социальное и человеческое бытие. Философское учение о бытии называется онтологией.

Анализ наиболее общих вопросов познания. Каковы возможности, методы и цели познания; какова природа самого познания и что такое истина; каковы объект и субъект познания? Философское исследование познания называется гносеологией.

Изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества. Формально эта проблема находит свое место в учении о бытии. Но поскольку само общество, господствуя, влияет на развитие личности, формирует социальные характеристики человека, эта проблема выделена в раздел под названием социальная философия.

Изучение наиболее общих и существенных вопросов о человеке. Это один из самых важных разделов в философии, поскольку именно человек является отправной и конечной точкой философствования. Не абстрактный разум творит и действует, а человек. Философия человека называется философской антропологией.

Определение сущности духовной жизни общества и человека, структуры и форм общественного сознания. Философия обязательно включает в себя изучение ее истории, которая учитывает различные доктрины, школы, течения в процессе развития философского знания.

Из сказанного следует, что философия — это учение об общих принципах бытия, познания и отношения человека к миру. Философия — это общие проблемы и законы функционирования и развития природы, человеческого общества, мышления, всей духовной культуры. Философия, следовательно, занимается такими вопросами, которые содержатся в мировоззрении человека.

Поэтому философия тесно и непосредственно связана с мировоззрением.

Поиск сущности человека в истории философской мысли

Философская мысль Древней Греции приблизилась к классической модели со второй половины первого тысячелетия до нашей эры, когда возникло целостное и всеобъемлющее представление о мире и человеке в нем. Философский взгляд на мир был представлен, например, Лейциппом (500-440 гг. до н.э.) и его учеником Демокритом (460-370 гг. до н.э.). Они ввели в философию понятие «атома», неделимой частицы материи (вещества). Атомы движутся в пустоте, объединяясь в различные формации и образуя различные природные и духовные объекты. Что касается людей, то они тоже состоят из атомов и отличаются только внешним видом.

Что касается условий космоса, то все люди одинаковы. Это уже были элементы гуманистического характера: была выдвинута идея равенства людей. Особенности атомной структуры человека, особенно его душа, отличают его от других живых существ. Таким образом, она стала особым, отдельным объектом философствования.

Тенденция к выделению человека из общего мира вещей определенно сформировалась в софистике. Софистами в Греции называли тех философов, которые были платными преподавателями философии, логики, красноречия, а также знаний, необходимых для осуществления общественно-политической деятельности. Среди софистов было много выдающихся философов (Протагор, Горгиас и др.).

Они развивали учения Лейциппа, Демокрита о первооснове мира, уникальности человека. Именно Протагор (481-411 гг. до н.э.) придумал знаменитую фразу: «Человек есть мера всех вещей». Позже софистика превратилась в формальное манипулирование знаниями и мнениями, поиск доказательств для абсурдных домыслов, целью которых было оправдание меркантильных интересов определенных людей.

Выдающийся философ Сократ (469-399 гг. до н.э.) вел острую полемику с софистами. Он осуждал их за достижения философского процветания, считая, что красота и знания не должны продаваться. Сократ решительно обратился к изучению бытия, космоса, природы и особенно человека. «Познай самого себя» было основным требованием его философствования. Этот философ использовал для поиска диалоги — споры, в которых высказывались противоположные взгляды на вещи.

Это был диалектический подход — изучение вопроса или явления с разных сторон. По большому счету, Сократ окончательно вывел человека из космоса и сделал базовый узел «человек — мир» основой предмета философии.

У Сократа было много последователей. Один из них, Диоген Синопский, призывал к «естественной жизни», использованию минимума вещей и тому подобному. Сам он, например, жил в глиняной бочке. Он принадлежал к школе циников, которые высмеивали культурные и моральные достижения человека за их бесполезность, потому что без них якобы ничего нельзя сделать. Кульминацией древнегреческой философии в ее классическом варианте стало учение ученика Сократа Платона и опять же его ученика Аристотеля. Они охватывали все философские проблемы бытия: природные и духовные, индивидуально-человеческие и социальные. И это действительно полная классическая версия философии.

Платон (427-347 гг. до н.э.) — создатель первой полной идеалистической философской системы. Она включает: 1) учение о бытии; 2) учение о Боге; 3) учение о мире; 4) учение о происхождении мира; 5) учение о душе; 6) учение о познании; 7) учение о нравственности; 8) учение об обществе.

Для Платона начало реального мира было вне его. Все вещи являются лишь тенями своих бесплотных образов — идей (так называемых «эйдосов»). Эйдосы вечны. Все физические, материальные вещи относятся к небытию. Материал порождается идеями и является конечным. Высшая идея Платона — идея Блага, которое является источником красоты, истины и гармонии. В центре космологической интерпретации мира Платона находится обоснование «мира-души». Душа временно заключена в нашем теле. Тело умирает, а вечная душа перевоплощается. Мысли философа о Боге и душе были использованы создателями ортодоксального христианства.

Платон оставил множество различных работ о природе, человеке, обществе, этике, познании мира и тому подобном. Например, он представил идею «идеального государства», которым правят мудрые философы и защищают храбрые воины, а остальное население создает богатство, разумно и законопослушно. Он также развил диалектику, раскрыв ряд ее категорий. Многие современные философские доктрины были построены на основе мысли Платона.

Философия Древней Греции была завершена Аристотелем (384-322 гг. до н.э.). В своих работах он разделил познание мира на физику, или физическое состояние мира («вторая философия»), и постфизику — метафизику («первая философия»). «Первая философия» определялась как наука о происхождении и причине бытия, поиск истины, задача философского знания и др.

Аристотель признавал материю вечной, но пассивной. Для него активным творческим элементом является форма, а «форма всех форм» — это Бог. Человек способен установить конгруэнтность между мыслью и формами бытия. Для этого ему пришлось освоить логические категории, такие как сущность, качество, действие и многие другие. По этой причине Аристотель создал логику, науку о мышлении, которая служит и по сей день.

Идеи Аристотеля о душе своеобразны, поскольку он различает три типа. Два из них не могут существовать без материи, потому что жизненная возможность природного тела — это душа. Но третий тип души (разумная душа) присущ как человеку, так и Богу. Эта душа не зависит от тела, она мыслит. Но для человека познание, постижение мира — это спонтанный «перевод» присущих душе форм бытия в состояние действия, поступка. Бог, активный разум, помогает в этом. Философия Аристотеля, как и философия Платона, оказала решающее влияние на развитие всей западноевропейской философии, религии и интеллектуальной культуры.

Философские аспекты происхождения человека

Отправной точкой для решения антропологической проблемы является вопрос о том, что в человеке следует считать чисто человеческим, чем именно обусловлен особый, исключительно человеческий характер жизнедеятельности. Понимание сущности (природы) человека связано с определением характера взаимосвязи и взаимодействия природных, социальных и духовных элементов в его существовании.

В истории человеческой мысли существует множество вариантов постановки и решения проблемы сущности и происхождения человека. Одним из этих вариантов являются натуралистические (биологизаторские) концепции, доминирующей чертой которых является представление о человеке как о преимущественно природном существе, жизнь и поведение которого, индивидуальные и социальные характеристики, психические качества и подсознание обусловлены биологическими факторами. К таким концепциям относятся социобиология, социальный дарвинизм, евгеника, мальтузианская теория и неомальтузианство, фрейдизм, идеи расово-антропологической школы и т.п. Что касается проблемы происхождения человека, то с 19 века теоретической основой натуралистического подхода становятся идеи биологической эволюции человека согласно теории Дарвина. Согласно теории видообразования, человек возникает как прямой результат эволюционного совершенствования живых существ. Действительно ли это так?

Бесспорно, что человек, как биологический вид Homo sapiens, принадлежит к миру природы, биологические законы и факторы играют значительную роль в его жизнедеятельности и не могут быть проигнорированы. Однако специфика человеческого существования не объясняется действием природных сил. Качественное различие социальной жизни нельзя объяснить только биологическим механизмом, поскольку он несовместим с основным принципом биоэволюции — естественным отбором. Духовность человека также нельзя объяснить биологическими факторами; она не проистекает из определенного набора генов. Человеческая духовность, такая как совесть, ответственность, мораль и т.д., не нужна для выживания, для адаптации к окружающей среде. При натуралистическом взгляде на человека они просто теряют свой смысл.

В отличие от биологических теорий, религиозные концепции подчеркивают сверхъестественность человеческого существования, принципиальную нередуцируемость человека только как природного существа. Они провозглашают примат индивидуального «Я» как духовного ядра личности.

Современная философская и научная мысль не отвергает идею эволюции в отношении происхождения человека. Теория эволюции дополняется концепцией общей эволюции космоса, биосферы и человеческого общества. Согласно концепции космического происхождения человека (А. Чижевский, В. Вернадский, Тейяр де Шарден), появление человека не является случайным и лишь локальным результатом биоэволюции на Земле. Возникновение социальной формы материи является общей тенденцией космической эволюции. Например, в современной космологии и физике существует так называемый «антропный принцип», согласно которому в структуре нашей метагалактики заложены тенденции возникновения человеческого существования. Основные константы, фундаментальные параметры физического мира — это такие, которые с необходимостью обуславливают возникновение физико-химических и биологических условий существования человека во Вселенной. Поэтому природное в человеке не сводится только к непосредственному биологическому, но включает в себя бесконечность космоса. При таком подходе человек предстает как природно-космическое существо. Философия Антропоцентризм Человек Гуманизм

Марксизм относится к трудовой теории возникновения человека, которая анализирует механизм превращения биологического в социальное. Трудовая теория связывала процесс возникновения человека (антропогенез) с процессом возникновения общества (социогенез).

Суть антропосоциогенеза заключается в возникновении новой ступени эволюции, которая является диалектическим отрицанием биологической эволюции. Последняя трансформируется в качественно новый тип — социальную эволюцию. Вместо пассивной адаптации организма к окружающей среде возникает новый способ жизнедеятельности — социальная практика. Помимо труда (активного преобразования и освоения природы), основными факторами появления человека являются социальный (общественный) характер жизнедеятельности, способность к речевому общению, возникновение сознания — осмысленного и целенаправленного характера деятельности.

Но с другой стороны, человек — это результат, своеобразное отражение и воплощение всей истории человечества и его культуры. Как культурно-историческое существо, человек сочетает в себе качества универсальности и уникальности, становится способным к самоопределению, свободной и творческой деятельности, иными словами — получает измерение духовности.

Таким образом, социально-историческая обусловленность человека состоит не только в том, что социальная среда, социальные условия его эпохи влияют на него, но и в том, что ему предоставляется возможность определять себя, формировать свою судьбу, общаться с историческим прошлым и будущим через мир культуры человечества.

Человек, индивид, личность. Личность и общество

Философская антропология не может обойти вопрос о смысле и цели жизни. Различные философские доктрины отвечают на него по-разному. Представители материализма рассматривают объективную реальность и реальную жизнедеятельность людей. Представители идеалистических течений направляют свой взор к Богу, к разуму, к духу, к идее. Но, несмотря на разнообразие мнений, пока этот вопрос остается открытым и нет оснований для его решения в ближайшем будущем.

Природа религиозного мировоззрения неизбежно подталкивает нас к мысли о том, о какой жизни мы должны думать и заботиться в первую очередь — о вечной или о той крошечной жизни, которая ежесекундно вспыхивает и исчезает и носит имя земной. Если так, то великую мудрость выразил Сократ, который видел цель земной жизни в подготовке к вечному существованию за ее пределами. Теоцентризм обесценивает естественные удовольствия земного существования и даже признает их греховными. Если тело — это тюрьма для души, то стоит ли беспокоиться о нем, не говоря уже о том, чтобы любить его? Аскетизм, подавление плоти, является высшей добродетелью человеческого существования, утверждали и утверждают сегодня церковники. Ренессанс боролся с геоцентризмом и заменил его антропоцентризмом. Земные человеческие удовольствия и чувственные страсти были реабилитированы. Содержанием человеческой жизни было объявлено не гипотетическое блаженство после смерти, а возможность достижения счастья и наслаждения жизнью в земной жизни.

Утверждалось, что это возможно через познание человеческого мира, его целенаправленной и устойчивой деятельности. Таким образом, гуманистическое мировоззрение упорно преобладало и секуляризировало философию смысла человеческой жизни.

В то же время гуманизм эпохи Возрождения привел к росту индивидуализма.

Индивидуалист видит смысл своей жизни в самом себе, и его содержанием является получение удовольствий от жизни. Аморальных удовольствий, по его убеждению, не существует, а интересы других людей ему безразличны. Таким образом, индивидуалист становится антисоциальным существом, опасным для других людей. Эгоцентризм ведет к анархизму и нигилизму, к восстанию против любого социального порядка.

Человек — единственное живое существо в мире, которое осознает свою конечность (смертность), поэтому его жизнь — это проблема для него самого. Для человека как мыслящего и творящего существа мысль о конечности собственного существования невыносима, если не найден духовный смысл этого существования. Проблема смысла жизни возникает как потребность в некотором обосновании своего присутствия в мире, своего предназначения и цели. Только через такое оправдание становится возможным преодоление конечности индивидуального существования. Тайна человеческого существования заключается не только в том, чтобы жить, но и в том, как и для чего (или для кого) человек живет. Согласно Фромму, основы человеческого существования коренятся в потребности служить объекту.

Как и все мировоззренческие вопросы, вопрос о смысле жизни является вечной проблемой: он вновь и вновь ставится людьми на протяжении всей истории и обретает новые грани в духовном опыте человечества. Не может быть окончательного, заранее определенного решения для индивидуума, не может быть принято как «готовое» знание или рецепт для жизни, поскольку требует личного осознания и выбора. Можно достаточно условно и схематично набросать некоторые варианты решения проблемы смысла жизни в истории человеческой культуры.

Духовное в человеке (бескорыстный поиск истины, способность к моральному выбору, к переживанию красоты, к творчеству, наличие свободы воли и глубокого самосознания) — это не просто «общественно полезные» способности и средства адаптации к природной и социальной среде. Они самоценны, и именно они лежат в основе человеческого «Я». Как духовное существо, человек проявляется как свободный и творчески активный индивидуальный агент. Таким образом, человек проявляется как биопсихосоциальная система, в которой социальный аспект является доминирующим. В соответствии с соотношением вышеперечисленных компонентов человеческого самовыражения, термины: Развивается индивидуальность — Личность — Индивидуальность. Индивид — это самостоятельная личность, что в первую очередь указывает на ее биологические характеристики. Человек — это индивид с социально обусловленными и индивидуально выраженными характеристиками.

Личность понимается как социальный смысл индивида, его социально-этическое и психологическое выражение. Индивидуальность характеризует самобытность, неповторимость человека, его оригинальность, особенно его духовность. Духовность личности — это сплав, синтез истины, добра и красоты, причем добро играет главную роль. Человек воспринимает жизнь как идеал, определяемый им самим, как утверждали пифагорейцы, стоики, эпикурейцы и другие.

Противоречие между непрерывным направлением жизни и вечным возвращением снимается концепцией сверхчеловека, который реализует высшее воплощение воли к власти как воли к свободе. Сверхчеловек создает для себя законы, которым сам же и подчиняется. Супермен поднимается над мирской суетой и освобождается от оков тривиальности и ничтожности земных желаний. Выдающимся выразителем философии жизни был французский лауреат Нобелевской премии Анри Бергсон (1859-1941). Он считал, что жизнь как становление начинается с первоначального взрыва («жизненного импульса»), который порождает интеллект и интуицию — формы жизни и знания. Жизнь, которая распадается, создает разум и материю, и понять ее можно только с помощью интуиции.

Интуиция воспринимает живое, находящееся в активности, в то время как интеллект воспринимает только мертвое. Последнее измерение жизни у Бергсона выступает как поток творческих энергий. Но эти энергии не принадлежат кругу человечества, а только элите.

Уже упоминавшийся Вильгельм Дильтей определял жизнь как культурно-исторический феномен. Чтобы понять его, необходимо понять себя и применить метод понимания, для чего Дильтей начал формировать герменевтику (учение о понимании и интерпретации текстов и человеческого существования).

Немецкий философ Георг Зиммель (1858-1918) рассматривал жизнь как имеющую два уровня: органический (смертный) уровень и уровень «больше, чем жизнь», который представляют собой формы культуры. Эти формы как бы застаиваются и тем самым тормозят развитие жизни, после чего они разрушаются и заменяются новыми. В этой замене и заключается трагедия жизни, ибо идет борьба между душой и духом, личным и общим, индивидуальным и всеобщим. В этом разрушительном процессе творчески реализуется только сильный человек с чертами сверхличности. Объяснений и описаний феномена разрушения не существует, поэтому его необходимо понять через реконструкцию механизмов духовной преемственности в историко-культурном процессе. Главное — понять и пережить изучаемые события, их интерпретацию в духе новой эпохи.

Заключение

Таким образом, философия истории функционирует как система философских знаний мировоззренческого уровня, знаний, которые помогают человеку духовно измениться. Мировоззрение каждого человека с необходимостью содержит в себе в той или иной мере философские идеи, представления, теории, взгляды на свою историю.

Возникновение философии истории начинается с определения и статуса, социальной роли и исторической судьбы субъектов истории. Возникло первое специальное направление исследований, охватывающее весь спектр взаимопроникающих линий философского и исторического знания, историософия. А первыми историками были Геродот, Платон, Аристотель, Плутарх и другие.

Еще в древности сложились три основных направления философии истории: прогрессистское, циклическое, круговое.

Прогрессивная философия истории считается исторически первым направлением, которое доминирует в восходящем развитии той или иной общественной формации. Классическим представителем интерпретации истории как прогрессивного изменения был Августин Блаженный. Он едва ли не первым из философов религии создал всеобъемлющую теорию исторического развития.

Для Августина Блаженного ход исторического процесса определяется двумя катастрофами мирового масштаба: грехопадением Адама и Евы и страшным судом. Все, что происходит между этими двумя событиями, составляет содержание мировой истории. Цель исторического процесса — построение Божьего общества. Эта цель достигается в конфликте между теми, кто живет по человеческим законам и будет наказан посмертно, и теми, кто выстроит свою жизнь в соответствии с Божьей волей и войдет в Царство Божье.

Список литературы

Бердяев А.Н. О назначении человека. — Москва : Республика, 1993.
Загадка жизни и тайна человека : поиски и заблуждения // Вопросы философии. — 1999. — № 8.
Гивишвили Г. В. О «сверхсильном» антропном принципе // Вопросы философии. — 2000. — № 2.
Камю А. Бунтующий человек. — M. : Политиздат 1990.
Кузин А. М. Духовное начало во Вселенной // Вопросы философии. — 1998. — № 8.
Философия / под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. — МОСКВА: ЕДИНСТВО, 2001. — С. 506-544.
7-я философия / под редакцией В. Н. Лавриненко. Н. Лавриненко — М. : Юрист, 2001. -С. 448-491.
Философия : учебник / И.Ф. Надольный и др. — К. : Викарий. — 2001. — С 304 — 325.