Вольтер и его философия - Антиклерикальные идеи и деизм просветителей

Оглавление:

Просвещение было направлено против церкви и христианства как идеологии, защищающей феодализм. Поэтому необходимым элементом Просвещения был атеизм, который как более или менее широкое и влиятельное течение возник в это время и прежде всего во Франции.

Атеистическая ориентация Просвещения неизбежно привела к дальнейшему отделению философии от теологии, религии и церкви. Философия понимается здесь как Разум, противостоящий иррациональности феодального общества. Поэтому французских просветителей иногда называли просто «философами». Слова «философия» и «философ» в разное время могли означать совершенно разные вещи. В XVIII веке они означали Разум; в наши дни они часто означают противоположное.

Одним из ярчайших представителей эпохи Просвещения был Вольтер (1694-1778). Вольтер, пожалуй, самый известный просветитель Франции и всей Европы.

Вольтер — это псевдоним. Настоящее имя Вольтера было Франсуа Мари Аруэ. Он родился в Париже в семье богатого нотариуса. Поборник свободы, он мог пресмыкаться перед сильными мира сего. Он стремился просвещать народ и в то же время презирал его. И личность Вольтера, и его творчество отражают противоречивый характер эпохи Просвещения. В своем стремлении вывести народ из тьмы и невежества, просветители не могли опереться на низы именно в силу их темноты и угнетенности, и поэтому вынуждены были рассчитывать на поддержку дворянства, знати, двора.

Литературное наследие Вольтера настолько обширно, что одно лишь перечисление его произведений заняло бы целые страницы. Прежде всего, он блестящий мастер критики, а его философские работы — это либо критика, либо популяризация.

Отказ Вольтера от провиденциализма, то есть предопределения всех событий Богом, связан с его деизмом, заимствованным у Ньютона.

В деизме, берущем начало у Декарта, Бог понимается как инженер-механик и конструктор мира, который устраивает его по законам науки, прежде всего по законам механики. Декарт и Ньютон связывали деизм с решением очень специфической проблемы — проблемы так называемого первотолчка. Дело в том, что механика хорошо объясняет законы движения в этом мире, как оно передается от одного тела к другому, но она не объясняет и не может объяснить, откуда берется это движение. Чтобы часы пошли, их нужно завести. Дальше они идут «сами по себе». В роли такого «часовщика», который заводит «часы» мира, у деистов выступает Бог.

С помощью деизма решается проблема не только перводвигателя, благодаря которому мир зависит от Бога, но и автономии, то есть независимости мира от него. Ведь мир деистов, хотя и движется по законам, данным Богом, существует в будущем без вмешательства Бога в его дела. И это для просветителей более важный момент, чем сам первоначальный импульс. Бог деистов, не вмешивающийся в действие физических законов, не может быть настолько мелочным, чтобы непосредственно опекать судьбу каждого отдельного человека.

Мудрое устройство этого мира, подчеркивает Вольтер, доказывает существование мудрого творца. Но его существование, по мнению Вольтера, не требует слепой веры. Оно обосновывается наукой и философией.

Таким образом, философия занимает у Вольтера то место, которое ранее принадлежало религии и теологии. Но Вольтер осознает, что деизм — это религия просвещенного общества.

Антиклерикальные идеи и деизм просветителей

Что касается темных и забитых масс, то их может удержать в моральном узде только традиционная религия с ее загробными наказаниями и наградами.

Именно по этому поводу Вольтер однажды сказал: если бы Бога вообще не существовало, его надо было бы придумать.

Другим представителем этой эпохи был Жан-Жак Руссо (1712-1778), выдающийся просветитель, активно работавший в «Энциклопедии» Дидро и его единомышленников. Будучи сыном часовщика в Женеве и потеряв отца в раннем возрасте, Руссо самостоятельно пробивался в жизни, что наложило отпечаток на его характер и мировоззрение.

Руссо был деистом. Но его деизм был не столько космологическим, как у Вольтера, сколько моральным. А поскольку органическая мораль является для Руссо отличительной чертой народной демократии, в отличие от аморального аристократизма, он рассматривал атеизм как чисто аристократическое явление. При всей своей неприязни к официальной церкви Руссо считал, что нравственное чувство, лежащее в основе человеческой личности, по сути своей является религиозным чувством. [2]Против религии можно последовательно выступать только с позиций материализма. Отсюда понятно, почему материализм, наряду с деизмом, стал философской и теоретической основой Просвещения.

Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места Богу. Вся наблюдаемая реальность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления — это конкретные формы ее существования. Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворенность всего материального мира. Причем этот мир считался бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они считали движение. Движение они определяли как способ существования материи, неизбежно вытекающий из самой ее сущности. Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано, а среди взаимосвязей они выделяли причинно-следственные отношения. Они утверждали, что природа подчиняется объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространен на социальную жизнь, привел их к фатализму, то есть к убеждению, что и в нашей жизни (человеческой) все уже определено объективными законами и что наша судьба от нас не зависит. Французские материалисты утверждали познаваемость мира. А познание они определяли как процесс отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений действительности.

Они отвергали идею существования Бога, доказывали иллюзорный характер идеи бессмертия души и идеи сотворения мира. Церковь и религия, считали они, дезориентируют массы и тем самым служат интересам короля и дворянства.

Конечно, французский материализм XVIII века отражал особенности естественных наук того столетия. Он был механистическим, поскольку в восемнадцатом веке именно механика выделялась своими успехами в описании природы. В нем еще не было развитого учения о развитии (хотя говорили о самом развитии, об эволюции), так как наука этого периода только подходила к основательному изучению этой стороны природной действительности (Ж. Бюффон, Ж.Б. Ламарк и др.). Впоследствии многие философы, и в частности представители диалектического материализма, отмечали как недостаток французского материализма его «идеализм» в понимании общественной жизни и общественной истории, поскольку они, дескать, и общественную жизнь, и историю объясняют сознанием и волей людей [3]

Материалистически-иррелигиозные воззрения на природу

Отвергая добуржуазные формы сообщества (прежде всего феодальные), философы XVIII века предлагают новую, юридическую всеобщность, перед которой все люди равны. Юридическая общность должна обеспечить необходимое согласование интересов индивидов с интересами, общими для всех граждан. Судьбу общности, ее развитие, они уверенно связывали с развитием просвещения. [3]

Одной из центральных идей, к которой были прикованы взгляды идеологов Просвещения, была мысль о том, что политические, правовые и эстетические нормы жизни должны создаваться на основе качеств «естественно» сформировавшейся личности, не ограниченной никакими рамками политического и государственного устройства. Просветители придавали этой идее особое значение, основывая ее на исторически переходных формах жизни, в которых распад феодальных отношений выделил личность, свободную от всякой родовой и феодально-иерархической. Пропаганда «естественного человека» и «естественного» права имела в то время огромное прогрессивное значение, поскольку была направлена против абсолютизма и католицизма с их полным подчинением личности авторитету церкви и государства. Просвещение понимало науку о человеке как «антропологию» в широком смысле, сосредоточенную на изучении биологических и психических возможностей человека, взятого как самостоятельная единица, как «атом». Идея «естественного человека» объединяет и связывает воедино все этапы освободительного движения буржуазной демократии, на знамени которой уже в эпоху Возрождения были идеалы гуманизма.

Но в отличие от этой эпохи Просвещение несло свои гуманистические идеи в общество с развитым мануфактурным производством, большей степенью классового расслоения и более равномерно развитыми элементами буржуазной цивилизации. Человек, появившийся после крушения феодального мира в эпоху Возрождения, все еще был глубоко связан с народной почвой, в то время как общее образование и распространение художественных знаний в эпоху Просвещения были более академическими, высшими и отдаленными от народа. Поэтому гуманизм просветителей, также горячих сторонников интенсивной полноты жизни и «естественного» развития личности, уже гораздо более аргументирован». [5]

Идеал свободного человека занимает ведущее место в философском учении Вольтера. В его представлениях идеальный человек — это человек, который понял, что личное благо, полученное в ущерб другим, временно и очень опасно для него самого, так как рано или поздно оно обернется злом по отношению к нему самому. Цель воспитания — человек, способный сделать трудный выбор между сиюминутным благом и сознательным отказом от него во благо других, а само воспитание, в соответствии с рассуждениями Вольтера, — это процесс, который приводит в единство рациональную, волевую и чувственную стороны сознания.

Руссо, в свою очередь, рассматривал само общество как источник несправедливости, ставя под сомнение все существующие политические и религиозные устои.

Человек, по мнению Ж.-Ж. Руссо, добр и благороден по своей природе; стремление к добру и «голос совести» присущи ему.

Человек, родившись «идеальным», теряет свои врожденные нравственные импульсы, когда вступает в контакт с порочным обществом, нацеленным на несправедливость одних по отношению к другим. Идеи Ж.-Ж. Руссо привели к видению идеального человека, который воспитывался бы вне общества, вне культуры и вне того, что принято называть догматами морали. Его идеальный человек должен был жить в ином ментальном мире и противостоять существующему порядку, устоявшимся моральным понятиям и традициям. Конфликт с обществом казался неизбежным. [6]

Эгалитаризм воззрений Руссо. Разработка представлений о противоречивости социально-культурного прогресса, природе социального первенства и «общественном договоре»

Эгалитаризм (фр. egalitarisme, от egalite — равенство) — теория, согласно которой в обшестве должно быть установлено политическое, правовое и экономическое равенство. [7]

Противоречивый характер исторического прогресса, перехода от «естественного состояния» к гражданскому обществу, несоответствие возросших производительных возможностей людей жалкой участи подавляющего их большинства Руссо выразил в следующих словах:

«…исчезло равенство, появилась собственность, труд стал необходимостью; и обширные леса превратились в радующие глаз нивы, которые надо было орошать человеческим потом и на которых вскоре были посеяны и выросли вместе с урожаем рабство и нищета».

Внимательное изучение работ Руссо приводит к выводу, что его призывы вернуться к «идиллическим отношениям» прошлых веков, к исходным принципам «естественного состояния» были преимущественно средством развенчания всех форм социального неравенства» порабощения человека человеком. Исследование текстов Руссо убеждает, что он мечтал о новом «естественном состоянии», о новом «золотом веке», о новой форме собственности.

Конечно, эгалитаристский идеал Руссо, его мечты о реальном равенстве и свободе людей не могли реализоваться в условиях, когда на повестке дня стоял переход от феодализма к исторически более прогрессивному капитализму.

Руссо

Заметим, что эгалитаризм Руссо и другие его мелкобуржуазные идеалы и мечтания не могли когда-либо стать реальностью. Однако это обстоятельство не может перечеркнуть революционный потенциал и движущую силу идеалов наиболее порабощенных социальных слоев кануна Великой французской революции, идеологом которых оказался вдохновенный Руссо.

Итак, Руссо не верил в возврат к прошлому, к блаженным, сильно идеализированным временам первобытнообщинного строя, и не отстаивал такую возможность. Однако не исключал «возврат» в смысле воссоздания, оновления, развития утраченных добродетелей на качественно новой основе.

Трактат «Об общественном договоре» Ж.-Ж. Руссо — один из крупнейших литературных памятников общественно-политической мысли. Сейчас это произведение очень актуально, поскольку идеи общественного договора составляют основу современного демократического общества.

Понятие общественного договора имеет у Руссо определенное логическое, идеальное значение. В том, что каждый человек как бы передает объединению всех граждан свои силы и волю, Руссо видит логическую основу общественного, гражданского состояния.

В своем «Общественном договоре» Руссо развивает идею, согласно которой люди договорились между собой учредить государство для обеспечения общественной безопасности и охраны свободы граждан. Но государство, согласно Руссо, из института, обеспечивающего свободу и безопасность граждан, со временем превратилось в орган подавления и угнетения людей. [2]

Наиболее откровенно этот переход «в свое иное» происходит в монархическом абсолютистском государстве, давящее воздействие которого Руссо ощутил на самом себе.

До государственного и, соответственно, гражданского состояния люди жили, согласно Руссо, в «естественном состоянии». Заметим, что уже английский просветитель Джон Локк говорил о «естественных правах» человека. С помощью идеи «естественного права» им обосновывалась неотъемлемость таких прав человека, как право на жизнь, свободу и собственность. Разговор о «естественном состоянии» становится общим местом всего Просвещения. Что касается Руссо, то, в отличие от других просветителей, он, во-первых, не считает право собственности «естественным» правом человека, а видит в нем продукт исторического развития, а во-вторых, Руссо не связывает общественный идеал с частной собственностью и гражданским состоянием человека. Наоборот, Руссо идеализирует «дикаря» как существо, которое еще не знает частной собственности и других достижений культуры. [2]

Основой общественного договора является то, что все люди рождаются свободными.

Ни один человек не имеет естественной власти над себе подобными, сила не создает никакого права. Следовательно, основой любой законной власти среди людей могут быть только соглашения.

Чем лучше устроено Государство, тем больше у граждан заботы общественные превалируют над личными.

Существует только один Договор в Государстве — это Общественный договор, Правительство же учреждается законом суверена, т.е. исполнительная власть — не господа народа, а его чиновники.

В Государстве не существует никакого основного закона, который не может быть отменен, включая Общественное Соглашение.

Результатом общественного договора является то, что человек теряет свою естественную свободу, приобретает гражданскую свободу и право собственности на все, чем он обладает, приобретает равенство личностей.

Поиск идеала человеческого существования: «естественный человек» —«общественный человек»

Таким образом, можно сказать, что взгляды Вольтера были в основном очень прогрессивными и новыми для своего времени, многие из них шли вразрез с общественным мнением. Однако важную роль в развитии изменений в общественном сознании дворянства и русской философско-педагогической мысли сыграли идеи Жан-Жака Руссо, идеолога так называемого третьего сословия, создавшего, по выражению Вольтера, «философию оборванцев».

Изучив литературу, интернет-источники, статьи по данному вопросу, я не могу не согласиться с выводом, что наш интерес к философии Просвещения определяется не только тем, что эта философия является одним из важных этапов в развитии западноевропейской философской мысли, во многом повлиявшим на характер новых философских течений в XIX веке.

Философия эпохи Просвещения невольно привлекает наше внимание еще и потому, что многие ее ориентиры, связанные с преувеличенными надеждами на разум, науку, просвещение, в середине XX века стали нашими ориентирами, идейно в середине XX века мы были захвачены перспективами научно-технического прогресса и многие идеи философии истории» XVIII века получают свое второе рождение в «технологическом детерминизме» XX века. Как в XVIII веке мы встречаем описания рядом философов возможных негативных последствий научного прогресса для человека, так и в XX веке та же озабоченность и тревога за судьбу человека, увлеченного научно-техническим процессом и столкнувшегося с массой проблем, вызванных этим прогрессом, проявляется в работах многих философов. [9]Конечно, французский материализм XVIII века отражал особенности естественных наук того столетия. Он был механистическим, поскольку в восемнадцатом веке именно механика выделялась своими успехами в описании природы. В нем еще не было развитого учения о развитии (хотя говорили о самом развитии, об эволюции), так как наука этого периода только подходила к основательному изучению этой стороны природной действительности (Ж. Бюффон, Ж.Б. Ламарк и др.). Впоследствии многие философы, и в частности представители диалектического материализма, отмечали как недостаток французского материализма его «идеализм» в понимании общественной жизни и общественной истории, поскольку они, дескать, и общественную жизнь, и историю объясняют сознанием и волей людей. [3]

Философия Вольтера принадлежит именно к деистической форме материализма, причем Вольтер сыграл решающую роль в том, что этот «материализм перекочевал из Англии во Францию», соединившись там с национальной материалистической традицией. В течение длительного времени деизм Вольтера продолжал играть важную и прогрессивную роль во Франции как мощное средство разрушения основ религиозных верований и утверждения начал материалистического взгляда на природу. Говоря о значении материализма в идеологической подготовке Французской революции и о наличии в ней «деистической формы», Энгельс отмечал: «Таким образом, в той или иной форме — как открытый материализм или как деизм — материализм стал мировоззрением всей образованной молодежи Франции». [4]

Что касается Руссо, то он не был и не мог быть материалистом, потому что материализм связан с отрицанием Бога и религии. А для Руссо это означало отрицание основ человеческой морали. В этом корень его расхождения с материалистами-просветителями, прежде всего с такими, как Дидро и Гольбах. [2]

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: