Оглавление:
Прежде чем описывать философскую концепцию Кьеркегора, мы должны ознакомиться с его биографией. Сёрен Кьеркегор прожил сравнительно недолгую жизнь, но, тем не менее, оставил после себя множество интересных работ, оказавших большое влияние на последующую философию, и в этом разделе мы хотели бы осветить основные вехи жизни и творчества этого философа. Серен Кьеркегор родилась 5 мая 1813 года. Местом рождения Серен был дом в аристократическом новом месте в Копенгагене.
В возрасте 6 лет Серен была зачислена в школу. Влияние его матери на Кьеркегора трудно судить, но что касается его отца, то он сыграл роковую роль в его жизни. «С детства, — писал он позже, — я находился под властью невыносимого деспотизма». В детстве я был подвергнут строгому и суровому христианскому воспитанию, с человеческой точки зрения, безумному.
Осенью 1830 года по просьбе отца 17-летний Серен был зачислен на факультет теологии Копенгагенского университета. Зачисленный, как и все студенты, в Королевскую гвардию, он был уволен из нее 3 дня спустя по состоянию здоровья. Вопреки желанию отца, богословие не заинтересовало молодого студента. Кьеркегор, как и многие его талантливые современники, находился в интеллектуальном кризисе.
Уже в 1834 году жизнь впадала в кризис. «Вера рушится. Невообразимо трудно найти идею, ради которой я буду жить и умирать», — писал он в августе 1835 г. «Я тщетно ищу», — писал он в своем дневнике, который начал в 1834 году. Напрасно я ищу», — писал он в своем дневнике, который начал в 1834 году, «все, что могло бы оживить меня». Даже мелодичный язык средневековья не способен заполнить пустоту, образовавшуюся внутри меня. Его больше привлекала эстетика, и его преподавание на богословском факультете длилось десять лет.
В сентябре 1837 года Кьеркегор переехал из дома родителей, и к концу того же года отец выплатил его долги. В 1838 году Кьеркегор возродился в духе. Кьеркегор возрождается духом. 9 августа умер его отец — это был ужасный шок.
«Он унаследовал от отца большую сумму денег в ценных бумагах, что не только обеспечило ему комфортное и роскошное существование на всю оставшуюся жизнь, но и дало возможность оплачивать производство всех его произведений». За оставшиеся 14 лет жизни он выпустил более 20 книг: «Или-или» (1843), «Страх и трепет» (1843), «Философские крошки» (1844), «Этапы жизни» (1845) и др.
Кьеркегор страдал, как показало недавнее обследование его истории болезни, от прогрессирующего паралича спинного мозга. Он часто терял сознание и падал, как дома, так и на улице. 2 октября 1855 года он был госпитализирован во Фредерик, где вскоре скончался. Однако Кьеркегор не позволил бы священнику навестить его и отказался принять последнее причастие. Он также выступал против присутствия священнослужителей на его похоронах. Тем не менее, в соборе Богоматери, где проходила панихида, проповедь проповедовал епископ П.К. Кьеркегор, брат философа.
После его смерти его идеи нашли сильный отклик как в Дании, так и в Норвегии. «Уже в 1861 году Кьеркегор начал появляться в переводах на немецкий язык, постепенно он стал известен во Франции и США, и, наконец, приобрел международную известность. Интерес к его творчеству настолько велик, что может создаться впечатление, что философа за рубежом знают гораздо лучше, чем на родине».
Основные проблемы в философии С. Кьеркегора
В своих произведениях Кьеркегор полемизирует с Декартом, Кантом, Лейбницом и, конечно же, с Гегелем. При чтении его произведений возникает восхищение древней философией и особенно Сократом. Но главным источником вдохновения Кьеркегора остается Слово Божье и протестантская догматика.
В отличие от философов-рационалистов, датский философ не пытается построить метафизические «картины мира» и не создает философских систем. В предисловии к своему первому крупному произведению «Страх и трепет» Кьеркегор пишет: «Автор этого произведения ни в коем случае не философ, он не понял настоящей философской системы, он не знает, существует ли вообще система и завершена ли она; ибо его слабой головы одной этой идеи достаточно, и у каждого в наше время должна быть такая слабая голова, потому что у каждого есть эти слабые мысли» /6, с. 3/.
Человек — это синтез бесконечного и конечного, временного и вечного, свободы и необходимости. Синтез — это отношение двух членов. Эта связь предполагает дух. И отношения, которые связаны с самим собой: Это «я». В результате синтеза этих противоположностей «я» любого человека всегда находится в страхе и отчаянии. И чем выше самосознание человека, тем глубже этот страх и отчаяние. Только через качественный скачок к Богу можно опосредовать страх и отчаяние. Только через веру в Бога, а именно во Христа, человек может быть спасен. Именно, эта идея прослеживается во всех работах Кьеркегора.
Все идеи Кьеркегора не противоречат протестантской догматике, хотя человек является свободой и поэтому должен найти свой путь к Богу, и только как личность он находится в абсолютном отношении к Абсолюту, то есть к Богу.
Кьеркегор стремился снять оковы с категорического императива Канта, поскольку разработанные моральные кодексы претендуют на универсальность. Кьеркегор, субъективный мыслитель, считал, что человек — это свобода, поэтому он сам выносит свои суждения и определяет свою судьбу внутри себя.
Поэтому в своих работах Кьеркегор критикует объективный идеализм Гегеля и всю рационалистическую традицию Запада. Он критикует принцип Гегеля о примирении противоположностей. Основной принцип кьеркегаардской субъективности — «или-или», так как человек должен сделать свой собственный выбор. Мое «или-или» в первую очередь относится не к выбору между добром и злом, а к акту выбора, посредством которого добро и зло совместно выбираются или отвергаются. Суть дела не в выборе между добром и злом, а в выборе доброй воли, в желании сделать выбор, который сам по себе закладывает фундамент для добра и зла. В философии Гегеля, однако, именно возможность выбора разрушается, и человек лишается самого главного своего блага — свободы.
Кьеркегор возмущался попыткой Гегеля примирить знание и веру. Ибо вера — это парадокс, и этот парадокс не может быть доказан как обычная непосредственность, ибо вера не является непосредственностью, как считал Кьеркегор, вопреки Гегелю. И это в полном соответствии с формулой: «Я верю, ибо это абсурдно». В этом парадоксе сингулярная личность стоит в абсолютном отношении к Абсолюту. В вере человек стоит выше всеобщего именно потому, что вера не может быть опосредована вселенским. Именно здесь я сильнее всех.
Стадии развития личности по Кьеркегору
В своих работах Кьеркегор говорил о трех этапах развития личности — эстетическом, этическом и религиозном. Попробуем дать краткий анализ каждого из них.
1) Эстетическая жизнь — это непосредственная жизнь, когда человек живет ни минуты, не задумываясь о смысле своего существования, о последствиях, он живет в первую очередь чувственными наслаждениями. То есть, человек максимально привязан к материальному миру, миру низших чувств и склонностей. И большинство людей живут так, потакая своей физической, животной природе до самой смерти. Но этот путь неизбежно приводит к страданиям. Все время человек чувствует себя неудовлетворенным настоящим, недовольным своим чувственным существом. Поэтому человек начинает размышлять и переходит в своем развитии ко второй, этической стадии. Если Дон Жуан был воплощением первой ступени, то образ второй ступени отличается.
2) Этическая жизнь — ее образ — Сократ. Человек, переступивший границы чувственного существования, начинает различать добро и зло не только как полезные или, соответственно, вредные для него. Это уже совершенно другой уровень восприятия реальности. Человек на втором уровне вынужден делать вывод о существовании чего-то общего, доступного не только эстетическому, чувственному познанию, но и другим познаниям». Этический человек считает, что мир управляется необходимостью, долгом, которому необходимо подчиняться. И эти правила одинаковы для всех. Но прежде всего, человек должен признать себя личностью, понять, что «есть долг перед самим собой, у каждого из нас есть свой». Долг быть самим собой, найти себя.
3) Религиозный — и тогда человек переходит на эту стадию. «На этом этапе, как утверждает Кьеркегор, существует то, что называется богословской ликвидацией этического: религиозность устраняет этическую стадию». Это парадоксально, но на самом деле так, ведь этика подразумевает прежде всего существование объективных критериев нравственности, объективного добра и объективного зла». Как было отмечено выше.
Для Кьеркегора очень важно различие между двумя типами религиозности. Кьеркегор находит признаки разврата в религиозных учреждениях своего времени — особенно в Евангелическо-лютеранской церкви Дании, а также в христианской церкви в целом. Целесообразно также разделить религиозность на два типа:
1) Несущественная религиозность в рамках официальной доктрины.
2) Внутренняя, подлинная религиозность.
Несуществующая религиозность присуща обычным прихожанам. По традиции, член церкви считает себя «хорошим христианином» так же, как он считает себя «законопослушным гражданином». Он не знает, что человек не рождается христианином, а становится им. Для Кьеркегора важны личные усилия. А философия — это не абстрактная категория, а индивидуальное начинание. Христианство — это жизнь, и в этом смысле существование предшествует сущности, то есть абстракции обезличенной мысли.
Парадокс философии Кьеркегора неизбежно вступил в конфликт с Церковью как с посредником между Богом и человеком, так как вера в принципе неинфекционна. Идея церкви, по мнению Кьеркегора, существенно не отличается от идеи государства, так как она основана на универсальности. Но когда человек «входит в парадокс веры», он никак не может приблизиться к идее Церкви. «Когда жертва Богу приносится верующим в лоне Церкви, такой церковный герой выражает в своем поступке вселенскую, а потому он больше не может быть рыцарем веры».
Отношение к религии и религиозности у Кьеркегора и Шопенгауэра
Такие взгляды, естественно, вызвали резкое сопротивление со стороны Церкви. Тем более что сам Кьеркегор не уклонился от конфликта с западным христианством, он развязал ожесточенную битву против исторического христианства и против «стаи священников без призвания», обвиняя их в отступничестве от заповедей Иисуса Христа и идеалов первобытного христианства. «Назад в христианство!» — Кьеркегор воскликнул.
«К христианству, писал Кьеркегор, привело меня к личной потребности, но я понял, что это то, что нужно нашему возрасту….. Христианство стало задачей всей моей жизни; я с глубоким смирением осознал, что даже самой долгой жизни недостаточно для выполнения этой миссии»./10, стр. 159/. Таким образом, отношения Кьеркегора с современным христианством были сложными и порой враждебными. Он не видел смысла в иерархии и монополии современной церкви и считал, что истинный христианин не нуждается в показной вере; его вера, как и вера Авраама, должна быть личной, а его философия — богословием опыта, точнее, богословской биографией.
Другим было отношение А. Шопенгауэра к религии и религиозным учреждениям, и центральное место в категории волеизъявления также характерно для философии Шопенгауэра. Воля в конечном итоге ведет к новой мудрости, к простоте и достоинству человека. В центре философии Шопенгауэра — индийская философия. Для своих исследований Шопенгауэр использовал ведическую литературу, а также многие дошедшие до нас творения древнегреческой культуры. Он заимствовал у буддистов этику почти без изменений, только перевел ее, как мне кажется, на язык, более понятный его современникам, и использовал соответствующие примеры. Отношение Шопенгауэра к христианству не было таким уж безоблачным. Говоря о христианской этике, он подчеркивает, что Церковь подчинила свои интересы идеям, существовавшим задолго до христианства, и в то же время онтологический подход не выдерживает критики….. Но каково же тогда отношение Шопенгауэра к религии: мы находим основу его отношения к религии в «Идеях этики». Шопенгауэр связывает свою доктрину «отрицания воли к жизни» с его пониманием различных религий, в том числе и христианства. «Из-за этой вины, которая неизбежно вытекает из собственной воли человека, он, таким образом, остается справедливым обреченным на физические и душевные страдания, то есть, он несчастен, … хотя и будет соблюдать все упомянутые добродетели, … ибо все мы по своей природе вечные грешники».
Шопенгауэр положительно отзывается о христианстве и буддизме: «Внутреннее ядро и дух христианства идентичны духу брахманизма и буддизма: все эти религии одинаково исповедуют, что человеческий род совершает тяжкий грех своим существованием.
Таким образом, Шопенгауэр говорит о греховности человека и положительном характере учения Христа. Он разделяет все религиозные традиции, как бы они ни были, на две группы:
1) Религии оптимизма.
2) Религии пессимизма и греха.
Религиозная этика Сёрена Кьеркегора
Кьеркегор в первую очередь занимается проблемой духовного самосовершенствования личности и во многом вводит свои три стадии личностного развития, чтобы обозначить и показать путь этого развития. И для Kierkegaard эти этапы очень значимы и важны; несмотря на кажущуюся простоту и уникальность этих трех этапов для автора, они очень показательны. В них он кратко излагает основы своего философского мировоззрения.
Эти этапы чрезвычайно отличаются друг от друга и не похожи друг на друга, они взаимоисключают друг друга. В то же время, они могут рассматриваться как один путь, но путь из двух разных этапов, первый этап может быть взаимодействием и переходом от эстетики к этике, а второй этап, который отличается от первых двух, является религиозным этапом, который кардинально отличается от всего, что предшествовало ему. Из перехода от эстетической к этической стадии возникает понимание этики у Кьеркегора, а из перехода к религиозной — понимание религиозной этики.
Этот процесс представлен в работе Кьеркегора «Либо мы, либо мы», опубликованной в 1843 году. Произведение автора разделено на две части: «Примечания А.» и «Примечания В.». Название книги предлагает читателю два отношения к жизни — здесь Кьеркегор предстает как философ выбора.
Кьеркегор выводит здесь два типа людей — он их называет;
1) Эстет 2) Этик, — которые проявляют себя в разных ситуациях, но прежде всего в своих рассуждениях.
«Ноты А. хаотичны и фрагментарны, ибо эстетическое мировоззрение, т.е. атеистическое и не обремененное моралью, не может быть последовательно представлено. Жизнь эстета — это череда разобщенных моментов, потому что его душа никак не может найти точку отсчета. «Моя душа похожа на Мертвое море, над которым не может пролететь ни одна птица: на полпути она падает и погибает.» Существование эстетика мрачно, уныло и неоправданно.
Вторая часть работы, «Примечания Б». — это попытка пересмотреть свое отношение к жизни и принять этический подход. Путь эстетического человека к этичному человеку ведет через отчаяние.
«Отчаяние» — это не средство утешения или состояния, а подготовительный духовный акт, требующий серьёзного приложения всех сил души. …Отчаяние — это крайняя попытка проснуться, сбежать от онемения гипноза «установившейся» жизни. Отчаяние заставляет нас смотреть на мир по-другому; отчаяние — это прежде всего отчаяние самих себя. Отчаяние заставляет заглянуть в себя, в свою душу, найти свою духовную судьбу» [6, p.173].
«Те, кто не вкусили горечь отчаяния, не способны постичь истинную сущность жизни». Отдай себя в отчаяние, и ты больше не будешь обманывать окружающий мир, ты больше не будешь бесполезным жителем этого мира».
Мое «или-или» в первую очередь означает не выбор между добром и злом, а акт выбора, посредством которого добро и зло выбираются или отвергаются вместе. Суть материи не в выборе между самим добром и злом, а в выборе доброй воли, в желании сделать выбор, которым и добро, и зло закладываются самим собой. Тот, кто склонен к этике, действительно выбирает добро, но это добро — только понятие, абстрактное понятие, ибо этот выбор дает ему лишь основание, и ничто не мешает тому, кто выбрал добро, выбрать зло позже».
В выводе «Либо ор» Кьеркегор выражает идею, что «Примечания А». И «Примечания Б». Принадлежит одному и тому же человеку, который прошел или, по крайней мере, продумал оба пути. Возможно, эта работа во многом автобиографичная.
На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».
Читайте дополнительные лекции:
- Неоконфуцианство и чжу си
- Подсистемы общества – сферы общественной жизни
- Культура в условиях глобализации
- Основные формы движения материи и проблема классификации наук — Проблема единства мира: история и современность
- Философская сущность государства
- Гносеология
- Создание универсального теплового двигателя (Джеймс Уатт, 1784) и становление машинного производства
- Объективность знания и творческая деятельность
- Л. Фейербах и его философия
- Возрожденческий гуманизм и проблема индивидуальности — Переход от теоцентрического к антропологическому пониманию мира