Связь арабо-исламской философии с практической деятельностью - Арабо - исламская философия: понятие, история, характеристики

Оглавление:

Стремление к познанию через разум привело средневековую арабо-исламскую культуру к расцвету мысли, которая спустя два столетия стала эпохой в развитии общечеловеческой культуры. Достижения этой мысли во многом были обусловлены тем, что философия была тесно связана с деятельностью философов как ученых — через них она стимулировала возникновение и закрепление самых передовых идей, а сама, в свою очередь, была инициатором их поиска. Благодаря союзу с наукой, философия вошла в практику, выведя мысль из сферы простых спекуляций и показав ее связь с жизнью.

Как религиозное, так и светское философское знание находилось в поиске достоверной системы координат. Но между ними было существенное различие. Религиозное знание было направлено на потусторонний мир, и поэтому знание земного мира играло служебную роль в приближении к потустороннему миру. Философские и научные знания, направленные на понимание земной жизни, мира природы. Математик аль-Хорезми (780-930) писал о цели своего алгебраического трактата «Книга об исчислении алгебры и аль-мукабала»: «Я составил доходчивую книгу … В ней содержатся простые и сложные правила арифметики, ибо она необходима для раздела земель, составления завещаний, раздела имущества и судебных дел, торговли и всех видов сделок, а также для межевания земель, прокладки каналов, геометрии и других вариантов подобных дел.

Об интересе к экспериментальному знанию и организации практики наблюдений на мусульманском Востоке свидетельствует история его науки. Хотя положение ученого здесь не было достаточно обеспеченным, тем не менее, некоторые исследования, представлявшие интерес для правителей, финансировались ими. Были даже намеки на исследовательские центры со сложным оборудованием научных сообществ, такие как Мегарская обсерватория Насириддина Туси (XIII) или обсерватория Улугбека под Самаркандом (XV). Дома науки были созданы в 10 веке. Арабские ученые продвинулись во многих областях науки: Математика, астрономия, физика, оптика, химия, медицина и т.д. Это также способствовало развитию философии, разработке ее методологии научного познания, ее механизма, ее элементов, особенно места в ней эмпирического знания.

Опыт как основа научных исследований был провозглашен великим химиком того времени Джабиром ибн Хайяном: «Обязанность человека, занимающегося физическими науками и химией, — работать и проводить эксперименты. Знания приобретаются только через них. Аль-Фараби, который подтвердил идеи Аристотеля, учил, что «интеллект есть не что иное, как опыт». Ибн Сина также говорил об опыте как об одном из видов предпосылок, используемых в силлогизме.

Правда, чаще всего, как и в древности, опыт все еще отождествлялся с наблюдением. Что касается этой стороны сознания и деятельности средневекового ученого, то она была высоко развита — все воспринималось и описывалось. В работах Бируни, выдающегося ученого, описываются рассвет и закат, прилив и отлив, дождь, гроза, луна во время затмения, драгоценные камни и их свойства и т. д. Но именно работа ученых привела их к более глубокому пониманию значения опыта, к использованию сознательно построенного эксперимента. Так было и с организацией физических экспериментов, изучением свойств минералов, изучением фармацевтических свойств растений и минералов. И хотя экспериментальная практика еще не осознавалась как основная составляющая исследовательской деятельности ученого, наблюдение оставалось преобладающим способом получения новых знаний, а главной общей чертой познания была умозрительность, в науке арабо-мусульманского Востока наметилась серьезная тенденция, отличающая эту науку от античной и ведущая мысль по новому пути. Экспериментальная и опытная практика дала дополнительную опору уму, ищущему надежных оснований: он обрел методологическое оружие, укрепляющее способности разума.

Арабо — исламская философия: понятие, история, характеристики

Исламская философия имеет свои особенности:

Это философия души, религиозная философия.

По сути, исламская философия основана на религиозных аспектах, верованиях, а ее центральными объектами являются вопросы Бога, духа, души. Потому что душа — это первый наиболее совершенный акт естественного тела для обретения жизни в потенции. Это религиозная философия, потому что она возникла в самом исламе и была воспитана на его основах

Согласно философии ислама, Единый (Бог) — это Творец, Создатель. Он создал нечто из ничего и т.д. Таким образом, природа очень прочно связана с метафизикой в исламской философии.

Исламская философия имеет в своей основе логику.

Несмотря на свой религиозный характер, исламская философия придает большое значение логическим рассуждениям и частично полагается на разум при рассмотрении проблем божества, бытия и человека. С помощью разума мы объясняем, доказываем и открываем практические истины. Ибо в действительности знание не является субстанцией как таковой. Среди них есть те, которые известны [самому разуму], и те, которые выводятся из опыта.

Эта идея пришла в христианскую философию (в средние века, до эпохи Возрождения), когда эстафету приняла исламская философия. Под влиянием этой идеи в тринадцатом веке в христианстве возникло сильное идеологическое движение, которое поддерживалось группой учителей, а также имело противников. На данном этапе развития модернизирующей философии в христианстве, образование в этой религии получали методом передачи (что называется из уст в уста, письменно).

Особенностью исламской философии является согласованность (между мыслями философов). Согласованность между одними философами и другими.

У Фараби есть четкий аргумент в пользу конкордата. Он убежден в целостности философии и в том, что у великих философов должна быть точка соприкосновения, если целью всех их является истина. Несомненно, Платон и Аристотель были лидерами философии, основателями ее фундамента, и невозможно представить, чтобы они расходились во мнениях. Фараби, одной из своих задач, определил, в меру своих возможностей, собрать [все пункты согласия] между Платоном и Аристотелем.

Мусульманские философы также стремились найти баланс между традицией и разумом. Можно с уверенностью сказать, что все мусульманские философы от аль-Киндийи до Ибн Рушда были озабочены именно такой гармонизацией и полностью реализовали ее потенциал. Это начинание склонило чашу весов в распространении философии и ее интеграции с другими исламскими науками.

Исламская философия тесно связана с наукой.

Философия дополняет науку и наоборот. Мусульманские философы относят к философии все науки, связанные с мышлением, и даже называют ее «улум аль-фальсафа ва аль-хикма» — наука философии и мудрости. Через него решаются проблемы природы и того, что за ними стоит. Примером может служить труд Ибн Сины «Китаб аш-Шифа» («Книга лечения»), крупнейшая арабская энциклопедия, состоящая из 4 частей: логика, природа, математика и теология.

Все мусульманские философы в первую очередь являются учеными, а во вторую — философами. Тот же аль-Кинди предпочитал математику и природу. Он утверждал, что человек не может быть философом, если он не изучал математику. В эпоху европейского Возрождения он считался одним из двенадцати апостолов мысли в мире. Ибн Сина, насколько он безупречен в медицине, настолько же силен в философии.

На самом деле, с точки зрения ислама, природа и математика очень прочно связаны с философским знанием, и невозможно представить одно без другого.

Основные школы и течения арабо — исламской философии

Основные течения: Калам, восточное аристотелианство, исламский либерализм, суфизм.

Калам (араб. ZbJabZghe — слово, речь) — (в средневековой мусульманской литературе) — любое рассуждение на религиозно-философскую тему и, в особом смысле, спекулятивная дисциплина, дающая толкование учениям ислама на основе разума, а не следования религиозным авторитетам. Калам также называют рационалистической теологией и одним из основных направлений арабо-мусульманской философии, отмечая при этом, что считать калам мусульманской ортодоксией недопустимо.

Это обращение к разуму как высшему авторитету объединяло калам и фальсафу и отличало их представителей (мутакамаллимов и фалясифов) от догматиков — салафитов, с одной стороны, и суфийских мистиков — с другой. Разница между мутакаллимами и фальсафитами заключалась в том, что отправной точкой рассуждений для первых были нормативные принципы ислама и проблемы, характерные для этой религии, а для вторых — нормативные принципы разума и древние образцы философии. Он сформировался в 8 веке.

Основные темы: единство Аллаха, его сущность и атрибуты, создание или несоздание Корана, свобода воли и предопределение.

Восточное аристотелианство, восточный перипатетизм (араб. ЭбУАйех) — средневековая мусульманская философия IX-XII веков, основанная на авторитете Аристотеля. Он был промежуточным звеном между перипатетиками и аверроизмом. Представителями этого направления были: Аль-Кинди, Ибн Сина, Фараби, Ибн Рушд. Одной из особенностей восточного аристотелианства был теоцентризм, который проявился в его сочетании с неоплатонизмом. Бог, однако, понимался скорее как вечный двигатель, существующий вместе с вечной материей. С критикой идей этого направления выступил Газали.

Основными особенностями являются:

1) Рациональный, логичный стиль изложения (Akl).

2) Различие между потенциальным (имкан) и актуальным существованием (вуджуб).

3) Концепция Бога как вечного двигателя и генератора форм (Вахиб ас-сувар).

4) Утверждение вечности материи.

Исламский либерализм или евроислам (араб. аль-Ислам аль-Уруббий) — либеральный ислам или ислам, пронизанный европейской культурой. Название «евроислам» отражает происхождение движения, но не его современное расширение, поскольку либеральные течения существуют среди исламских философов в Иране и арабских странах. В России и странах СНГ термин «исламский либерализм» приравнивается к термину «просвещенный ислам». Либеральные мусульмане отделяют ритуальную составляющую веры (совершение намаза, ношение хиджаба и т.д.) от моральной и мистической составляющих и не придают значения первой. Считается, что зачатки либерального ислама в Турции во времена Кемаля Ататюрка были основаны на суфизме, религиозном либерализме, европейском пантеизме и даже материализме.

Тарик Рамадан, швейцарец египетского происхождения, считается одним из авторитетов в области евромусульманства, который настаивает на сближении европейской культуры и ислама. Он пропагандирует идею демократии и призывает евромусульман учить язык своей страны и активно интегрироваться в европейское общество. Он считает, что мы не должны отождествлять культуру ислама только с арабской культурой. В России некоторые духовные и общественно-политические деятели Татарстана являются сторонниками евроислама.

Суфизм

Суфизм или Тасаввуф (Хизех) — это мистико-аскетическое течение в исламе, одна из основных ветвей классической мусульманской философии. Принято считать, что слово суфизм происходит от арабского слова суф (кхехе, что означает «шерсть»).

Мусульманские ученые и историки обычно делят историю суфизма на три периода: период аскетизма (зухда), период суфизма (тасаввуф) и период суфийских братств (тарикат). В связи с широким распространением суфийских идей среди различных слоев мусульманского общества, спекулятивный и эзотерический аспект суфийского учения, интересовавший в основном образованных мусульман, приобрел большую значимость в XII-XIII вв. В настоящее время суфизм продолжает играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств.

Гибкость и «открытость» суфизма для внешних влияний сделали его очень неоднородным. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл важную роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства. Путь духовного совершенствования суфиев лежал только в полном подчинении учителю (муршиду) и выполнении всех его повелений.

Причины возникновения и развития аскетико-мистических тенденций в исламе многочисленны. Среди наиболее заметных — социально-политические потрясения первых двух веков существования мусульманской общины, породившие эскапистские настроения, и общее усложнение религиозной жизни, сопровождавшееся глубокими идеологическими и духовными устремлениями. Влияние других религиозных философских систем (особенно христианства) также внесло значительный вклад в развитие суфизма.

Размышления над смыслом Корана, строгое следование его заповедям и сунне пророка Мухаммада в повседневной жизни, а также повторяющиеся дополнительные молитвы, ночные бдения и посты (навафил) были типичны для ранней суфийской практики. Для суфиев было характерно отречение от всего мирского, благочестие в повседневной жизни, отказ от сотрудничества с мирскими и военными властями, преданность воле Бога (таваккуль) и т.д. Для первых суфиев был характерен культ бедности (фахр) и эсхатологические и покаянные настроения. Они были довольны своим земным уделом (рида) и терпеливо переносили страдания и лишения (сабр).

В отличие от абстрактных богословских рассуждений мутазилитов и следования «букве» священных текстов традиционалистов, учение суфиев с самого начала было антропоцентричным. Для них был характерен глубокий анализ мельчайших движений человеческой души и скрытых мотивов его поступков, а также внимание к личному опыту и внутреннему постижению религиозных истин. Так, аль-Хасан аль-Басри, один из основателей суфизма, создал «науку о сердцах и умах» (аль-кулуб валь-хаватир) и о человеческих намерениях (нийат). В высказываниях и проповедях учеников и последователей аль-Хасана аль-Басри — Рабаха ибн Амра, Рабии аль-Адавии и ад-Дарани — появились мотивы бескорыстной любви к Богу (махабба, хабб), тоски по Нему и стремления приблизиться к Нему. Начиная с девятого века, эти мотивы стали наиболее характерной и отличительной чертой суфизма, придав ему явный мистический оттенок.

Проблема веры и разума в арабо — исламской мысли

В исламском мире, как и в христианском, проблема соотношения веры (теологии) и разума (философии) стояла достаточно остро. Как и в вопросе о природе Аллаха, Коран оставляет место для противоречивых толкований. Конечно, основные учения ислама гласят: «Стремление к знаниям — обязанность каждого мусульманина.

В него нужно было верить всей душой. В религиозном долге разумные сомнения не приветствуются. Однако Мухаммад не обесценивал знания. Более того, он учил:

«Стремление к знаниям — религиозный долг каждого мусульманина».

Кажется, что нет оснований для дискуссии: очевидно, что мусульманская религиозная литература (первоисточники) имеет четкое представление о гармонии между знанием и верой. Но гармония трудна для мужчины. Его сознание склонно к крайностям и противоположностям, и поэтому оно иногда находит проблемы там, где их нет. Так и случилось. Вопросы о том, что такое знание, как оно получается и какую роль в нем играет разум, оказались проблематичными.

Сначала ислам был религиозной и теологической доктриной. Постепенно, однако, начала формироваться рациональная традиция. В начале были кадариты (от арабского qadar — судьба или обреченность), мусульмане, которые первыми попытались свободно интерпретировать учение ислама. Их интеллектуальные дебаты с джабарами (от арабского «джабр» — принуждение) о свободе воли человека помогли сформировать основу рациональной мусульманской культуры. Но именно мутазилиты, последовательные сторонники рационального знания, начали рационально подходить к религиозным вопросам. Их учение вызвало резкую реакцию со стороны ортодоксальных богословов (Ахмад Ханбал (VIII — IX века) и другие). Но рациональную линию продолжили ашариты (по имени основателя движения — Абу-ль-Хасана аль-Ашари (IX — X вв.)). Позже она наиболее ярко и в то же время противоречиво проявилась в трудах аль-Газали. Он высоко ценит знания, но понимает их только религиозно («паук поведения» и «паук откровения»). Парадоксально, но он сам использует ее логические методы, критикуя при этом рациональную философию. В целом, все мировоззрение аль-Газали довольно неоднозначно. В нем сосуществовали ортодоксальная теология, мистический суфизм и рациональная философия (фалсафа). В период расцвета арабской философии в рамках этих традиций возникли три основных подхода к проблеме «вера — разум».

Соотношение веры и разума: * отрицание рационального знания (теологи) * разум — высшая (одна из высших) познавательная способность человека (арабские философы) * мистическое озарение — выше разума (суфии).

Сторонники ортодоксальной теологии не отрицают рационального знания.

Скорее, оно понимается в религиозном смысле как знание религиозных догм, предписаний и практик, которые должны быть само собой разумеющимися. Колебания, сомнения, доказательства, по мнению аль-Газали, здесь излишни. В Коране сказано: «Мудр тот, кто верует в Аллаха, верует в Его посланников и действует, повинуясь Ему. Знание о самом Аллахе недоступно человеку.

Последователи фальсафа, т.е. рационального метода познания мира (аль-Фараби, аль-Киппи, Ибн Сипа, Ибн Рушд и др.), выдвигали разум на первый план и провозглашали его высшей или одной из высших познавательных способностей. Философия и религия, утверждают они, являются «молочными сестрами». Они имеют один и тот же источник происхождения, но используют разные методы для познания того, что есть. Метод религии — это вера и следование духовному авторитету. Метод философии — это свободный поиск истины, которую нельзя считать таковой, пока она, как говорит Ибн Сипа, не будет «взвешена на весах разума».

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: