Свободомыслие как многовековая традиция: возможен ли научный атеизм?

Оглавление:

Современный атеизм, как социальное явление и как форма человеческого поведения, не является чем-то однородным и монолитным. Этот термин охватывает широкий спектр явлений: от безразличия, равнодушия к религии, которое чаще всего носит стихийный характер, то есть не основано на научном мировоззрении, до атеизма как мировоззренческого типа, в котором неприятие религии предстает как целенаправленная сознательная установка. Конечно, эта дифференциация уровней атеистического мышления и поведения является очень общей и не претендует на исчерпывающую полноту. Но дело не в этом, а в том явлении, которое за этим стоит — все больший отказ людей от религии, явление, которое волнует представителей всех религий на всех континентах мира. Было бы ошибкой думать, что снижение религиозности является результатом временного или частичного ослабления той или иной религии. Знамением времени является не кризис той или иной религии, а кризис религии в целом как социального института и как формы духовной жизни.

Развитие науки и ее проникновение в психологию широких слоев населения создало настоящую пропасть между языком религии и языком светской культуры. Ярко выраженная светская духовность является результатом постоянного накопления знаний и формирования нового мировоззрения, которые происходят на протяжении нескольких веков и являются неотъемлемой частью прогресса современного научного знания. Развитие науки гораздо сложнее, чем просто количественный рост знаний: знания, обогащающие сокровищницу науки, постоянно доказывают свою истинность; они тесно переплетаются с различными сторонами общественной жизни и материализуются в практической деятельности людей. Благодаря этому наука вызвала определенные изменения в психологическом отношении людей к самим себе и изменила их представление о природе и роли науки в обществе.

Отделение общества от религии, конечно, не было уникальным и четко фиксируемым актом, связанным с конкретным событием в прошлом или настоящем. В широком социологическом и философском плане контуры освобождения различных социальных сфер от влияния религии в Европе наметились уже в Средние века, когда политическое укрепление городов привело к постепенному разделению светской и церковной власти.

Религиозные доктрины на протяжении веков видели причину этого явления исключительно в духовном порядке, не замечая, что именно светская жизнь в самом полном и истинном смысле этого слова породила атеизм.

Религия как социальное явление — это историческая реальность. В современном мире она по-прежнему имеет социальные и ментальные основы. Проблема его выживания или исчезновения отнюдь не исчерпывается тактическим мастерством религиозных организаций, заинтересованных в его сохранении, или искусной стратегией атеистов, которые с ним борются. С точки зрения знания, проблемы, связанные с местом религии в жизни современного общества, ничем не отличаются от любых других, которые находит необходимыми наука. Научное изучение религии не менее важно, чем разработка других научных проблем. Исторические преобразования, осуществляемые путем реформирования общества, вызывают глубокие изменения как в коллективном, так и в индивидуальном сознании. Эти изменения могут стать плодотворным полем исследования для ученых, в том числе для тех, кто изучает современное развитие религиозных явлений.

Секуляризация означает триумф человека, полностью вовлеченного в преобразование общества, человека, для которого мир перестает быть созданным Богом и становится природой. И человек, занятый в промышленности, и сельский житель, проходящий процесс урбанизации, имеют дело с действительно новой природой. Они являются участниками постепенного становления такого способа восприятия и оценки природы, при котором она рассматривается с точки зрения ее связи с естественными законами, а не с божественными силами.

Свободомыслие как многовековая традиция: возможен ли научный атеизм?

Свободомыслие и развитие атеизма

Идеологический конфликт между религиозным духом в различных конкретно-исторических формах его проявления и светским духом известен уже тысячелетия. Известно, что со стороны защитников религии она не ограничивается сферой идей, а выходит за ее пределы, приводя к преследованию инакомыслящих, вплоть до их физического уничтожения.

Но никакие преследования со стороны церкви не могли остановить процесс научного познания. Новое время приносит науке новые победы, которые серьезно расшатывают позиции религии: это геоцентрическая теория Коперника; биологическая теория Дарвина; прогресс научных знаний о человеческой психике и т.д. Свободомыслие проявляется со стороны церкви.

Свободомыслие проявляется в различных формах критики религии. Термин «свободомыслие» вошел в употребление в 18 веке с появлением трактата «Рассуждения о свободомыслии» английского деиста А. Коллинза. В средние века, в период безраздельного господства религиозной идеологии, одной из форм свободомыслия была теория «двойной истины», утверждавшая идею независимой и равноценной ценности научных истин и религиозных воззрений.

Свободомыслие — это течение общественной мысли, которое отвергает религиозные запреты на рациональное понимание догм веры и отстаивает свободу разума в поиске истины.

Выдающимися представителями вольнодумства были азербайджанский поэт и мыслитель XII века Низами Гянджеви, грузинский поэт XII века Шота Руставели и русский вольнодумец XVI века Феодосий Косой. В эпоху Возрождения выдающиеся ученые, философы и писатели (Пьетро Помпонацци, Ульрих фон Гуттен, Эразм Роттердамский и др.) говорили о позиции свободомыслия.

Первоначальные элементы человеческого знания были стихийно материалистическими, а не нейтральными или безразличными к судьбе человечества. Так или иначе, прямо или косвенно, научное знание с самого начала проявило свои гуманистические тенденции. Ученые того времени — от Демокрита до Эпикура — считались философами, а также моральными лидерами. Они видели цель знания в том, чтобы освободить людей от страха перед богами и от страха смерти. Философы древней европейской цивилизации стремились привить человеку убеждение, что природа подчинена своим законам, что она познаваема, что в ней нет произвола.

Древнегреческий атеизм, возникший в связи с отрицанием греческих богов, культов и мистерий, не представлял собой единой традиции; даже Демокрит, Эпикур и их римский последователь Лукреций, принадлежавшие к одной школе мысли и давшие много оснований считать их атеистами, были объединены не особым пониманием богов и негативным отношением к религиозному культу, а общими атомистическими представлениями о природе. В классическую и эллинистическую эпохи атеистические доктрины возникали и исчезали на фоне постепенного разрушения античной мифологии, соперничества религии и культуры, знакомства с другими религиями и чужими культами. Значительную роль в секуляризации религии и мифологии играет поэзия, которая перевела древнюю мифологию на язык художественной литературы и театра, смешала ее с вымыслом и стала изображать жизнь богов по аналогии с жизнью людей.

Отличительной чертой греческого, а затем и римского атеизма, однако, становится его связь с философией; на этой почве «безбожие» становится «мировоззрением» с теоретическими претензиями на оправдание и истину; здесь вообще развивается тип философского неверия со всевозможными подходами, точками зрения и обоснованиями, который, несмотря на фундаментальные различия между язычеством и христианством, будет характеризовать и последующую историю атеизма в Европе. В то же время в Греции было мало философов, которые вообще отрицали существование богов (то есть атеистов в современном смысле этого слова); об этом говорит «Список атеистов», составленный Клитомахом, автором трактата «Об учениях философов».

Свободомыслие и атеизм средних веков

Атеизм (от греческого: отвергающий богов, лишенный божества, безбожный), отрицание Бога, безбожие. Исторические примеры древнегреческого понимания атеизма включают в себя решение афинского суда, приговорившего Сократа к смерти за «введение других богов», изгнание Анаксагора, обвиненного в «безбожии», бегство из Афин Аристотеля, который боялся предстать перед судом, и другие многочисленные случаи преследования за действительное или предполагаемое несогласие с узаконенным поклонением богам. Хотя нельзя утверждать, что античная философия с ее умозрительным способом обсуждения проблем, в том числе связанных с богами или божествами, обязательно привела к теоретическому «атеизму», тем не менее, очевидно, что древние философские доктрины, несмотря на их существенные различия — от понимания богов как явлений «космической жизни» Демокрита, Эпикура и Лукреция до близости к монотеизму Сократа, Платона, Аристотеля и Плотина — скорее подрывали, чем укрепляли традиционную религию и мифологию.

Но не все античные философы считались противниками народной религии в глазах своих современников. Большинство из них не отвергали поклонение, основу греческой и римской религии, и поэтому больше не считались «нечестивыми» или «атеистическими». Блаженный Августин даже утверждал, что «их мудрецы, так называемые философы, имели разные школы, но поклонялись общим храмам».

Философская мысль Средневековья не отличалась атеизмом. В эту эпоху философия считалась «служанкой теологии», и независимо от того, трактовалась ли эта роль теологии и философии в положительном или отрицательном смысле, неоспоримо, что сочетание христианской теологии и философии в теоретической сфере точно исключало возможность сомнения в существовании Бога. Теория «двойной истины», получившая известность в арабском аристотелианстве и признанная лишь некоторыми схоластами, способствовала разделению теологии и философии, а затем и их противопоставлению, но не привела непосредственно к атеизму. Еретические доктрины, отпавшие от христианства и сопровождавшие его на протяжении всей истории, хотя иногда в запальчивости их называли атеистическими, а их представителей — атеистами (неверующими), на самом деле не были атеистами.

В этот период свободомыслие стало идеологической борьбой общественных классов, выступавших против феодализма, против «духовной диктатуры церкви», защищавшей феодальный порядок. Социальной базой свободомыслия в обществе были крестьяне и городские классы. Доминирование религии во всех сферах общественного сознания обусловило специфическую форму критики религии, которая не свободна от религиозных наслоений. В то время свободомыслие было не системой идей, а собранием идей, которые так или иначе подрывали религиозное мировоззрение. Эти идеи основывались на антирелигиозном настрое масс, который выражался в фольклоре, в так называемой карнавальной культуре. Вольнодумство проявилось в светской литературе (исторические хроники, любовные стихи и проза), в философии, в ересях — социально-политических доктринах, которые предстали в религиозной форме. Под религиозной оболочкой скрывались вполне реальные претензии на гражданское, а иногда и имущественное равноправие. Одной из характерных черт средневековых ересей был их антиклерикализм. Гневные обличения социальной политики церкви, безнравственности и распущенности духовенства заставили усомниться в идеологии, оправдывающей существующий порядок. В средневековой философии живым проявлением свободомыслия стало учение о двойной истине, которое привело к выводу о праве философии быть независимой от теологии (Ибн Рушд, Сигер Брабантский, У. Оккам). Одним из направлений свободомыслия в феодальном обществе было переосмысление монотеистического Бога в нерелигиозном духе: отвергались сотворение мира из ничего, божественное провидение, жизнь после смерти, наказание и бессмертие души.

Теоретики атеизма

А. Фейербах. А.Л.Фейербах (1804-1872), основатель антропологической философии, один из важнейших теоретиков, ссылается на принцип субъективности, но вместо «трансцендентального субъекта» берет за основу философии учение о человеке. Если в своей ранней книге «История философии нового времени» (1833) Фейербах принял доктрину Р. Декарта, в которой доказательство существования Бога было связано с наличием врожденной идеи Бога в человеческом разуме, то в своих более поздних работах, используя тот же ход мысли с некоторыми изменениями, он пришел к противоположному выводу — к убеждению, что Бог был лишь образом человека, что человек «не мог сам спросить, что такое Бог». Таким образом, он полностью отвергает христианское учение о Боге и Церкви, а также отвергает авторитет Писания. Писание и Предание. Отрицая существование Бога как такового, Фейербах не замечает, что на основании той же логики мир можно интерпретировать только как человеческое представление.

К. Маркс. Другим теоретиком атеизма был К. Маркс (1818-1883), племянник главного раввина города Трира. Значение атеизма для учения Маркса чрезвычайно велико. К своей философии диалектического и исторического материализма он приходит через атеизм. Однако атеизм как «критика религии», который является отправной точкой всего мировоззрения и учения Маркса, получает свое обоснование через само это учение и только таким образом возвышается в статусе и становится «научным атеизмом». Знакомство с трудами Фейербаха сыграло важную роль в формировании атеистических взглядов Маркса и его соратника Ф. Энгельса.

Признавая в корне верным учение Фейербаха о Боге как проекции человеческих чувств, надежд и страхов и дополняя его теориями «фетишизма» и «воплощения», Маркс и Энгельс, развивая свою философскую и политическую доктрину, находят недостатки в атеистических взглядах своего предшественника. Они видят главный недостаток в узости антропологического подхода и поэтому считают необходимым определить социальные и экономические условия возникновения веры в Бога и религии. Концепция социально-экономической формации, созданная Марксом, рассматривает религию как форму общественного сознания, «надстройку», определяемую «базисом» (или экономическими условиями) и полностью зависящую от их изменений. Маркс, считавший, что история вплоть до коммунизма как ее конца характеризуется последовательной сменой социально-экономических формаций (одной базы на другую), однако, упустил из виду тот факт, что религия, особенно христианство, не исчезла со сменой «старой базы», как это должно было произойти согласно его теории. Энгельс попытался исправить это упущение в работе «Людвиг Фейербах…», добавив к теории пункт об относительной независимости «надстройки», но это ограничило главный тезис Маркса об определяющей роли «базиса», придало всему учению самонадеянный характер и сделало его менее ясным и значительным.

Ницше. Третий великий представитель атеизма, Ницше, происходивший из семьи священника, всю жизнь вел борьбу с Богом, которая закончилась серьезным психическим заболеванием. Насколько важным и нерешенным был для Ницше вопрос о Боге, показывает тот факт, что он подписывал свои тексты именами «Дионис» или «Распятый», когда был болен.

Ницше — создатель нового вида атеизма, мистического атеизма. Если Фейербах пытался обосновать свой атеизм с позиции «человека», Маркс — с позиции «общества», то для Ницше главным предметом является «культура». Ницше понимает культуру как целостное образование истории, форму жизни, основанную на мифе как «высшей ценности».

Свободомыслие и атеизм в России

В России XVIII века идеи свободомыслия ярко иллюстрировали М.В. Ломоносов, И.А. Третьяков и другие. Все творчество А.Н. Радищева проникнуто идеями свободомыслия; многие декабристы (П.И. Борисов, А.П. Барятинский, И.Д. Якушкин и др.). Со второй половины 19 века принципы свободомыслия в странах Западной Европы и России защищали и обосновывали великие ученые-естествоиспытатели.

Теоретический атеизм распространился в России только в XIX веке в силу особенностей ее религиозного и исторического пути. Истоки большинства атеистических доктрин в России восходят к европейской философии XVIII и XIX веков. Сначала французские мыслители эпохи Просвещения и энциклопедисты, затем Прудон, Фейербах и Маркс, следовавшие друг за другом, стали хозяевами оппозиционно настроенной интеллигенции в России и через них завоевали авторитет в различных слоях общества. Для нескольких поколений русских революционеров до появления марксизма были характерны взгляды Р. Оуэна, Ч. В философии — антропологическое учение Фейербаха, вульгарный материализм и позитивизм. Основные идеи Фейербаха — понимание человека из природы и объяснение религии из чувства зависимости человека от мира — воспроизводились в русской обличительной философской и публицистической литературе в различных вариациях и, как правило, связаны с завуалированной критикой религии, христианской этики, христианских представлений о человеке и его отношении к Богу.

Русская атеистическая литература XIX века небогата самостоятельными теоретическими и философскими обоснованиями атеизма. Оригинальность русского атеизма проявилась и в других вещах:

1) в доведении до крайности той или иной атеистической концепции, независимо от радикальности выводов и отрицаний, которые из нее следуют;
2) в превращении атеизма в целостное мировоззрение и концепцию жизни, в своего рода веру;
3) в непосредственном практическом применении «на практике» этого убеждения.

Возможно, этими обстоятельствами объясняются довольно условные границы между теоретическим и практическим атеизмом в России и почти неизбежное превращение теоретической позиции в политическую.

История атеизма в России, если говорить о его активных формах, тесно переплетена с историей политической борьбы, поскольку атеистический компонент присутствовал во всех политических движениях, направленных на свержение монархии; разрушение монархии в 1917 году и создание безбожного тоталитарного государства — печальные результаты этой борьбы.

Хотя последовательная логика атеизма требует отрицания «помазанника Божьего», царя, после отказа от Бога, возникновение и распространение атеистических убеждений в России демонстрирует противоположную логику: противостояние власти и неприятие монархии приводит к критике церкви и религии, утрате веры в Бога и собственно атеизму. По этому пути к атеизму шли В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев и многие другие.

С начала XIX века можно наблюдать постепенное возрастание роли атеизма в развитии общественно-политических процессов в России. Декабризм, нигилизм и социализм различных оттенков были основными вехами в распространении атеизма. В движении декабристов значение атеистических взглядов еще не было велико. П.И. Пестель (1793-1826), один из ведущих теоретиков декабристского движения, имел деистическое мировоззрение, отраженное в его «Русской правде», где говорится сначала о «естественном разуме», а затем о Евангелии. Прямой ссылкой на атеизм стало стихотворение А. П. Барятинского (1798-1844) «О Боге», в котором автор приводит известные аргументы из атеистической литературы и пишет: «Ввиду зла, покрывающего весь мир, даже если бы Бог существовал, надо было бы его отвергнуть».

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: