Становление античной философии и её основные проблемы

Оглавление:

Античная философия, то есть философия древних греков и римлян, зародилась в Греции в шестом веке до нашей эры и продолжалась до шестого века нашей эры. Его завершение было связано с закрытием последней греческой философской школы, Академии Платона, императором Юстинианом в 529 году и со смертью «последнего римлянина» Боэция в 524 году.

При всех своих существенных различиях философские системы античности имеют определенные общие черты, обусловленные их принадлежностью к древнему типу рабовладельческой формации и единому социокультурному комплексу. Прежде всего, следует отметить, что возникновение и развитие античной философии было связано с освобождением от мифологических образов мира и человека и с переходом к их рациональному осмыслению, то есть от «мифа к логосу». Отличительной особенностью античной философии была также ее изначальная тесная связь с учениями о природе, которая проявилась в форме натурфилософии. В ходе дифференциации последних возникают отдельные науки и философия как особый компонент интеллектуальной культуры. Характерной чертой античной философии является космоцентризм. Центральным элементом этого типа мировоззрения было учение о космосе, который включает в себя природу, людей и богов. Важной особенностью этой философии является то, что на основе созерцания развивается первая историческая форма диалектики. Космос задуман в переплетении его компонентов, в изменении, движении и становлении. В отличие от древневосточной философии, которая стремилась к практической пользе, к социально-психологическим и этическим проблемам, античная философия приходит к этой проблематике только в начале своего существования, переходя от общих и физических проблем к социально-этическим и углубляясь во внутренний мир человека.

Его основная периодизация связана в основном с общим культурным развитием античности. Исходя из содержательного анализа древней философии, можно выделить пять взаимопроникающих и иногда пересекающихся периодов:

1) Космологическая, с ее онтологией и вытекающими из нее эпистемологией и этикой, иногда называемая досократовской или натурфилософией (6-5 век до н.э.).
2) антропологическая, представленная софистами, Сократом и сократическими школами (2-я половина V-IV вв. до н.э.)
3) классическая, связанная с деятельностью Демокрита, Платона и Аристотеля (5-4 век до н.э.).
4) Эллинистический: связан с подъемом и распространением эпикурейства, стоицизма, скептицизма и неоплатонизма (конец IV — I век до н.э.).
5) римская, представленная философией Цицерона, Лукреция Кара, а также римским стоицизмом, эпикурейством, скептицизмом и философией позднеримского мыслителя Боэция (I в. до н. э. — VI в. н. э.).

Античная философия — это теоретический и методологический фундамент европейского мировоззрения, который лег в основу западного рационального и логического мышления. Основой философской рефлексии стало обобщение данных внешнего опыта. Основным средством или инструментом познания было наблюдение и философское осмысление результатов того, что наблюдалось во внешнем мире.

Главной особенностью античной философии является четкое разграничение двух основных философских школ — материализма и идеализма, теоретическая борьба которых проходит через всю историю западноевропейской мысли.

Становление античной философии и её основные проблемы

Античная натурфилософия

Возникновение античной философии тесно связано с относительно высоким уровнем развития материального производства и с общим интеллектуальным скачком в Греции в VII-VI веках до н.э., который называют «греческим чудом».

Период возникновения ионийской философии был временем семи мудрецов, людей практической житейской мудрости.

Фалес (ок. 624-547 гг. до н.э.) был основателем милетской школы. В нем мы видим не только философа, но и ученого, и политика. Он был великим человеком, сочетавшим интерес к практическим нуждам жизни с глубоким интересом к устройству мира и поиску его истоков. Фалес начал преобразовывать мифологическое мировоззрение в философское, соответствующее духу времени. Впервые в истории человеческой мысли он поставил проблему возникновения мира с новой, философской точки зрения, опираясь не только на миф, но и на «чувственное восприятие».

У Фалеса впервые в истории человеческой мысли проблема начала явлений материальной действительности ставится с точки зрения их концептуального постижения. Вода признана основой всего сущего, понимается как жидкость в целом, которая является не только началом, но и концом всего сущего. Вода рассматривалась Фалесом как «physis», жидкость, и то, что мы пьем, является лишь одним из ее состояний.

Учеником Фалеса был Анаксимандр (ок. 611-545 гг. до н.э.), который написал философский труд «О природе». Он сделал еще один шаг от конкретного к абстрактному, от чувственного к концептуальному пониманию «начал» реального существования. Анаксимандр считал, что единым и неизменным источником рождения всех вещей является не какая-то отдельная субстанция, а первая субстанция. Апейрон — это абстрактная, неопределенная материя; вместо «конечной» воды сущностью всего сущего объявляется «бесконечное».

Противоположности поднимаются из апейрона как единое целое. Из вечного и порождающего (apeiron) извлекаются «начала» — противоположности сухого и влажного, теплого и холодного. Таким образом, первоначало порождает вещи не непосредственно, а через единство «начал» — противоположностей. Это означает, что Анаксимандр придерживается важнейшего методологического положения, принципа «части меняются, но целое остается неизменным».

Первые живые существа, по словам Анаксимандра, родились во влаге и были покрыты шипастой чешуей. Человек произошел от животных. Он зародился и развился до взрослого состояния внутри гигантской рыбы, а затем вышел на берег.

Анаксимен (ок. 560-480 гг. до н.э.) в своем труде «О природе» возвращается от абстрактного к конкретному, физическому, и принимает один из четырех элементов, воздух, за начало всех вещей. Анаксимен называет воздух бесконечным, то есть apeyros. Таким образом, апейрон превратился из вещества в свойство.

Анаксимен объясняет разнообразие элементов степенью сжатия воздуха. Душа тоже состоит из воздуха. «Подобно тому, — пишет он, — как наша душа, которая есть воздух, заключает нас, так дыхание и воздух заключают в себе мир. Воздух обладает свойством бесконечности. Его конденсация ассоциировалась анаксимийцами с охлаждением, а разрежение — с потеплением. Как источник души, тела и космоса, воздух также первичен по отношению к богам. Он не отрицал богов, но считал, что «воздух не был создан богами, но они сами сделаны из воздуха».

Подход Анаксимена к объяснению природы был количественным. Он объяснил создание многих вещей и их возвращение к единому первоначалу процессом сжатия и разрежения воздуха. Для него характерно признание семи переходных состояний воздуха (первичных): огонь, чистый воздух, ветер, облака, вода, земля и камни.

Выдающиеся мыслители древности и особенности их учений

Таким образом, философия начала искать ответы на вопрос о происхождении мира, который уже был поставлен перед ней в мифологии. Философия сформулировала этот вопрос в более четкой, теоретической форме и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения об изначальном.

Идею первоначала отстаивали первые греческие философы, представители милетской школы: Фалес (конец VII первая половина VI века до н.э.), Анаксимен (VI век до н.э.), Анаксимандр (VI век до н.э.) и Гераклит Эфесский (540-480 гг. до н.э.). Они считали первобытное единым с природой. Причиной всего сущего они считали саму природу, а не что-то сверхъестественное.

Фалес считал таким началом воду, Анаксимен — воздух, а Гераклит — огонь. Вода, воздух, огонь, а позднее элементы Эмпедокла (земля, вода, воздух и огонь) были символами всеобщего. Они были не только материальными, но и разумными, даже божественными. Вода Фалеса — это философское переосмысление мифологического океана, огонь Гераклита — это не просто огонь, а Огрологос — разумный, вечный и божественный космический огонь.

Все дальнейшее развитие античной философии было спором о первичном, последовательным разворачиванием мысли о всеобщем.

Более абстрактным было учение пифагорейцев — последователей великого древнегреческого математика и философа Пифагора, который организовал религиозно-философское объединение в Кротоне в 532 году до нашей эры. Пифагорейцы объясняли всю структуру Вселенной, используя число как первооснову.

Гераклит использует образ огня как первоначала, определяющего жизнь. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его постепенным разжиганием и угасанием он объяснял мировые процессы; появление и исчезновение вещей образуют противоречивое единство. Гераклит подразумевал не только единство, гармонию и унисон противоположностей, но и их борьбу. Борьба — это творческое начало жизни и бытия. Гераклит недвусмысленно заявляет: «Следует знать, что война всеобща, что справедливость заключается в раздоре, что все рождается из раздора и необходимости». Война — это и борьба противоположностей, и их единство. Чем больше противоположности расходятся, тем больше они сходятся и борются, и из этой борьбы рождается «самая прекрасная гармония». Гармония выражает глубокое чувство единства мира, составленного, сплавленного из противоположных качеств, элементов, стремлений, тенденций.

Гераклит связал идею борьбы противоборствующих стихий с идеей вечности изменений в мире, символизируемой в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита о том, что все течет, все изменяется и что нельзя дважды войти в одну и ту же реку, давно вошли в философскую культуру.

Парменид (р. ок. 540 г. до н.э.), представитель элейской школы, первым разработал философскую концепцию бытия. Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники размышляли о бытии, не мысля его.

Парменид сосредоточился на проблемах соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. Когда Парменида спросили о соотношении бытия и небытия, он ответил, что бытие есть, а небытия нет. Он был первым, кто обосновал свой тезис доказательствами. То, что есть, может быть выражено в мысли, то, чего нет, не может быть выражено в мысли. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно для мысли, поэтому оно и есть небытие.

Бытие — это то, что всегда есть; оно едино и вечно — вот его основные свойства.

Вечность бытия и его единство для Парменида неразделимы. Тот факт, что у бытия нет ни прошлого, ни будущего, означает, что оно едино, тождественно самому себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по словам Парменида, неподвижно. Ибо откуда берется движение, которое не меняется?

Философия Платона и Аристотеля

Платон (427-347 гг. до н.э.) был первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которой заключается в том, что он признавал мир идей, понятий и мыслей первичным по отношению к миру вещей. Философские произведения Платона написаны в основном в форме диалогов: «Апология Сократа», «Фаэдо», «Кратил», «Софист», «Пир», «Протагор», «Государство», «Тимей», «Законы» и др.

Философия Платона представляла собой синтез всех предыдущих знаний, изложенных на понятном языке. Для него истинное существование принадлежит вечному миру духовных сущностей. Этот мир первичен, мир вещей — лишь слабое отражение, своего рода тень мира идей. Мир идей вечен и неизменен.

В философской системе Платона можно выделить четыре компонента философского знания времени: Онтология, космология, эпистемология и этика.

По Платону, бытие многообразно и состоит из идей. Условием существования бытия, то есть идеи, является единство, которое отождествляется с благом. С учением о бытии тесно связано учение о космосе, космология. Платон развивает учение о сотворении космоса Божеством из первозданного хаоса, причем Творцом является Демиург. Понимая, что неразумное творение не будет совершенным, он заложил разум в душу космоса, а душу — в тело. Он представлял себе космос как сферу, в центре которой находится наша планета, а вокруг нее вращаются другие планеты и звезды, питаемые их душами. Именно душа является основой человеческого разума, дает ему способность познавать окружающий мир.

Теория познания Платона построена на том, что у человека есть врожденные идеи, которые он «извлекает» для себя, чтобы познать мир. По его мнению, для того чтобы познать вещь во всех ее проявлениях, необходимо знать смысл вещи, то есть созерцать идеи разумом.

Учение Платона о душе тесно связано с учением о средствах познания вечного мира идей. Душа состоит из трех частей: рациональной, волевой и чувственной. Теория познания состоит из трех частей. Первая — это учение об эросе, то есть о состоянии мистического энтузиазма, который сопровождает и обуславливает познание. Тогда это теория запоминания. Третья часть теории познания посвящена определению роли теоретического мышления. Эта часть называется диалектикой и представляет собой рациональное постижение истинно существующих родов бытия или идей.

Негативный тип состояния встречается в четырех формах: Тимократия (власть честолюбцев), олигархия (правление немногих), демократия (власть большинства), тирания (власть одного над всеми).

Платон основывает свою модель идеального государства на учении о строении души. Как душа состоит из трех частей (рациональной, волевой и чувственной), так и государство должно иметь три группы состояний. Рациональная часть души, добродетель которой заключается в мудрости, должна соответствовать сословию правителей — философов; волевая часть, добродетель которой заключается в мужестве — сословию воинов (стражников); волевая часть души — сословию крестьян, ремесленников и купцов. Именно такое состояние, по мнению Платона, является добродетельным. Однако Платон ничего не может сказать о способе создания идеального государства, и он надеется на случай, который может привести к его появлению в будущем.

Согласно Платону, формы идеального государства могут быть разными (монархия, аристократия и демократия), хотя он предпочитает монархию. Для того чтобы власть выражала не личные, а народные интересы, необходима хорошая организация образования граждан. И здесь важную роль играет отношение граждан к собственности. Именно частная собственность, по мнению Платона, разрушает целостность и единство государства и настраивает людей друг против друга. В связи с этим хранители и философы, которые выходят из их рядов, не имеют частной собственности. Ради целого, то есть государства, он ликвидирует и семью.

Эллинистическая философия: эпикурейство, скептицизм, стоицизм

Афины стали главным центром эллинистической философии, где несколько влиятельных школ соперничали друг с другом. Сначала были философские школы, возникшие в IV веке до нашей эры. …Платоном и Аристотелем. Но постепенно Академия Платона и перипатетическая школа утратили свое влияние на философскую мысль и превратились в закрытые элитарные учреждения. Новые философские системы (эпикурейцы, скептики, стоики, киники) все больше соответствовали общему уровню социальной и культурной атмосферы своей эпохи.

Эпикур (ок. 341-270 гг. до н.э.) был основателем эпикурейской школы. Философия для Эпикура была самым важным и главным средством достижения человеком счастливой жизни, свободной от страха перед будущим. Чтобы достичь невозмутимости самосознания, необходимо знание природы.

В эпистемологии Эпикур был сенсуалистом, который считал, что главным критерием истины являются ощущения, данные нам непосредственно. Вторичными критериями считаются предвосхищения, переживания и «образное литье мысли». По его мнению, органы чувств не являются ложными, ложным является только разум.

Теория природы Эпикура включает в себя общие, идеологические, а также частные вопросы. Он пишет не только о происхождении мира, но и о восходе и заходе небесных тел, их движении, фазах луны и т.д. Главное для него — доказать, что причины природных явлений естественны. Отстаивая материальное единство мира, Эпикур резко противопоставляет науку мифологии. Физика, по его мнению, должна не только описывать природу, но и находить естественные причины природных явлений. Именно такая физика может принести людям безмятежность, которую искали эпикурейцы, и освободить людей от широко распространенного страха перед небом.

В основе этического учения Эпикура лежит понятие удовольствия. Счастье человека заключается в достижении удовольствия, но при этом подчеркивается, что удовлетворение физических потребностей необходимо для духовного мира человека, для равновесия его душевного состояния. Считается, что благодаря этому удовлетворению душа человека становится спокойной и безмятежной. Смысл удовольствия — это удовольствие от ума (литература, искусство и т.д.), а не от физических благ.

Эпикурейский идеал мудреца имеет твердые и обдуманные убеждения. Он не подвластен судьбе, но достигает блаженства и спокойствия ума (атараксия) благодаря знанию. В то же время Эпикур отказывается от политической деятельности и провозглашает принцип: «Живи незаметно!». Общество, по его мнению, возникает искусственно из договора, заключенного «атомными», то есть изначально живущими в уединении. Установленные ими обычаи и законы призваны служить взаимной выгоде.

Элементы скептицизма как сомнения в достоверности всех знаний присутствовали в учениях многих древнегреческих мыслителей. Однако крайний скептицизм как значительное течение в философии появился лишь в эллинистические времена. Пиррон считал, что человек должен всегда сохранять спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо было воздержаться от суждений, поскольку невозможно постичь истину. Отсюда безмятежность, спокойствие и невозмутимость ума, которые для него были высшим уровнем счастья (атараксия).

Работа Секста Эмпирика является кульминацией античного скептицизма. Главное для него — феномен вещи, а не то, чем является вещь и какова ее сущность. Он не знает их и не хочет знать. Секст пишет о нейтральном бытии, всегда помня об эквивалентности утверждения и отрицания, изостении. Структура философствования Секста обычно состоит из двух или трех элементов. Второй элемент является отрицанием первого, а третий задумывается либо как синтез первых двух, либо как нечто третье, уже независимое от первых двух. Выводы везде одинаковы: Никто и никогда не может знать ничего ни о чем, независимо от того, каким образом.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: