Современная китайская философия

Оглавление:

Религия и философия Китая уникальны. Отчасти это связано с тем, что это единственная из великих религий человечества, которая начала свое развитие в изоляции, без влияния внешних влияний. Две основные религии Китая — конфуцианство и даосизм — сумели утвердиться в качестве отдельных доктрин до того, как страна перестала быть закрытой для остального мира. Конфуцианство и даосизм не имеют ничего общего с монотеистическими религиями, сосредоточенными вокруг единого Бога, такими как иудаизм, христианство и ислам. Особенно это касается конфуцианства, уделяющего мало внимания природе и делу Божьему. Поэтому конфуцианство, а в некоторой степени и даосизм, зачастую вообще не рассматривается как религия, а скорее как философская тенденция в Китае.

В этих двух тенденциях лежат корни более поздней китайской веры. От них исходит непоколебимое убеждение, баланс природы, впоследствии формализованный в знаменитых понятиях «инь» и «янь», сила темного и светлого, мягкого и жесткого, женского и мужского.

Другая важная идея, забота о благополучии человека, пронизывает всю последующую философию и религию Китая. Это породило концепцию Тянь-минь, или Волю Небесную.

Эта философия, эта вера послужили основой для развития более поздней философии Китая, так же как и его политическая, социальная и материальная культура послужили семенами для процветания более поздней цивилизации Китая.

Если есть одна идея, одна особенность, связывающая всю историю развития как религии, так и философии в Китае, то это «сознание заботы». Даже в периферийных западном и восточном царствах Jou можно найти следы твердой веры в то, что Небеса сами слышат и видят, как люди слышат и видят, и поэтому принимают активное участие в их судьбе.

Вера в то, что забота является основой мироздания, отличает китайскую религию от иудаизма, христианства и ислама, где основой религиозного сознания является страх и трепет высшей власти. Поэтому в Китае всегда существовала тесная связь между религией и философией в целом и этической философией в частности. Чувства заботы и общения определяют китайское понимание отношений человека с небесными сферами и другими людьми.

Глядя на направление китайской философии, нужно задать вопрос: Философия или религия? Или и то, и другое? Что такое конфуцианство и даосизм для самих китайцев? Это философия или религия?

У китайцев есть различие, которое может дать ответ на эти вопросы — различие между терминами цзя (школа, мышление, философия) и цзяо (доктрина, религия). Первое относится к великим мыслителям, их учениям и великим традициям. Второе относится к единственному средству усвоения великих традиций, доступных людям с территории, т.е. религиозному. Различие между интеллектуальной и культовой сторонами религиозной жизни прослеживается во всех китайских конфуцианствах — конфуцианстве, даосизме и буддизме, после того, как последний появился в Китае во II веке до нашей эры.

Китайцы никогда не чувствовали необходимости противопоставлять Цзя и Цзяо. Они представляют две стороны одного и того же явления. Они разные, но в то же время связанные. В традиционном Китае каждая великая религия практиковалась на двух уровнях одновременно: Великие философы конфуцианства, даосизма и буддизма не мешали мастерам религиозного искусства медитации, литургии и ритуала.

Философские школы

Латинизированный термин «конфуцианство» является западным изобретением миссионеров и иезуитов XVII века. Интересно, что ранние миссионеры не сомневались в религиозной природе конфуцианства, даже если они не соглашались с его традициями и обрядами. Китайское название конфуцианства «чжу» (что в переводе означает «учился», «хорошо читал») свидетельствует о его широком интеллектуальном значении. Обычно к философии Цзя Хота относятся такие термины, как Чжу — Цзяо, Кун — Цзяо (Кунь — фамилия Конфуция), или Ли — Цзяо (Ли относится к конфуцианским ритуалам). Конфуцианство прославилось этической философией, за которую выступали Конфуций, Мэн-цзы и Цзюнь-цзы. Его основой является вера — унаследованная вера в господина на небесах или на небе, однако мистицизм не является главной чертой конфуцианства. Акцент в конфуцианстве делается на этику человеческих отношений.

Приехав в Китай из Индии через Среднюю Азию, буддизм пустил глубокие корни на китайской земле своей проповедью о милосердии, равенстве всех людей перед лицом всех скорбей и обещанием награды за добрые дела и возмездия за злые дела. Этому способствовала гибкость и приспособляемость доктрины, которая приняла многие из учений даосизма.

В отличие от конфуцианства, даосизм отражал новые важные аспекты мировоззрения с его острым интересом к области природной философии. Центральное место в этой доктрине занимала теория Дао — вечной мутации мира, подчиненной естественной необходимости самой природы, и чье гармоничное равновесие реализуется взаимодействием мужского и женского начал — Ян и Инь. По словам Лао-Цзы, основателя даосизма, дао — это универсальный закон мира. Главной нормой человеческого поведения он считал соблюдение законов природы и не противодействие ее принципам.

Философские школы сформировались в Китае примерно в VI веке до н.э. и были связаны с именами первого китайского философа Конфуция, даосского мудреца Лао-Цзы и других. Интересно отметить, что если в других странах Востока разделение на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какой-либо философской школы, то в Китае конфуцианство получило официальный статус государственной идеологии во II в. до н.э. и сохранилось до наших дней, несмотря на различное, порой диаметрально противоположное отношение к нему на разных исторических этапах. Наряду с конфуцианством, даосизм и буддизм являются наиболее влиятельными в конкуренции между многочисленными религиозными и философскими школами.

Таким образом, конфуцианство, даосизм и буддизм влияли и продолжают влиять на возникновение философской мысли в Китае.

Каковы были озабоченности китайских философов во второй половине XIX и XX веков, размышления о том, какие проблемы порождали дискуссии, полемику и споры между ними?

Вторая половина XIX и XX веков занимают особое место в истории Китая, развитие которого в предыдущий период было в значительной степени изолировано от внешнего мира. По сути, впервые народы, принадлежавшие к разным цивилизациям, и поэтому до этого времени каждый из них развивался в соответствии с логикой эволюции собственной традиции, оказались в ситуации, когда их судьбы стали неразрывно связаны, а природа социального развития в значительной степени идентична.

Просветительские движения

Существовали два решающих фактора: внутренний, проявившийся в кризисе традиционных систем, представленных в основном феодальными монархиями, и внешний, беспрецедентная экспансия с Запада. XIX и начало XX веков часто характеризуются как эпоха «Азиатского пробуждения», имея в виду интенсификацию социальной мысли, особенно в социально-политическом, экономическом и религиозно-философском плане. Интеллектуальные усилия были направлены на решение важнейших проблем, которые в совокупности представляли собой поиск как выхода из стагнации, обусловленной бременем устаревших традиций, так и преодоления многовековой отсталости без утраты национальной независимости и культурной самобытности. Общественная мысль в конце концов сформировала идеологию национализма, которая доминировала на Востоке в современный период.

Сравнение исторического опыта процветающего Запада с ситуацией на Востоке привело к выводу, что расцвет и прогресс в Европе, как и в мире начиная с XVI века, были вызваны национализмом, понимаемым как «объединение людей одной расы, одного языка, религии и обычаев, братьев народа вокруг идеи борьбы за независимость, за самоуправление, за создание совершенного государства для достижения общественного блага и власти, за защиту от внешних врагов». Сознание необходимости такого единства может быть создано только через образование народа. Это основа культурного прогресса. Просвещение обеспечивает богатство и процветание страны, величие государства и его будущее, права, жизнь и имущество народа.

Просветительские движения стали главной чертой общественной жизни Китая на ранней стадии формирования идеологии национализма. Повсюду возникали общества просветления, влияющие не только на культурную, но и на политическую атмосферу.

Целью просветителей было не только пробудить интерес соотечественников к национальному интеллектуальному наследию, но и познакомить их с достижениями западной культуры. В современной исторической ситуации ядром общественного дискурса стала проблема соотношения национальных традиций и западных идеалов и ценностей, отождествляемых с современностью. Участники полемики были разделены на два лагеря в зависимости от того, придерживаются ли они двух полярных точек зрения. В одном случае было неприятие всего западного и идеализация собственных традиций. Последние, как и основанный на них социальный миропорядок, считались неизменными. Напротив, монархическое (часто теократическое) правление, докапиталистические (как правило, феодальные) экономические формы и средневековые моральные кодексы считались заслуживающими сохранения. Таким образом, идея социального прогресса как прогрессивного движения рассматривалась как противоречащая традиционно принятому мировоззрению, обычно ассоциируемому с тем или иным вероисповеданием. В другом, были прозападные настроения.

Тань Сытун

В рассматриваемый период развития китайской философии Тань Сытун (1865-1898), поэт и философ, считается ярчайшим представителем нового поколения китайской интеллектуальной элиты, которое боролось как с духом старой китайской традиции, так и с угрозой культурного и политического порабощения Китая. Он серьезно занимался поиском «тайного источника» западного богатства и власти.

В этот период политическая и экономическая ситуация в Китае продолжала ухудшаться. Несмотря на реформы, начатые в 1960-х годах, модернизации Китая препятствовали постоянные внутренние бунты и внешние поражения со стороны Запада. Империалистические державы беззастенчиво грабили Китай и требовали от него все новых и новых территориальных и политических уступок.

Глубоко взволнованный надвигающейся катастрофой, Тан Ситтун решил, что выход из кризиса — это взгляд в прошлое Китая и за его пределами. Иными словами, переосмыслить свои традиции в контексте современности, учиться у Запада и перенимать у него все прогрессивное.

Именно в этот период он начал писать свою работу Чжэнь Сюэ («Доктрина Человечества»), которая была опубликована только после его смерти (1896-97 гг.). Содержание книги показывает, что Тан Сутун не утратил веры в учение Конфуция. Он считал, что первоначальный смысл учений Конфуция был искажен многими поколениями правителей и их хитрых придворных, которые пытались превратить конфуцианство в инструмент угнетения и контроля над своими подданными.

Он утверждал, что для возвращения к первоначальному учению Конфуция вся несправедливая система общественных отношений в Китае, сложившаяся в конце XIX века, должна быть разрушена до основания. Центральным для каждого конфуцианца, в том числе и для Тан Сутуна, была идея человечества (Чжэнь). Сущность Чжэнь Тан Сытун определяется «деланием» — связностью. Для него очевидно, что империалистический Китай, где узаконено социальное, возрастное и гендерное угнетение, не может считаться образцовым государством. Поэтому конфуцианство должно быть очищено от многовековых перекрывающихся искажений и лжи, и с этой целью необходимо использовать достижения других традиций и культур.

Тань Сытун считал, что дух конфуцианского человечества ярко проявляется в буддизме. Высшей формой конфуцианского человечества является буддийское сострадание. Сострадание подразумевает близость к тому, к кому испытывает сострадание; через сострадание разрушается психологический барьер отчуждения, а сострадание способствует самореализации человека в его отношениях с другими людьми. Более того, сострадание подразумевает равенство живых существ.

В дополнение к буддизму Тан Ситтун открывает для себя конфуцианское человечество в христианстве и утверждает, что христианская концепция благотворительности является ярким примером добродетелей Чжэнь. Однако он обращается не только к религии, но и к науке. Понятие всепоглощающего эфира, своего рода первобытный материал, было чрезвычайно популярно в то время.

Ху Ши

Еще более радикальной и модернистской была позиция самого влиятельного лидера «интеллектуальной революции» Китая Ху Ши (1891-1962). Очень влиятельный среди буржуазной интеллигенции и студентов, этот китайский философ резко критиковал восточную цивилизацию и страстно восхвалял современную западную цивилизацию. Первую он назвал «рикшовой цивилизацией», а вторую — «автоцивилизацией». Причина этого вопиющего несоответствия, по его словам, кроется главным образом в восточном менталитете материализма, в то время как западный менталитет — в рационализме. Признаками «материализма» он считал «довольство судьбой», «подчинение материальной среде», неспособность и нежелание ее преобразовывать, вырываться за установленные границы, «инерцию ума и души». Рационализм интерпретировался им как «недовольство», творческая деятельность, стимулирующая развитие философии и науки, постоянный поиск новых горизонтов и пути к ним.

Ху Ши выступала против революционных потрясений в основах общества, предпочитая «непрерывные, капельные реформы», основанные на интеллектуальном и нравственном обновлении личности. Он выступал за «здоровый индивидуализм», который сам по себе способен обеспечить свободу и благополучие всех и каждого, каждого и государства в отдельности. По признанию самого Ху Ши, на его мировоззрение сильно повлияли агностицизм Хаксли и прагматизм Дьюи.

Ориентация на ту или иную школу западной мысли была селективной, обусловленной первоочередными интересами китайских философов. Их привлекли идеи, которые помогли установить закономерность эволюционного процесса в природе и обществе. Поэтому был большой интерес к Ч. Дарвину и социал-дарвинизму Г. Спенсера. Осознание возможности прогресса только в преодолении жесткости догматизма (особенно религиозного догматизма) привело к обращению к декартовым аргументам (Р. Декарт) или, чаще всего, к позитивизму (Г. Граф). Противопоставление абстракции и созерцания диктовало обращение к прагматизму как к некой программе «реконструкции в философии», превращая его в метод решения прагматических проблем жизни (W.James, J.Dewey). И, наконец, признание человека как субъекта социальной трансформации и совершенствования было поддержано философами, которые подчеркивали творческое и волевое начало человека как исполнителя (А. Шопенгауэр, А. Бергсон, С. Ницше).

Нигилистическое отношение к собственной национальной философской традиции и обращение к одной из западных философских систем, наиболее характерное для начала XX века, оказалось ограниченным во времени и по степени ее распространения, хотя, тем не менее, можно говорить о формировании целых школ «китайского прагматизма».

Ни апологетическое, ни ни нигилистическое отношение к исконной традиции не стало доминирующим в китайской общественной мысли. Преобладал реформистский подход, который был более реалистичным и дальновидным и в наибольшей степени отвечал интересам национальной буржуазии и нового поколения интеллектуалов. Такой подход сочетал в себе уважение к национальному интеллектуальному наследию с трезвой критической оценкой устаревших традиций, антиимпериалистических настроений и признанием бесспорных достижений западной цивилизации, незыблемости религиозной веры и пониманием необходимости перенять достижения современной науки и техники.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: