Сократические школы и их значение - Сократовское понимание человеческой души, учение об этике

Оглавление:

Сократ (469-399 гг. до н.э.) совершил антропологическую революцию в философии, впервые поставив ее центральную проблему — человек как нравственное существо. Его интересовала природа морали, добра и зла, справедливости, любви, то есть то, что составляет сущность человеческой души. Принцип своих философских размышлений и задачу философии Сократ начертал на храме Дельфийского оракула: «Познай самого себя». Это был поворотный момент в философии. Отныне его целью стало не познание природы, а познание человека. В глазах Сократа гуманитарные науки имели большое преимущество перед естественными науками. Это преимущество заключается в том, что впервые, изучая человека, дают ему то, в чем он больше всего нуждается — знание себя и своих дел, четкое осознание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.

Философия, по мнению Сократа, — это истинный путь к познанию добра и зла. Он получил эти знания в ходе своих бесед. В них Сократ исходил из фактов частной жизни. Он сравнивал отдельные моральные поступки и выявлял их общие элементы, анализировал их, чтобы найти противоречивые моменты предыдущего анализа, и, наконец, сводил их к высшему единству на основе присвоения существенных характеристик. Таким образом он пришел к общему понятию добра, зла, справедливости, красоты и т.д. Целью критической интеллектуальной работы, согласно Сократу, должно быть получение понятия на основе строго научного определения предмета.

Сократ учил, что философия, любовь к мудрости, знанию, может считаться нравственной деятельностью только в том случае, если знание само по себе является благом. Он считал, что если человек знает, что такое хорошо и что такое плохо, он никогда не будет поступать неправильно. Моральное зло происходит от невежества, поэтому знание является источником морального совершенства. По мнению Сократа, знание того, что хорошо и полезно для человека, способствует его счастью, счастью в жизни. Он назвал три основные человеческие добродетели: Воздержание (знание того, как контролировать себя), мужество (знание того, как побеждать опасности) и справедливость (знание того, как подчиняться божественным и человеческим законам). Таким образом, Сократ стремился найти в совести и мысли прочный фундамент, на котором может стоять здание морали и всей общественной жизни, включая государство.

Особое место в эпистемологии Сократа занимает его метод в форме диалога, вопросов и ответов. Он был убежден, что в споре рождается истина. Задавая вопросы, взвешивая ответы и снова задавая новые вопросы, он помогал истине родиться в душе собеседника. Этот метод назывался сократовской иронией; сам Сократ в шутку называл его майевтикой и сравнивал с акушерским искусством (его мать была акушеркой).

Под сократическими школами подразумеваются философские школы, основанные мыслителями, более или менее близкими к Сократу. Примечательно, что все эти течения философской мысли очень быстро отошли от учения Сократа и стали совершенно самостоятельными и разнонаправленными системами. Тем не менее, несмотря на все различия, у них есть одна общая черта, которую можно наблюдать и в более поздних философских учениях стоиков и эпикурейцев — эвдемонизм (взгляды, рассматривающие счастье, блаженство как конечную цель человеческой жизни). Согласно эвдемонизму, главная задача философии — открыть индивидуальный, личный путь к счастью.

Сократовское понимание человеческой души, учение об этике

Со времен софистов и Сократа проблема человека становится одной из важнейших проблем философии. Сократ, в отличие от ранних греческих философов, которые занимались в основном изучением природы, видит главную цель философии, как уже говорилось, в познании человека, его внутренней жизни. Сократ ставил человека, смысл его бытия, в центр своей мысли. Границу между духовными процессами, присущими человеку, и материальным миром, уже намеченную предшествующим развитием греческой философии (у Пифагора, софистов и др.), Сократ обобщил еще более четко: он подчеркнул уникальность творения по сравнению с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как отдельную от существования воспринимаемого мира реальность, тем самым положив ее как бы на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мысли. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из знания о ее бессмертии, что было связано с его верой в Бога.

В понимании Сократа, человек — это его душа. А под душой Сократ подразумевает разум, способность к самопознанию и нравственно ориентированному поведению. «Если сущность человека — его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько его душа», и Сократ видел высшую и лучшую задачу в том, чтобы научить человека воспитывать саму душу. «Я убеждаю каждого из вас, молодого и старого, — читаем мы в «Апологии», — чтобы вы скорее и сильнее заботились о своей душе, не о теле или деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: «Не от денег происходит стойкость, но от стойкости люди имеют деньги и все остальное, как в частной жизни, так и в общественной».

Сократ обосновывает существование души следующим аргументом. Человек использует свое тело как инструмент, а это значит, что есть кто-то, кто его контролирует. Поэтому на вопрос о природе человека нельзя ответить: это тело, но то, чему служит тело. А то, чему служит тело, — это душа. Сократ приходит к выводу, что душа ведет к знанию того, кто отвечает на призыв «познать себя». «Можем ли мы, не зная себя и не будучи разумными, понять, что в нас хорошо или плохо?».

Сократ призывает познать себя, но не в смысле ранних мыслителей, которые напоминали человеку о его ограниченности и необходимости полагаться на богов. Познать Сократа — это не значит принять заданную истину, а познать себя, искать себя, проверить, знает ли он себя, хорош ли он или нет. Сократ считал, что, заботясь о душе, человек должен сосредоточиться на истинных добродетелях — истине, справедливости, свободе, мужестве, самообладании.

Сократ разработал принцип рационализма, он утверждал, что добродетель происходит от знания, и человек, который знает, что такое хорошо, не будет совершать плохих поступков. Ведь добро — это еще и знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не бывает злым по доброй воле, люди бывают злыми только по невежеству. Для Сократа не было ничего выше этики.

Добродетель — это знание, которое следует понимать в прямом смысле, а именно: природа, выходящая за рамки конкретного человека. Все добродетели являются разновидностями знаний (храбрость — это знание того, чего стоит бояться, а чего нет, как вести себя в опасных ситуациях; справедливость — знание того, как вести себя по отношению к законам и т.д.). Поэтому умственная деятельность человека должна быть направлена исключительно на поиск адекватного этического знания, ибо знание решает весь вопрос. Добродетель — это, по сути, одна вещь, знание, и все сводится к ней настолько, что нельзя, например, быть одновременно справедливым и беспристрастным или умеренным и несправедливым. Этический поиск направлен на выявление основы фундамента всех добродетелей, понятия блага в целом. Необходимо найти нравственную формулу, понятие добродетели, которая сделает человека нравственным и счастливым одновременно.

Диалектика Сократа

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины через беседу и спор. Метод диалектической аргументации Сократа заключался в том, чтобы обнаружить противоречия в рассуждениях собеседника и привести его к истине с помощью вопросов и ответов. Он первым увидел в отчетливости и ясности суждений главный признак их истинности. В спорах Сократ пытался доказать разумность и мудрость мира и человека. Познание Сократа перешло от философского сомнения «я знаю, что ничего не знаю» к рождению истины через самопознание.

Диалектика Сократа состоит по форме из «иронии» и «маевтики», а по содержанию из «индукции» и «детерминации». Ирония обнажает внутреннюю противоречивость аргументов оппонента и тем самым сводит их к абсурду. Ирония сопровождает индукцию, то есть последовательное изучение взглядов оппонента и извлечение из них элементов, опровергающих суть этих взглядов. На основе этих элементов рождается майевтика (буквально — акушерство) — этап, на котором оппонент должен родить идею, которая нужна его оппоненту. Это — определение, то есть та идея, против которой в начале дискуссии боролся оппонент.

Главный вклад Сократа в искусство ведения дискуссии заключался в изменении содержания дискуссии. Если раньше спорщики не обращали особого внимания на суть выступлений соперников и концентрировались на силе и убедительности собственной речи, то теперь в риторическом арсенале появились наводящие вопросы, которые сами по себе являются аргументами и контраргументами. Оппоненты стали прислушиваться к аргументам другой стороны. Споры превратились из жарких препирательств в элегантные и остроумные выступления.

Следует отметить, что диалектика «понималась в античности как искусство добывать истину путем вскрытия противоречий в суждениях оппонента и преодоления этих противоречий. В древности некоторые философы считали, что обнаружение противоречий в мыслях и столкновение противоположных мнений является лучшим средством познания истины». Это верно и сегодня.

Если Гераклит учил о столкновении противоположностей как движущей силе развития природы, уделяя основное внимание объективной диалектике, то Сократ, опираясь на эллинскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые четко поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом методе мышления.

Итак, сократовский метод — это прежде всего метод последовательного и систематического вопрошания с целью привести собеседника к противоречию с самим собой, к осознанию собственного невежества. Это и есть сократовская «ирония».

Главная задача сократовского метода — найти «всеобщее» в морали, установить универсальную моральную основу для индивидуальных, частных добродетелей. Эта задача решается с помощью своего рода «индукции» и «детерминации».

Речь Сократа начинается с фактов жизни, с конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, ищет их общие элементы, анализирует их, чтобы выяснить, что мешает объединению противоречивых моментов, и, наконец, сводит их к высшему единству на основе найденных существенных признаков. Таким образом, он приходит к общей концепции. Например, изучение конкретных проявлений справедливости или несправедливости открыло возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости в целом.

«Индукция» и «определение» дополняют друг друга в диалектике Сократа.

Если «индукция» — это нахождение общего в определенных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» — это установление родов и видов, их соотношение, «соподчинение».

Например, в разговоре с Евтидемом, который готовится к государственной деятельности и хочет узнать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применяет свой «диалектический» метод мышления.

Школы Сократа. Мегарианская школа

В начале IV века до н.э. некоторые ученики Сократа основали новые философские школы, названные сократическими. Этими школами были: 1) мегарская; 2) элейско-ретийская; 3) киренская; 4) киренская; 5) Академия Платона, которая по своему содержательному и культурно-историческому значению намного превосходит сократовскую философию. Первые три были названы по городам, в которых жили их лидеры, четвертая — по уничижительному прозвищу «собака», данному ее представителю — Диогену Синопскому, и, наконец, последняя — по имени ее основателя. Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, возможности познания, предмете общих понятий, их обоснованности и целях практической деятельности, ведущих к благу.

Сократ был авторитетом для всех школ, и его последователи пытались запечатлеть его в своих «сократических произведениях», которые в основном представляли собой диалоги. Главным героем этих произведений всегда был Сократ, а основной задачей было описать его характер. Это работы Антисфена, Фидона, Аристиппа, Платона (который, по сути, разработал собственный жанр философско-драматического диалога на основе традиционных), а также Эсхина и Ксенофонта, которые не создали ни отдельной, ни другой сократической школы.

Считается, что единый образ Сократа был раздроблен позднейшей традицией, как бы усилена та или иная черта его образа жизни или нравственного учения. Все сократические школы уделяли пристальное внимание этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию — воспитанием души. Однако в области этики они придерживались разных, иногда прямо противоположных взглядов. Давайте рассмотрим их более подробно.

Мегарская школа. Мегарская школа была основана Евклидом, уроженцем Мегары, учеником Сократа и его ревностным поклонником. Магаранская школа просуществовала до середины III века до н.э. и имела ряд последователей помимо Евклида: Эвбулид, Диодор и Стилпон. Учение школы Магара основывалось на идее, что объектом познания может быть только «нематериальный вид» или общее, которое схватывается понятиями. Общее совпадает с единым благом и является неизменным по своей природе. Ни чувственный мир, ни ощутимое появление, прохождение, движение и изменение невозможны, и любая попытка мыслить их приводит к противоположному. Чтобы оправдать эти утверждения, мегаряне придумали множество аргументов, в которых они метафизически противопоставляли общее и единичное, и таким образом (Стилон) пришли к софистическому отрицанию возможности соотнесения общего понятия с единичными объектами.

Целью философов мегарской школы было доказать истинность философии Парменида — что сущность едина, а множественность вещей не существует. Именно из органов чувств мы узнаем о множественности, поэтому дискредитация органов чувств была задачей философов мегарской школы. Поэтому они утверждали, что чувственного знания не существует, а если и существует, то оно ложно, обманывает нас и приводит к неразрешимым противоречиям. Их выводы по форме напоминали софизмы, и многие из них таковыми и являлись, хотя некоторые выводы принимали форму парадоксов. Одним из таких парадоксов был знаменитый парадокс «Лжеца». Представим себе человека, который говорит: «Я лгу». Что он на самом деле говорит? Если он действительно лжет, то предложение «Я лгу» является истиной, если же мы верим ему на слово и считаем, что он лжет, то предложение ложно, то есть он не лжет (по такому же принципу было построено и предложение Сократа «Я знаю, что я ничего не знаю»).

Школа Эретрии. Школа циников. Школа Киренаики

Школа Элидо Эретрия. Эта школа была основана Федоном из Аэлиды; один из деятелей этой школы, Менедем, позже основал Эретрийскую школу. Фаэдон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, но их школа не добавила никаких оригинальных идей к учению мегарян, с которыми ее представители разделяли взгляды на единство доблести и добра.

Школа циников. Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина V — первая половина IV века до н.э.), который слушал софистов, а затем присоединился к Сократу. Антисфен был ярым противником платоновского учения о нематериальных воспринимаемых умом «видах» или «идеях». Среди учеников Антисфена выделялся Диоген Синопский (ум. в 323 г. до н.э.), известный непоколебимой последовательностью, с которой он воплощал в жизнь разработанный им идеал этического поведения. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу уже в III веке до н.э., но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, однако в первые два века н.э. дает несколько ярких представителей. Хр. производит несколько ярких представителей.

Чему учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена — отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие — это всего лишь слово, которое объясняет, что такое вещь или чем она является. Поэтому применение общих понятий к предмету невозможно: нельзя ни соединить различные понятия в единстве суждения, ни определить понятия, ни даже противопоставить их, потому что о каждой вещи можно произнести только суждение тождества, как: лошадь — это лошадь, стол — это стол.

Согласно кинической этике, мудрость состоит не в теоретических знаниях, доступных человеку, а только в познании добра. Истинное благо может быть только собственностью человека, и целью благодетельной жизни не может быть богатство, здоровье или даже сама жизнь (все это — блага, не зависящие от нас), а только спокойствие, основанное на отказе от всего, что делает человека зависимым: от собственности, от удовольствий, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма («Аскетизм — это сдерживание или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение телесной боли, уединение и т.д. Целью аскетизма может быть свобода от желаний, сосредоточение ума; мотивом может быть, например, отказ от привилегий в условиях социального неравенства»), идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрение к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых невозможна сама жизнь, насмешка над всеми условностями, религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

Киренейская школа. Эта школа была основана Аристиппом, уроженцем Кирены в Африке, и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 — 280 гг. до н.э.). Наряду с киниками, Аристипп исходит из убеждения, что объектом познания может быть только практически достижимое благо. Поскольку инструментом познания, по мнению Аристиппа, могут быть только наши ощущения, а ощущения постигают не природу вещей, а только наши собственные индивидуальные состояния, то критерием блага может быть только наше ощущение удовольствия или страдания. Удовольствие не может быть состоянием безразличного покоя, а только позитивным удовольствием, которое распространяется не на прошлое и не на будущее, а только на настоящее. Только тот человек, который наполняет данный момент удовольствием, имеет ценность и должен быть объектом стремления. Поскольку ни прошлое, ни будущее не принадлежат нам, ни сожаление, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого значения.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: