Социальные и философские воззрения античных, средневековых мыслителей и мыслителей эпохи возрождения

Оглавление:

Геродот (ок. 485 — ок. 425 гг. до н.э.) считается отцом истории — древнейшим из всех историков, который пытался не только описать поступки людей, но и определить их причины, чтобы найти истину и сохранить эти поступки в памяти потомков.

Горизонт исторической мысли был значительно расширен Фукидидом (ок. 460-400 гг. до н.э.). Он сделал своей задачей поиск истины в истории, утвердил идею повторяемости исторических явлений, обусловленной неизменностью «человеческой природы», для которой, согласно Фукидиду, характерно стремление к господству и жажда власти, но также и жажда свободы. Это чувство сильнее и непреодолимее в человеке, чем его стремление к господству.

Начав с простого описания процессов труда, военных походов, обычаев, гражданской жизни общества, различий в устройстве государства, социально-философская мысль постепенно выработала признание причины социальных процессов как особой темы (Демокрит, Аристотель, Лукреций). Древние философы, как уже говорилось, пытались как-то разгадать и определить суть общественных отношений, суть исторического развития и его закономерностей. Согласно Платону, общество возникает из того, что люди нуждаются друг в друге для удовлетворения своих потребностей. Аристотель придерживался позиции, что человек рождается как политическое существо и обладает инстинктивным стремлением к совместной жизни. Врожденное неравенство способностей является отправной точкой этого стремления к социальности, отсюда различные функции и место людей в обществе. Лукреций считал, что причиной выхода человека из животного состояния стало развитие материальной культуры: использование шкур убитых животных, строительство жилищ и особенно добыча огня.

Средневековые мыслители ссылались на божественное провидение при интерпретации человеческой истории: история была предопределена Богом; все пороки были результатом человеческого падения; общество было основано на неравенстве, с которым люди должны были примириться. Августин, например, видел в мировой истории постепенно развивающееся противостояние между Божьим государством и государством мира, прообразами которого были Церковь и Римская империя.

Начиная с эпохи Возрождения, появились элементы светской философии истории (понятие, введенное Вольтером), с универсальным историческим обзором человеческой культуры.

Социальные и философские воззрения античных, средневековых мыслителей и мыслителей эпохи возрождения

Особенности античной философии

Переход от социально однородного патримониального общества к социально дифференцированному обществу привел к изменению образа мышления.

Мышление родового общества носило мифологический характер. Миф был не только универсальным способом описания мира, но прежде всего образом жизни, то есть особой формой мировоззрения и жизнедеятельности людей, социальным регулятором их поведения. В нем были объединены самые разнородные компоненты: общие идеологические установки, конкретные знания, религиозные идеи, этические нормы и эстетические идеалы. Позднее, с распадом мифологического сознания, из него возникли как самостоятельные формы духовного освоения мира: религия, философия, литература, искусство.

Во время перехода древних греков от родового, патриархального общества к цивилизации миф предстал уже не в своем первоначальном виде, а в систематизированной и рационализированной форме: героическом эпосе Гомера,
«Теогония Гесиода» и т.д. Теогонические мифы удовлетворяли основную потребность человека понять, как возник мир, как он устроен и какое место в нем занимает человек. Сама мифология породила идею рождения всего сущего. Гесиод описывает этот процесс в своей «Теогонии» как величественный образ рождения мира из первоначального хаоса.

Космогонический процесс, то есть рождение мира, космоса, описывался как процесс последовательного рождения богов. Образы богов символизировали, олицетворяли природные и социальные силы. Связи между ними были представлены в виде брачных отношений. Сложные природные и социальные явления становились понятными и объяснимыми через сравнение с соответствующими богами древнего пантеона. Божественное родословие было систематическим и упорядоченным.

На примере «Теогонии» раскрываются особенности мифологического мышления, а именно.

Объяснение всех явлений на основе действия сверхъестественных сил, их намерения и воли;

отсутствие границ между реальным и воображаемым;
Оценка всех явлений с точки зрения их полезности или вредности, дружественности или враждебности человеку;
отсутствие теоретического интереса к объектам, к тому, что они представляют сами по себе.

Мифологическое мышление оперировало не понятиями, а представлениями, образами, которые были полисемантичными, расплывчатыми, неопределенными. В основе мировоззрения лежал принцип генетики, то есть принцип порождения. Мифологический генетицизм основывался на переносе отношений родовой общины, а именно кровнородственных отношений, на всю реальность.

Первой задачей философской мысли было выяснение различия между реальным миром, космосом, существующим по своим законам, и человеком с его сознанием и волей, то есть между объективным и субъективным в более поздней философской терминологии.

Проводя границу между миром и человеком, философия преодолела прагматический подход. Поскольку мир независим в своем существовании, человек как разумное существо должен стремиться познать мир и направлять свои действия в соответствии с его законами, а не пытаться тем или иным образом повлиять на волю богов. В философской мысли начинает формироваться теоретический интерес к миру: каков он есть и как он формируется. Теоретическое отношение к миру предполагает отвлечение от наглядных образов и представлений и развитие понятий, отражающих наиболее общие свойства объектов. Конечно, процесс теоретизирования мысли был очень долгим и длился веками. Философия должна была использовать уже накопленный материал мысли, но философия не просто заимствовала некоторые образы и символы из мифологии, а переработала их, включив в новые схемы мышления и наполнив новым содержанием.

Не менее своеобразным, чем отношение к мифу, было отношение древних греков к зачаткам позитивного знания о природе, полученного на Востоке.

Основные принципы средневековой философии

Основные принципы средневековой философии (отражают принципы средневековой мысли):

принцип абсолютной индивидуальности — самая основная идея, имеющая философское значение.
теоцентризм — принцип, согласно которому Бог является центром, средоточием средневековых философских и религиозных представлений; конкретизирует принцип абсолютной личности.
монотеизм — Бог один, а не несколько. В отличие от древних богов, христианский Бог един и неповторим.
креационизм — учение о том, что Бог создал мир из ничего. Это дает новый ответ на поставленный в древности вопрос о том, как множество происходит от единого.
символизм — понимание земного как инаковости, мира Бога.
средневековый антропоцентризм: человек — не только микрокосм, но и привилегированное существо, созданное Богом, хозяин всего, что создано для него. Главная проблема философии (и религии) — не космос, а человек. Человек имеет не два измерения, тело и душу, как считали гении древности, а три. К первым двум добавляется «дух» (духовность) — участие в божественном через веру. Высшая добродетель — это не ум, не интеллект, а добрая воля, послушание Божьим заповедям. Следуя за Богом, человек приобщается к добру. Сущность человека — вера, надежда и любовь, «но любовь больше» (апостол Павел). Быть человеком — значит жить в соответствии с этическими правилами, установленными Христом в Нагорной проповеди.
общество как «земной город», как символ и подготовка к «городу Божьему».
средневековая герменевтика — искусство интерпретации текстов.
понятие линейного времени и множественности времен. Идея историзма.
интерпретация природы универсалий.

Корни средневековой философии следует искать в монотеистических религиях. К таким религиям относятся иудаизм, христианство и ислам, с которыми связано развитие как европейской, так и арабской философии Средневековья. Средневековая мысль теоцентрична: Бог — это реальность, определяющая все вещи. Христианская религия оказала самое сильное влияние на западную философию, поэтому она рассматривается ниже. Христианский монотеизм основан на двух важных принципах, которые чужды религиозно-мифологическому сознанию и, соответственно, философской мысли языческого мира: идея творения и идея откровения. Эти два понятия тесно связаны между собой, поскольку предполагают наличие личного Бога. Идея творения является основой средневековой онтологии, а идея откровения — основой учения о знании. Согласно христианской догме, Бог сотворил мир из ничего действием своей воли, в силу своего всемогущества, которое поддерживает и поддерживает существование мира в каждый момент времени. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом (creatio — создание, творение). Догма творения смещает акцент с естественного на сверхъестественное. В отличие от античных богов, которые были связаны с природой, христианский Бог находится над природой, по ту сторону ее, и поэтому является трансцендентным Богом. Итак, в средневековой философии космос уже не является самодостаточным и вечным существом, не является живым и одушевленным целым, каким его видели многие греческие философы. Другим важным следствием креационизма является преодоление дуализма противоположных начал — активного и пассивного: идеи или формы с одной стороны и материи с другой — который был характерен для античной философии. На смену дуализму приходит монистический принцип: существует только одно абсолютное начало — Бог, а все остальное — его творение. Разница между Богом и творением огромна: это две реальности разного ранга. Только Бог обладает истинным бытием, и Ему приписываются атрибуты, которыми древние философы наделяли бытие.

Фома Аквинский был систематизатором средневековой схоластики

Учение Фомы Аквинского. Одним из наиболее ярких представителей зрелой схоластики был монах-доминиканец Фома Аквинский (1225/1226-1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193-1280).

Как и его учитель, Фома стремился установить основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. Но он пересмотрел учение Аристотеля так, чтобы оно не противоречило учению о сотворении мира из ничего и учению о божественности Иисуса Христа. Как и для Августина и Боэция, для Фомы высшей сущностью является само существование. Под бытием Томас подразумевает христианского Бога, который сотворил мир, как записано в Ветхом Завете. Проводя различие между бытием и сущностью, Фома, тем не менее, не противопоставляет их, а, следуя Аристотелю, подчеркивает их общий корень. Бытие как субстанция, согласно Фоме, обладает самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда вытекает различие между так называемыми субстанциональными и экзистенциальными формами. Содержательная форма придает каждой вещи простое существование, и поэтому, когда она появляется, мы говорим, что что-то появилось, а когда исчезает, мы говорим, что что-то разрушилось. Случайная форма, с другой стороны, является источником определенных свойств, а не существования вещей. Различая, вслед за Аристотелем, актуальные и потенциальные состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Согласно Фоме, в каждой вещи есть столько же бытия, сколько и действительности. Соответственно, он выделяет четыре уровня бытия вещей в зависимости от степени их актуальности, которая выражается в том, как форма, то есть актуальность, реализуется в вещах.

На низшем уровне бытия, согласно Фоме, форма — это только внешнее определение вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические элементы и минералы. На следующем уровне форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой присуща целеустремленность, названная Аристотелем «растением-душой», как если бы она формировала тело изнутри, так же как и растения. Третий уровень, уровень животных, имеет форму как действующую причину (causa efficiens), поэтому существо имеет не только цель, но и начало деятельности и движения. На всех трех уровнях форма по-разному сочетается с материей, организуя и оживляя ее. Наконец, на четвертом уровне форма предстает не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух или разум, разумная душа, высшее из сотворенных существ. Не связанная с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Вот почему, по Фоме, разумная душа носит имя «самодостаточная». Напротив, чувственные души животных не самодостаточны, и поэтому у них нет действий, свойственных разумной душе, которые совершаются только самой душой, помимо тела, — мышления и воли; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), совершаются посредством тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, в то время как душа человека бессмертна, являясь самой благородной в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома считает разум высшим из человеческих способностей и видит в самой воле прежде всего ее рациональную цель, которую он рассматривает как способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома рассматривает волю как практический разум, то есть как разум, направленный на действие, а не на познание, который руководит нашими действиями, нашим жизненным поведением, а не теоретическими установками, не созерцанием.

Основные принципы эпохи Возрождения

В конце XIII — начале XIV века в интеллектуальной и духовной жизни Западной Европы начинается своеобразный процесс, связанный с изменениями во всех сферах человеческой жизни — в философской мысли, литературе, художественном творчестве, научных и религиозных аспектах, социальных и политических представлениях. Этот процесс был настолько значительным, что впоследствии был признан отдельной эпохой в истории западноевропейских народов — Ренессансом.

Термин «Ренессанс» (от французского «renaissance» — возрождение, возрождение) появился в XIX веке. Смысл термина заключается в том, что в XIV-XVI веках, во-первых, возрождается огромный интерес к античной культуре в целом, античной философии, древним религиозным и мистическим учениям, античной литературе и изобразительному искусству. Во-вторых, в этот период возникла новая культура западноевропейских народов, которая противостояла традиционной христианской культуре Средневековья. Подчеркнем последнее: это была противоположность традиционной христианской культуре.

Новое понимание мира заключалось главным образом в том, что мыслители эпохи Возрождения стали рассматривать проблему человека совершенно иначе, чем христианские богословы. В традиционном христианском представлении человек — всего лишь греховное существо, которое своей временной земной жизнью должно доказать право на вечную жизнь, но не материальную, а духовную. Поэтому человек должен всячески преодолевать свою собственную материальную природу, которая является источником греха. Все мысли должны быть направлены только на одно: любовь к Богу, ибо Бог — центр и цель всех мыслей и действий.

С конца тринадцатого и начала четырнадцатого веков природа человеческой личности начинает пониматься совершенно иначе. На смену христианскому теоцентризму приходит ренессансный антропоцентризм, когда человек, проблемы личности становятся центром и целью всего знания, всей мысли в целом.

Уже Данте Алигьери (1265-1321) в своей знаменитой «Комедии», позже названной «Божественной», писал, что из всех проявлений божественной мудрости человек является величайшим чудом. Впоследствии отношение к человеку как к своего рода чуду, более того, как к центру мироздания в целом, сохраняется и становится определяющим. Поэтому своеобразным девизом, символом Ренессанса можно считать слова мыслителей того времени в античных произведениях, ставших чрезвычайно популярными в XIV-XVI веках. — «Великое чудо — это человек».

Человек эпохи Возрождения воспринимался во всей своей полноте — материальная природа человека интересовала мыслителей того времени не меньше, чем его духовные качества. Наиболее ярко внимание к человеческому телу проявилось в искусстве эпохи Возрождения. Возрождение интереса к красоте человеческого тела, обращение к античным идеалам и пропорциям человеческого тела — одна из характерных черт произведений искусства этого периода. Поэтому в работах Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Тициана и других выдающихся художников и скульпторов изображение человека как плотского, телесного существа и прекрасного в своей телесности стало условием для выражения духовного мира человеческой личности. Такой подход к изображению человека резко контрастирует с более ранними тенденциями в средневековом искусстве.

Мыслители эпохи Возрождения продвигали идею всестороннего развития человека — физического и духовного. И еще больше внимания они уделяли формированию духовной природы человеческой личности. В те времена считалось, что такие отрасли знаний, как литература, философия, история, риторика наиболее полно развивают духовный мир. Уже в 14 веке эти области человеческого знания и творчества назывались гуманитарными дисциплинами, а преподаватели истории, литературы, философии и риторики — гуманистами (от итальянского «humanista» — «человечность»).

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: