Славянофилы - Русская религиозная духовность

Оглавление:

В условиях реакции и репрессий против революционной идеологии широко развивалась либеральная мысль. В размышлениях об исторической судьбе России, ее истории, настоящем и будущем родились два основных идейных течения 40-х годов XIX века: западничество и славянофильство. Славянофилов представляли И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин и многие другие. Наиболее яркими представителями западников были П.В. Анненков, В.П. Боткин, А.И. Гончаров, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, М.Н. Катков, В.М. Майков, П.А. Мельгунов, С.М. Соловьев, И.С. Тургенев, П.А. Чаадаев и др.

И западники, и славянофилы были горячими патриотами, твердо верившими в великое будущее своей России и резко критиковавшими николаевскую Россию.

Славянофилы и западники особенно яростно выступали против крепостного права. Западники — Герцен, Грановский и др. — подчеркивал крепостное право. Западники — Герцен, Грановский и другие — подчеркивали, что крепостное право было лишь одним из проявлений произвола, который пронизывал всю русскую жизнь. В конце концов, даже «образованное меньшинство» страдало от деспотизма и подчинялось бюрократическо-автократической системе. Критикуя российскую действительность, западники и славянофилы сильно расходились в поисках путей развития страны. Славянофилы, отвергавшие современную Россию, с еще большим отвращением смотрели на современную Европу. По их мнению, западный мир изжил свою полезность и не имеет будущего.

Славянофилы отстаивали историческую идентичность России и помещали ее в свой собственный мир, противопоставляя Западу из-за особенностей русской истории, религиозности, русских стереотипов поведения. Наибольшей ценностью считали славянофилы православную религию, против рационалистического католицизма. Славянофилы утверждали, что у русских особые отношения с властями. Люди жили как бы в «соглашении» с буржуазной системой: мы — коммунисты, у нас своя жизнь; вы — власть, у вас своя жизнь. К. Аксаков писал, что страна имела совещательный голос, силу общественного мнения, но право принимать окончательные решения принадлежало монарху. Примером такого типа отношений могут быть отношения между Земским собором и царем во времена Московского государства, что позволило России жить в мире, без потрясений и революционных потрясений, таких как Великая французская революция. «Искажения» в русской истории славянофилы связывают с деятельностью Петра I, который «прорубил окно в Европу», нарушил согласие, равновесие в жизни страны, сбил ее с пути, начертанного Богом.

Славянофилов часто относят к политической реакции, поскольку их доктрина содержит три принципа «официальной национальности»: Православие, самодержавие и национальность. Следует, однако, отметить, что славянофилы старшего поколения трактовали эти принципы своеобразно: под православием они понимали свободное сообщество верующих христиан, а самодержавное государство рассматривали как внешнюю форму, позволяющую народу посвятить себя поиску «внутренней правды». В то же время славянофилы защищали самодержавие и придавали мало значения делу политической свободы. В то же время они были убежденными демократами, защитниками интеллектуальной свободы личности. Когда в 1855 году на престол взошел Александр II, К. Аксаков представил ему свою «Записку о внутреннем состоянии России». В своей «Записке» Аксаков обвинил правительство в подавлении нравственной свободы, что приведет к деградации нации; он указал, что крайние меры могут только популяризировать идею политической свободы и вызвать желание добиться ее через революцию. Чтобы предотвратить такую опасность, Аксаков советовал царю предоставить свободу мысли и слова, а также возродить практику созыва Народного собрания. Идеи предоставления народу гражданских свобод, отмены крепостного права занимали важное место в творчестве славянофилов. Поэтому неудивительно, что цензоры часто подвергали их гонениям, препятствуя свободному выражению своих мыслей.

Русская религиозная духовность

У западников, в отличие от славянофилов, русская идентичность оценивалась как отсталость. С точки зрения западных людей, Россия, как и большинство других славянских народов, долгое время находилась как бы вне истории. Главную заслугу Петра I они видели в том, что он ускорил переход от отсталости к цивилизации. Для западных людей реформы Петра стали отправной точкой для вхождения России в мировую историю.

В то же время они понимают, что его реформы достались кровавой ценой. Герцен видел в кровавом насилии, сопровождавшем реформы Петра, источник большинства самых отвратительных черт современного деспотизма. Западники подчеркивали, что Россия и Западная Европа находятся на одном историческом пути, поэтому России следует позаимствовать опыт Европы. Они считали, что самой важной задачей является достижение личного освобождения и создание государства и общества, которые обеспечат эту свободу. Западники видели в «образованном меньшинстве» ту силу, которая может стать двигателем прогресса.

Либеральные идеи западников и славянофилов пустили глубокие корни в российском обществе и оказали серьезное влияние на последующие поколения, искавшие пути формирования будущего России. В спорах о путях развития страны слышны отголоски спора западников и славянофилов о соотношении особенного и общего всего человечества, о том, что такое Россия — страна, которой суждено стать мессианским центром христианства, третьим Римом, или страна, которая является частью человечества, частью Европы, идущей по пути всемирно-исторического развития.

Русская духовность — это особый культурный комплекс, возникший под влиянием православно-греческого (византийского) наследия, определивший основные черты духовно-культурной Киевско-Новгородской и Московской Руси и не утративший своего значения в последующие периоды российской истории вплоть до настоящего времени.

Русская духовность включала в себя ряд религиозных, философских, эстетических, этических идей, концепций и образов, основанных, прежде всего, на наследии античности и патристики (патристической литературы).

Русская духовность восходит к принятию православной веры, «Крещению Руси» в 988 году.

Значение византийско-русской духовности для культурного развития России необычайно велико. Византийское православное наследие открыло русскому народу путь к эллинистической культуре, а через нее — к истокам культуры латинского Запада, Средиземноморья и Ближнего Востока. Длительная и тесная связь Руси с православной Византией позволила заложить основы русской культуры, сформировать универсальный, а не локально или этнически замкнутый тип культуры. С. Аверинцев писал: «Только с принятием христианства русская культура, благодаря контакту с Византией, преодолела свои локальные границы и приобрела универсальное измерение. Она осознала себя и свое место в ряду, выходящем далеко за пределы повседневного эмпиризма; она стала культурой в полном смысле этого слова».

Проблема формирования духовности

В ситуации социокультурного кризиса, в которой оказалось наше общество, возрастает потребность в нравственном, духовном возрождении личности. Растущее «экзистенциальное напряжение» в различных сферах жизни не решается ни экономическими реформами, ни политической модернизацией властных структур. В обществе созрело осознание того, что никакие проблемы не могут быть решены без духовно-нравственного очищения, поскольку решение сложных социально-политических, экономических, правовых и др. Проблемы, в любом виде развития страны должны основываться на духовности. Но здесь мы сталкиваемся с иным пониманием последнего.

Однако факт различного понимания этого явления не является непреодолимым препятствием для выработки объединяющих идеалов и принципов в нашем неоднородном сообществе. В то же время нельзя забывать о трудностях на этом пути. Достаточно вспомнить, как интеллектуалы разных школ мысли в последнее время «спорили» о формулировке «национальной идеи», которая могла бы объединить всех россиян. Например, предлагается такой вариант этой идеи, как «борьба с бедностью и коррупцией». Однако многие философы правы, когда говорят, что в этой борьбе нельзя победить чисто экономическими, политическими, техническими и технологическими методами, как показывает опыт последних десятилетий. Дело в том, что экономические, политические, правовые и др. Методы, в свою очередь, должны быть основаны на духовных и моральных принципах.

Проблема формирования духовности волнует наше общество уже давно. Более того, этот вопрос весьма актуален: либо в стране установится духовность, либо это будет катастрофа! Такое понимание данной проблемы определяет подход к духовности как к универсальному, сущностному феномену, воплощающему наиболее значимые для человека аксиологические принципы, нормы и абсолюты.

В понимании сущности духовности есть два направления — религиозное и светское. С религиозной точки зрения, духовность — это воплощение в человеке данного Богом нравственного закона бытия. Духовность определяется терминами «Святой Дух» и «душа». Таким образом, духовность основана на сверхъестественном, трансцендентном начале. В философии трансцендентное начало понимается как то, что выходит за пределы возможного опыта (И. Кант). Этот термин обозначает как освобождение человека от самолюбия, так и выражает отношение открытости в общении с другим. Проблема трансцендентности также отражает путь гуманизации всех отношений в обществе. В светской традиции трансценденция — это преодоление времени, преодоление ошибок и стремление к будущему. Трансцендентность многогранна и проявляется в светском и религиозном аспектах.

В светской традиции духовность понимается как совокупность всех функций сознания, а под «душой» — душевные (нравственные, эстетические и т.д.) качества человека. Духовность многослойна и многомерна, и, конечно, не сводится к религиозности. Онтологически, гносеологически и аксиологически он соотносится с трансцендентностью, но не сводится к ней.

Духовность

Духовность всегда является частью вечного и абсолютного. В светском понимании — это непоколебимое следование моральным принципам и законам, нормам и запретам, которые вытекают из естественных, человеческих отношений. Такое понимание феномена духовности не позволяет ограничить его анализ рамками каких-либо мировоззренческих систем и жестких идеологических установок, а требует рассмотрения и использования позитивных сторон всех мировоззренческих систем, инвариантных для всех духовных принципов.

Духовность помогает определить наиболее общие определения человеческого существования. В мировоззренческих системах это такие универсальные абсолюты, как истина, добро, достоинство, красота, милосердие, любовь и т.д., которые имеют постоянное значение для большинства людей. Такой подход к духовности требует разрыва с социальными мистификациями, разработки научных рекомендаций по развитию личности, признания «сверхличных» моральных ценностей и т.д. Необходимо найти «золотую середину» между сверхличными ценностями и универсальностью и уникальностью каждого человека.

Мировые религии имеют основательные концепции духовности, разработанные на основе духовного опыта человечества, полученного в результате трудной, повседневной социально-исторической и личной практики.

Общепризнано, что не только религиозные моральные понятия могут объединять людей в их жизни. Еще в апостольские времена. Павел отметил, что даже язычники делают добро, сами того не зная. Между мировыми религиями уже давно ведется диалог об общих этических принципах. Цель этого диалога — улучшение человечества. Безусловно, между верующими и неверующими есть общие моральные устои. Светский подход к духовности раскрывает ее земные корни, показывает, что она является порождением развивающихся общественных отношений, культуры в целом. Духовность можно сформировать, но не методами монологической передачи знаний, а диалогическим приобщением человека к ценностям культуры и «смыслам жизни», которые раскрывают и объясняют саму суть личности, подготавливают выход «Я» к «ТЫ» и объединение с «МЫ». Диалог — это встреча «на территории общей темы, общей мысли» (М. Бахтин).

Развитые религиозные системы, безусловно, являются носителями духовности, поскольку ставят перед собой цель поднять человека к Абсолюту. Например, христианство берет за основу человеческих отношений любовь и гармонию духовных ценностей. Но в реальной жизни такой гармонии и любви не существует. Недостаточно прояснены механизмы реализации духовных принципов и постулатов. Религиозная духовность не способна объединить, духовно возродить и нравственно очистить всех людей, потому что люди принадлежат к разным этносам и нациям и, соответственно, к разным вероисповеданиям. Экуменический процесс не находит поддержки даже внутри одной христианской деноминации.

Только объединив усилия всех интеллектуальных сил при сохранении светского характера социальной структуры, можно рассчитывать на успех в духовном возрождении человечества и отдельного человека.

Философия всеединства В.В. Соловьева

W. Соловьев родился в Москве в семье известного историка, профессора Московского университета Сергея Михайловича Соловьева, отец которого был из духовного звания. Он происходил из старинной украинской семьи, в которой был «украинский Сократ» — Григорий Савович Сковорода: он был двоюродным дедом (или прадедом) матери Соловьева.

Окончив гимназию в 1869 году, будущий философ поступил на факультет естественных наук Московского университета, но через три года перешел на историко-филологический, который окончил в 1873 году, а затем год учился в Московской духовной академии. Еще учась в средней школе, он пережил религиозный кризис и, как и многие его сверстники, стал материалистом и атеистом. Но более глубокое изучение философии, особенно чтение работ Спинозы, которого Соловьев называл своей «первой философской любовью», а затем Шопенгауэра, Э. Гартмана, Шеллинга и Гегеля, помогло ему преодолеть юношеский нигилизм и сознательно вернуться к «вере отцов».

В 1877 году, после разногласий между профессорами, он оставил университет и присоединился к ученому комитету Министерства народного просвещения в Санкт-Петербурге, где одновременно читал лекции в Санкт-Петербургском университете и на высших женских курсах. В 1877 году философ опубликовал свой первый систематический труд «Философские начала чистого знания» (правда, незаконченный), а в 1878 году выступил с серией публичных лекций «Чтения о Богочеловеке», которые привлекли множество слушателей и получили общественный резонанс. Соловьев выступил с публичной лекцией о смертной казни и ее несовместимости с христианской моралью. Осудив убийц царя, он в то же время призвал царя не допускать смертной казни для преступников. Таким образом, отношения Соловьева с властями были испорчены. Он ушел в отставку из Министерства народного образования; ему посоветовали держаться подальше от преподавания и публичных выступлений.

Начался период издательской деятельности Соловьева. В 80-х — начале 90-х годов он обратил свое внимание на общественно-политическую и церковно-религиозную жизнь.

Напряженная работа и житейские неурядицы рано подорвали и без того слабое здоровье Соловьева. Будучи неженатым и не имея постоянного места жительства, он постоянно находился в разъездах, иногда останавливаясь в гостиницах, иногда у друзей. В июле 1900 года он приехал в Москву, но внезапно заболел и умер 31 июля в подмосковном имении своих друзей, князей Трубецких.

Существенную роль в формировании взглядов философа сыграл христианский платонизм его учителя, профессора философии Московского университета П.Д.Юркевича, в частности, учение о сердце как центре духовной жизни человека. Юркевич видел в воле и аффектах души определяющее начало человека, превосходящее по значимости теоретическое начало духа, т.е. разум.

В «Критике отвлеченных начал» Соловьев характеризует второй полюс всемогущества, то есть первоматерию (она же идея или природа), как становящуюся всемогущей, в отличие от первого полюса как всемогущего. Главный тезис заключается в том, что Абсолют не может существовать иначе, чем реализованный в своем Другом. Такое понимание отношений между Богом и миром существенно отличается от христианской концепции сотворения мира. Всебытие — это мировая душа, которая, как основа всего мирового процесса, только в человеке «впервые получает свою собственную внутреннюю реальность, находит себя, осознает себя». Божественный элемент мира-души, т.е. Вседержитель, существует лишь потенциально в дочеловеческом, природном мире и получает актуальность только в человеке, хотя сначала он предстает лишь идеально, в сознании, как цель и норма человеческой деятельности. Реализация этой цели является актуальной задачей всемирной истории как богочеловеческого процесса.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: