Разумная душа – ее смертность и бессмертие в арабо-исламской философии

Оглавление:

Душа в большинстве религий мира — это развоплощенный, бессмертный элемент, источник жизни физического тела. Идея души существует во всех человеческих культурах, хотя может принимать различные формы и смысловые оттенки.

Согласно современным представлениям, понятие души восходит к анимистическим представлениям об особой силе, существующей в теле человека и животных, а иногда даже в растении. С древних времен человек задавался вопросом о разнице между живым и неживым. В ходе развития мифологического мышления сформировалось представление о душе как о некоем атрибуте живого существа. Наблюдение за дыханием живого, которое исчезало после его смерти, способствовало формированию древних представлений о душе как о дыхании, исходящем извне. Соответствующие наблюдения за кровью и прекращением жизни при ее большой потере привели к тому, что кровь рассматривалась как носитель души. Сны привели к представлению о душе как о субстанции, существующей независимо от тела.

Попытки осмыслить понятие души предпринимались уже в древнем мире. Древние греки начали рассматривать душу как философское понятие, доступное рациональному анализу. Все досократики задавались вопросом о душе и особенно о ее связи с телом, двумя фундаментальными измерениями человеческого существования. Уже тогда мнения философов по этому сложному и, пожалуй, главному вопросу человеческого существования расходились достаточно широко. С точки зрения Платона, душа и тело существуют отдельно друг от друга, тогда как для Аристотеля они неразрывно связаны.

Признание существования души не основано только на вере. Сознание — это конкретное доказательство присутствия души в теле. В пасмурный день мы можем не видеть солнца, но по наличию света мы судим, что оно на небе. Точно так же, не имея возможности непосредственно ощутить присутствие души, мы можем сделать вывод о ее существовании по наличию сознания. В отсутствие сознания тело представляет собой груду «мертвой материи». Только наличие сознания заставляет эту кучу мертвой материи дышать, говорить, любить и чувствовать страх.

В соответствии со своими действиями живые существа постоянно рождаются в различных формах. Разум — это механизм, который управляет этими движениями и толкает душу на поиски все новых и новых тел. Все, о чем мы думали и что делали в своей жизни, запечатлевается в нашем разуме, и совокупность этих впечатлений определяет характер наших мыслей в момент смерти. Материальная природа наделяет нас телом, соответствующим качеству этих мыслей. Тело, таким образом, является отражением состояния нашего сознания в момент предыдущей смерти. Согласно Бхагавад-гите, люди, которые не стремятся познать свою высшую нефизическую природу, по законам кармы вынуждены продолжать цикл рождения, смерти и перерождения, становясь людьми или животными, превращаясь в растения или насекомых. Наше существование в материальном мире является следствием ряда кармических действий, совершенных нами в этой и других жизнях, и человеческое тело — единственный способ для материально обусловленной души вырваться на свободу. Разумно используя свое существование в качестве человека, можно решить все жизненные проблемы (рождение, смерть, болезни и старость) и прекратить бесконечный цикл перерождений. Если, поднявшись до уровня человека, душа растрачивает свою жизнь на действия.

Душа в этой жизни может создать карму, которая привяжет ее к циклу рождения и смерти на десятки тысяч жизней. И, возможно, не каждая из этих жизней будет существованием в форме человека.

Разумная душа – ее смертность и бессмертие в арабо-исламской философии

Религиозные учения в исламе

Текст Корана разделен на 114 разделов (глав), называемых сурами, которые имеют разный объем. Первая сура, фатиха, особенно почитаема и часто читается верующими как магическое заклинание. Каждая сура состоит из нескольких стихов — аятов (с арабского — чудеса, знамения). Большая часть Корана написана рифмованной прозой, Коран считается самым высоким и всеобъемлющим священным писанием из всех существующих.

Второй источник — это Сунна (по-арабски «практика, пример; Суннат Расул Аллах» — «Сунна Посланника Аллаха»), которая представляет собой описание жизни, деяний и высказываний Мухаммада, записанных в форме хадисов (повествований о деятельности Мухаммада) его сподвижниками и последователями. Шесть сборников Сунны играют роль канонических книг и дополняют Коран.

Третьим источником является Шариат (от арабского — правильный путь, закон, обязательные правила) — совокупность установленных Кораном и Сунной правил, регулирующих жизнь верующих во всех сферах: религиозной деятельности, нравственных поступков, экономических, политических, социальных, бытовых, семейных отношений и т.д. В мусульманском мире нормы шариата имеют статус религиозного законодательства.

Помимо вышеперечисленных, существует множество различных трудов, написанных мусульманскими богословами, дополняющих и комментирующих основные источники.

Вероучение ислама основано на следующих догмах, признание которых в качестве истины и безусловное выполнение которых считается обязательным для всех мусульман.

вера в Аллаха, единого, единственного, всемогущего Бога (всего 99 имен), Творца и Покровителя всего в мире, который не имеет конкретного образа и не может быть представлен никаким образом. Аллах — единственный Бог, у которого нет ни сыновей, ни со-сыновей. Эта догма занимает центральное место в исламе.
вера в демонов и ангелов, сверхъестественных существ, созданных Аллахом и занимающих промежуточное положение между ним и человеком. Ангелы — это добрые духи, которые живут в царстве Аллаха и служат ему. Демоны — это злые духи (сатаны, джинны), которые восстали против Аллаха и за это были низвергнуты с небес. Именно Иблис, главный противник Бога, возглавляет демонов.
вера в святость Корана трактует эту священную книгу мусульман как несотворенную, вечно существующую, как самого Бога и как атрибут его бытия. Коран не может быть изменен никем; его оригинал хранится на небесах, а текст по частям был передан Пророку Мухаммаду архангелом Джебраилом через видения. Все, что изложено в Коране, следует понимать как волю Аллаха.
вера в пророков и посланников Мухаммада подразумевает, что пророков следует толковать как избранных Богом людей, через которых он доносит свою волю до человечества. Мухаммад — верховный и последний из пророков, проповедовавших человечеству.
вера в рай и ад — места, куда попадает душа после смерти по воле Аллаха, в зависимости от совокупности поступков верующего при жизни. Праведники будут вечно блаженствовать в Раю (по-арабски: джанна), а грешники и неверующие будут мучиться в Аду (по-арабски: джаханнам).
вера в божественное предопределение — Одно из основных учений ислама, согласно которому Аллах предопределил все до сотворения мира вплоть до разрушения материального мира (конца света). Все в мире происходит по воле Аллаха, и ничто не может изменить ход событий. Человек должен покориться судьбе и безропотно принимать все, что есть в мире.

Вера в бессмертие души предполагает существование особой субстанции (души), покидающей тело в момент смерти, и ее воскрешение из мертвых в Судный день. Рассуждения о душе в исламе противоречивы. Поэтому общее утверждение выглядит следующим образом. Когда терпение Аллаха исчерпается в отношении греховности человечества, наступит конец света. Иблис и его приспешники будут уничтожены. Все живые и мертвые предстанут перед Аллахом и будут судимы по своим деяниям. Грешники попадут в адский огонь, а праведники обретут вечную жизнь в раю.

Смерть в исламе

Как и многие другие мировые религии, ислам проповедует веру в загробную жизнь (ахирет). В религии пророка Мухаммада эта концепция считается настолько важной, что посланники Аллаха (расулы) во все времена считали даже малейшее отклонение от веры в жизнь за пределами могилы отступничеством от Аллаха.

Истинный мусульманин должен всегда помнить об ахирете, который делает его жизнь и его поступки осмысленными. Что такое жизнь человека? Жизнь человека — это лишь краткий миг, в течение которого люди не могут получить справедливое вознаграждение или воздаяние за свои деяния, совершенные в течение всей жизни. Коран подчеркивает необходимость справедливого воздаяния каждому из живущих, как за плохие, так и за хорошие поступки в земной жизни, потому что земная жизнь — это только подготовка к Ахирету.

В час, определенный Аллахом, человек умирает. Хотя смерть наступает по воле Аллаха, обязанность забирать души людей возложена на Ангела смерти Азраила, который является символическим занавесом между человеком, смертью и тем, кто ее посылает. Человек умирает так же, как и живет. Те, кто вел праведную жизнь, умирают легко и спокойно, а грешники покидают этот мир в муках. Пророк Мухаммад сказал, что души праведников принимаются так же мягко и плавно, как вода вытекает из кувшина. Более того, шахиды (мученики, погибшие на пути Господа) не чувствуют мук смерти и не знают, что они умерли. Наоборот, они чувствуют, что перешли в лучший мир и наслаждаются вечным счастьем. Пророк Мухаммад сказал Джабиру, сыну Абдаллаха ибн Амра, который был замучен в битве при Ухуде: «Знаешь ли ты, как Господь встретил твоего отца? Он встретил его так, что ни глаза не видели, ни уши не слышали, ни разум не мог постичь этого. Твой отец сказал: «О Всевышний! Верни меня в мир живых, чтобы я мог рассказать тем, кого я там оставил, как прекрасно то, что ожидает после смерти!». Бог ответил: «Возврата нет. Жизнь дается только один раз. Однако я расскажу им о твоем пребывании здесь». В свой предсмертный час Великий Пророк рекомендует читать специальные молитвы, чтобы облегчить переход души в мир теней.

Ислам учит, что не следует бояться смерти. Для тех, кто верит и совершает праведные дела, смерти не следует бояться. Согласно предопределению Аллаха, мир находится в постоянном обновлении, и вечная жизнь сменяет смертную. Когда семя плода падает в почву, кажется, что оно погибает. Но на самом деле оно проходит определенные стадии развития и в конце концов превращается в дерево. И «смерть» семени — это начало жизни нового дерева, новой, лучшей стадии развития. И если смерть растений, представляющих простейший уровень жизни, прекрасна и имеет огромное значение, то смерть человека, представляющего более высокую ступень жизни, должна быть еще прекраснее и иметь еще большее значение: человек, уходя в землю, непременно обретает Вечную жизнь.

В исламе существует понятие «азаб аль-кабр» или могильное наказание, означающее малый суд над умершими, который происходит сразу после смерти: «Мы накажем их дважды, а затем они будут возвращены к великому наказанию» (9:101/102). Могила в этом смысле является аналогом христианского чистилища, где определяется, что заслужил умерший своими земными делами — наказание или награду. Если это награда, то могила становится преддверием райского сада; если наказание, то преддверием ада. Если умерший уверовал, но имеет какие-то грехи, за которые он не был наказан во время земной жизни, то он получает наказание в могиле, а искупив свои грехи, попадает в рай. Два ангела, Мункар и Накир, допрашивают умершего в могиле; они исполняют волю Аллаха и оставляют тела праведников отдыхать до Дня воскресения. Грешники наказываются мучительным давлением, а атеисты подвергаются поистине ужасным мучениям: «Если бы вы видели, как ангелы прекращают жизнь тех, кто не уверовал, — они бьют их по лицу и по спине: «Вкусите наказание огня!»». (Коран, 8:50/52).

Разумная душа — ее смертность и бессмертие

Проблема духа, разумной души связана с религиозно-философским вопросом о ее смертности или бессмертии и как таковая приобретает дополнительное метафизическое качество — связь с телом и независимость от него. Мусульманская теология, связавшая тело и душу, утверждала их общее бессмертие, воскрешение в загробном мире. Для религиозных философов, по крайней мере в том, что касается души, проблема была решена довольно четко: душа бессмертна, после смерти она отделяется от тела и сливается с миром-душой. Так же и разум, рациональная душа. Позиция философов-фаласифов была несколько иной, и даже среди них были разногласия.

Взгляды аль-Фараби на разумную душу и ее отношение к телу не совсем ясны. Довольно часто, например, он выражает бессмертие души: «Субстанция души существует отдельно от материи; она сохраняется после смерти тела». Но в то же время аль-Фараби отмечает связь души с телом, ее зависимость от него: «Даритель форм создает ее, когда появляется нечто, способное ее принять. Это нечто является телом: когда оно существует, эта субстанция появляется….. Душа не может существовать до тела, как утверждает Платон; не может она и кочевать из одного тела в другое, как утверждают сторонники доктрины переселения» [56]. Это значит, что каждая душа связана с данным конкретным телом, и проявляется только с его появлением. В другом месте аль-Фараби пишет: «Каждый вид растений также имеет особую душу, которая является формой этого вида». Но если это форма вещи, то она существует только вместе с данной вещью; вне ее она имеет значение только как то, что объединяет вещи данного вида или рода, их общую субстанцию, свойства. Но в этом случае бессмертие формы или души уже будет иметь другой смысл, совершенно отличный от религиозного. Тогда становится более понятным утверждение аль-Фараби о том, что разумная душа бессмертна, то есть после смерти человека она соединяется с активным интеллектом, то есть бессмертной способностью человеческого рода. Мысль философа о том, что души добродетельных и знающих людей бессмертны, а души невежд смертны, склоняет к подобной интерпретации.

Арабский философ Ибн Рушд (1126-1198), живший на западе Халифата, в Андалусии, усиливает этот аспект концепции души: он отрицает бессмертие индивидуальной человеческой души. Рациональная человеческая душа, деятельность которой связана с памятью, воображением, не может сохраниться после прекращения работы этих сил. «Материальный ум — это бренное существо. Индивидуальная душа смертна, бессмертен только всеобщий, универсальный разум.

В отличие от этих двух философов, Ибн Сина вполне склонен признать бессмертие разумной души. Он, как и аль-Фараби, а затем и Ибн Рушд, исходит из представления об особом, некорпоративном характере рациональной души, разума. «Когда умопостигаемая форма, — пишет он, — возникает в сознании, она не занимает позицию, на которую можно указать, чтобы ее можно было разделить, раздробить или подвергнуть какому-то другому подобному действию. Поэтому оно не может быть чем-то телесным». Не только сам ум или концепции не телесны, но и процесс мышления, сознание, осуществляется без посредничества тела, то есть оно нетелесно.

Ибн Сина больше других «фаласифов» старается понять идеальность мысли: ее связь с веществом, мозгом, но и ее кажущуюся обособленность. Если другие психические состояния или функции: Ощущения, воображение, сны и т.д. обнаруживают свою зависимость от организма, его деятельности, то мысль кажется выше этой зависимости. Ни болезни, ни лишения не имеют над ним власти; кажется, что он даже сопротивляется им и становится сильнее.

Учения арабских философов

Учения арабских философов в чем-то схожи с учениями Платона. Например, учение о душе великого арабского философа и врача Авиценны (Ибн Сины) предполагает, что душа бессмертна и будет существовать постоянно, совершенствуясь в своей духовности.

В то же время он не согласен с позицией о переселении душ, поскольку такое положение вещей чрезмерно привязывает душу к телу. Главной задачей души он считает освобождение от чувств, мешающих познанию Бога. Аль-Фараби, который связывает бессмертие души с бессмертием разума, согласен с ним в этих взглядах.

Существенным моментом учения Аль-Фараби является концепция души и разума, в которой неоднократно подчеркивается единство души и тела, невозможность существования души без тела. В то же время, отмечая специфику разума как особой бестелесной, нематериальной сущности, Аль-Фараби считал, что человеческий разум в результате совершенствования, в результате постоянных усилий человека, может освободиться от власти тела и избежать тления: «Человеческая душа поднимается до такого совершенства бытия, что уже не нуждается для своего существования в материи… Она соединяется с субстанциями, отдельными от материи, и таким образом существует вечно».

Многие страницы его трактатов посвящены проблеме души и тела.

По мнению Аль-Фараби, душа и тело находятся в абсолютном единстве. В своем трактате «Сущность вопросов» он выступает против Платона, который считал душу первичной и предшествующей телу. «Душа, — писал Аль-Фараби , — не может существовать до тела, как утверждает Платон. Душа возникает одновременно с телом, в одном теле не может быть двух душ, и она не может переходить из одного тела в другое. Состояние тела влияет на состояние души.

Здоровое тело необходимо для сохранения нормального состояния души и выполнения ею своих функций.

Фараби считает центром человеческой души сердце, а не мозг. Сердце — это главный орган, который не контролируется никаким другим органом тела. Затем идет мозг. Он также является главным органом, но его главенство не первичное, а вторичное, потому что, хотя он управляет всеми другими органами, сам он управляется сердцем.
Ученый утверждал вечность души, считая, что она не умирает вместе с телом, а остается вечно живой. Он считал, что хотя тело распадается, душа не исчезает, она уходит в вечность и никогда не возвращается и не перевоплощается. Покидая человеческое тело, душа объединяется с такими же другими душами, все приобретенные ими духовные вещи также объединяются, составляя мировую душу.

Души добродетельных и знающих людей бессмертны, а души невежественных людей смертны. Души, освобожденные от тела и достигшие счастья, присоединяются к своему роду. С присоединением каждой новой души их наслаждение возрастает, «ибо каждая из них, зная свою собственную сущность, знает также многократно сущность душ, подобных ей».

По мнению Аль-Фараби, эти космические разумы и есть те «ангелы» Бога, о которых учит религия. Аль-Фараби прилагает эпитеты в Коране и мусульманской экзегетике, относящиеся к архангелу Гавриилу, вестнику Откровения и посреднику между Богом и пророками: «Дух верный» и «Святой Дух» в соседнем произведении «Совершенный город».

Как отмечает Аль-Фараби, все десять упомянутых умов таковы, что не имеют ни равных, ни противоположных, и каждый из них испытывает блаженство от осознания себя и особенно от осознания Бога (Первого), Который, собственно, и есть первый возлюбленный. А в «Гражданской политике» философ добавляет: Активный ум, [в отличие от других], умопостигает не только себя и Первого, но и все девять высших умов.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: