Рационалистическая гармонизация бога и мира в философии Фомы Аквинского - Проблема соотношения философии и теологии

Оглавление:

Призыв к духовному преображению и милосердию всегда звучал в истории человечества в самые трудные времена. Так было и в конце древности, так было и в конце XIX века, в такой же ситуации человечество перенеслось в XXI век. В поисках искупления современная цивилизация, как ни странно это ни покажется на первый взгляд, обращается к Средневековью. Этот интерес становится понятным, как только мы вспоминаем, что именно эта эпоха была основана на идее параллельного роста двух противоборствующих сил, добра и зла, и требовала от человека активного участия в борьбе этих сил. Но сами средневековья были противоречивы: религиозный фанатизм и отрицание земных ценностей сосуществовали с духом свободы, любви, терпимости и уважения к личности.

Средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды: 1) Введение в нее, представленное патристикой (II-VI вв.); 2) Анализ возможностей Слова, важнейшей проблемы, связанной с христианской идеей сотворения мира Словом и его воплощением в мире (VII-X вв.); 3) Схоластика (XI-XIV вв.). В каждом из этих периодов обычно проводится различие между «рационалистическими» и «мистическими» строками. Следует, однако, подчеркнуть, что «мысль «рационалиста», нацеленная на постижение чуда Слова-Логоса (ибо мысль нельзя назвать чудом), в то время как мысль «мистика» принимает логическую форму.

В средневековой философии большое влияние оказал схоластика (от латинской школы — школа). И этот термин можно перевести как «школьная философия», то есть философия, адаптированная для обучения людей основам христианского мировоззрения. Схоластика возникла в период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни Западной Европы. Когда, как выразился Фредерик Энгельс, «догмы Церкви стали одновременно политическими аксиомами, а библейские тексты приобрели силу закона в каждом суде».

Схоластика является преемником, который продолжил традицию христианской апологетики и Августина. Их представители пытались построить целостную систему христианского мировоззрения, в которой строилась иерархия сфер бытия, на вершине которой находилась церковь. В отличие от раннехристианских мыслителей по широте проблемы и созданию грандиозных систем, ученые не смогли найти в них оригинальности в решении проблем и творчестве.

Центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе был Фома Аквинский (1225-1274).

Во всех католических учебных заведениях, где было введено преподавание философии, система святого Фомы должна преподаваться как единственная истинная философия; это стало обязательным с рескриптом, изданным Львом XIII в 1879 году. В результате философия святого Фомы не только представляет исторический интерес, но и остается такой же действенной силой, как философские учения Платона, Аристотеля, Канта и Гегеля, и даже большей силой, чем последние два учения.

Основная цель данной работы — показать особенности философии Фомы Аквинаса.

Для достижения этой цели необходимо выполнить следующие задачи:

-Взгляд на основные факты биографии Фомы Аквинского;
-Сводка философских взглядов Фомы Аквинаса.

Документ состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

Рационалистическая гармонизация бога и мира в философии Фомы Аквинского

Проблема соотношения философии и теологии

Среди проблем, которые привлекли внимание Фомы Аквинского, была проблема взаимосвязи философии и богословия.

Основным принципом его учения является божественное откровение: человек для своего спасения должен знать то, что ускользает от его понимания, и это должно быть сделано через божественное откровение. Водолей различает области философии и богословия: объектом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». Поскольку, согласно Аквинскому закону, конечным объектом и того, и другого, и источником всей истины является Бог, не может быть никакого противоречия в принципе между откровением и правильным разумом, между богословием и философией. Однако не все «истины откровения» поддаются рациональному доказательству. Философия служит богословию и столь же уступает ему, как и ограниченный человеческий разум уступает божественной мудрости. Религиозная истина, по мнению Аквин, не может быть поставлена под сомнение философией; в чисто жизненном, практическом нравственном смысле, любовь к Богу важнее, чем познание Бога.

Фома Аквинский считал, что философия и богословие на самом деле не различаются по своему объекту, оба имеют в качестве объекта Бога и то, что он создает; только богословие идет от Бога к природе, а философия от природы к Богу. Они отличаются друг от друга главным образом методом, средствами их постижения: философия (а к ней тогда относятся и научные знания о природе) основана на опыте и разуме, богословие — на вере. Но между ними нет отношения полной взаимодополняемости; некоторые детерминации богословия, принятые верой, могут быть оправданы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному оправданию. Например, догма о существовании сверхъестественного Бога как одного существа и в то же время в трех лицах.

Фома Аквинский считает, что разум не должен направлять веру, а, наоборот, вера должна определять пути разума, а философия должна служить богословию. Вера не иррациональна, она не противоречит разуму. Это транс-рационально, супер-рационально. Разум просто не может делать то, на что способна вера.

Между разумом и верой, между философией и богословием могут быть противоречия, но во всех этих случаях следует отдавать предпочтение богословию и вере. «Эта наука (богословие) может заимствовать что-то из философских дисциплин, но не потому, что она чувствует в этом необходимость, а только ради того, чтобы сделать предложения, которым она учит, более понятными». Ибо она заимствует свои принципы не у других наук, а непосредственно у Бога через откровение. Более того, она не следует за другими науками, как за высшими по отношению к ней, а прибегает к ним, как к подчиненным слугам, так же, как теория архитектуры прибегает к дисциплинам службы, или теория управления — к науке военного дела. И то, что он, тем не менее, прибегает к ним, проистекает не из их недостаточности или неполноты, а только из недостаточности нашей способности их понять».

Таким образом Фома Аквинский признает земную изменчивость и движение как несводимая черта вселенной. Пути достижения истины — через откровение, разум или интуицию — далеки от равенства.

Философия опирается на разум человека и производит истины разума; богословие, исходя из разума божественного, получает непосредственно от него истины откровения. Противоречия возникают из-за того, что истины откровения находятся вне понимания человеческого разума, ибо они сверхразумны. Таким образом, он решительно отвергает попытки науки и разума критиковать истины откровения.

Теория познания Фомы Аквинского

Эпистемология Фомы Аквинского основана, прежде всего, на доктрине о реальном существовании всеобщего: В дебатах по поводу вселенных Фома Аквинский стоял на позиции умеренного реализма. Согласно Фоме Аквинскому, универсал существует тремя путями: «перед вещами», ante rem (в сознании Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прототипы вещей), «в вещах», в ре (как те же идеи, которые получили конкретное воплощение), и «после вещей», post rem (в человеческой мысли как результат абстракции). У человека два познавательных таланта: Познание чувств и интеллекта начинается с чувственного опыта. Под воздействием внешних объектов в знающем человеке возникают «чувственные образы» (видовые сенсибилизации), соответствующие этим объектам, из которых интеллект затем извлекает «мысленный образ» (вид intelligibilis) того, что известно, и таким образом постигает его сущность. Фома Аквинский определил истину как «соответствие (adequatio) интеллекта вещи». Таким образом, понятия, формируемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют вещам природы, в то время как сами вещи природы истинны в той мере, в какой они соответствуют их представлениям, предшествующим рассудку Божьему. Отрицая врожденное знание, Фома Аквинский в то же время признал, что «в нас предварительно существуют некоторые зародыши знания, а именно, первые понятия (концепции), которые сразу же становятся известны активному интеллекту посредством образов, абстрагированных от разумного» (Qu. dis. de veritate,). Первое существо известно как таковое, потому что «его понятие (интеллект) содержится во всем, что известно человеку». Вместе с этой концепцией интеллект сразу же создает концепцию лагеря, тем самым захватывая «первый принцип, который не может быть доказан: невозможно что-то утверждать и отрицать одновременно….. и на этом принципе основываются все остальные принципы». Противоречие Фомы Аквинского как самоочевидного (per se notum) и безусловного принципа мысли и бытия, и как критерия истины рационального знания.

В логической доктрине Фомы Аквинского наиболее интересной является теория идентичности объектов, в которой Фома Аквинский предвосхищал Лейбница (хотя, в отличие от него, он не имел дела со сложностями синонимичных конструкций): «Любые два объекта идентичны, если они имеют следующее свойство: то, что приписывается одному, может быть приписано другому». Фома Аквинас прокомментировал «Толкование» Аристотеля и первые две главы «Второй аналитики» Аристотеля. Систематизируя свою теорию логического умозаключения, Фома Аквинский различал четыре типа умозаключений: 1) аподиктический (силлогистически необходимый); 2) диалектический (вероятностный); 3) используемый в аргументации; 4) софистический (ошибочный — преднамеренный или непреднамеренный).

Фома Аквинский уделил большое внимание развитию проблем модальной логики. Он рассматривал шесть типов модальностей: «истинный», «ложный», «необходимый», «возможный», «случайный», «невозможный». Вслед за Шервудом он построил серию логических квадратов для иллюстрации отношений между суждениями различных модальностей.

Антропология Фома Аквинского

Антропология Фомы Аквинского основана на понятии человеческой личности как личностного единства души и тела, которое ее оживляет. Душа нематериальна и сама по себе существенна, или существенна, но она не является полной личностью сама по себе и получает своё окончательное исполнение только через тело (Quest, Disput., De Anima). Фома Аквинский защищает эту идею против платонического августинского спиритизма, который часто игнорировал важность тела, и против своего главного оппонента — аверроистического монопсихизма (см. Сигера Брабантского), который отрицал сущностную реальность личной души и учил одной безличностной интеллектуальной душе во всех мыслящих существах вселенной. В любом пренебрежении к телу Фома Аквинский видел возврат к манихейству и в то же время безжизненное теоретизирование, которое вступало в противоречие с опытом и здравым смыслом. Он подчеркнул, что тело участвует, и в определенном смысле префигурирует, чисто ментальную деятельность человека: «Так как некоторые люди особенно тонко настраивают тела, их души обладают большей силой понимания. В душе, отделившейся от тела, сохраняются только две потенции души (хотя самые благородные — мышление и желание); реализация всех остальных потенции невозможна вне тела. Доктрина Оригена о существенной идентичности ангельской и человеческой природы должна быть отвергнута. «Человек — это не только душа, но и определенный союз души и тела», а не (согласно платоновской фразе) «душа, использующая тело». Человеческая душа — это не просто двигатель тела, действующий на нее извне, а ее существенная форма, и единственная.

Эта точка зрения вызвала много упреков со стороны августинианско-францисканских оппонентов Фомы Аквинского до тех пор, пока она не была принята в качестве ортодоксальной доктрины Католической Церкви на Соборе во Вьене в 1314 году.

С другой стороны, Фома Аквинский видел в аверроизме радикальное свержение христианской эсхатологии, которая апеллировала к вечным судьбам отдельной души. Для Фомы Аквинаса человек — «благороднейшая вещь во всей рациональной природе»; интеллект, как способность рациональной души, всегда есть личный интеллект («утверждение, что все люди имеют интеллект, абсолютно ложно» и, в этом отношении, не абсолютное начало, а часть психофизического организма. Только в Боге интеллект есть сущность, а в человеке сила сущности, так что не интеллект мыслит, а человек, Сократ или Платон, мыслит посредством интеллекта.

Это включение интеллекта в индивидуальность душа-тело, и, таким образом, отрицание его абсолютности (которая обязательно вытекает из христианских предпосылок философии Фомы Аквинского), сочетается в Фоме Аквинском с утверждением примата интеллекта над волей. По этому вопросу Фома Аквинский идет настолько далеко, насколько ему позволяли пределы христианского православия: он утверждает, что интеллект, взятый абсолютно (сам по себе), превосходит волю, опять же взятый абсолютно, но делает оговорку, что на жизненном уровне любовь к Богу важнее познания Бога. Эта оговорка отделяет его от еретического интеллектуализма Сигера Брабантского или Беция Дакийского, который порвал с христианской доктриной любви как высшей духовной ценностью. Но даже в таком интеллектуализме Фома Аквинский спровоцировал оживленную полемику со стороны сторонников волюнтаризма в лагере францисканского схоластика. Учение Фомы Аквинского о примате интеллекта над волей получило своеобразное преломление в мистике Мастера.

Этика Фомы Аквинского

Этика Фомы Аквинского базировалась на: 1) определении человеческой воли как свободной воли; 2) доктрине сущности как добра и Бога как абсолютного добра; 3) доктрине зла как приватизации добра, восходящей к ареопагитизму. По мнению Фомы Аквинского, зло — это только менее совершенное добро; оно дозволено Богом, чтобы во Вселенной «все степени совершенства могли быть реализованы». Важнейшим разделом этики Аквинаса является доктрина «счастья» как конечной цели человека. Для Фомы Аквинского блаженство заключается в самой прекрасной человеческой деятельности — в деятельности теоретического разума, в познании истины ради самой истины, а значит, прежде всего, в познании абсолютной истины, то есть Бога. Интеллектуализм учения Фомы Аквинского о блаженстве был горячо оспорен, против него выступили богословы, которые настаивали на примате воли и любви над разумом и знанием. Совершенное познание Бога, совершенное блаженство, состоит в прямом созерцании Божьего бытия, возможном только на небесах и только как редкое исключение на земле, в состоянии мистического экстаза (в рапту). В основе добродетельного поведения человека лежит «естественный закон», укоренившийся в сердце человека, который требует творить добро, избегать зла. Религиозное право, как высший этический уровень, не должно вступать в противоречие с основами естественного права: Таким образом, Фома Аквинский осудил крещение европейских младенцев против воли их родителей как нарушение естественного права. Цель нравственности — в дальнейшем, а добродетели, особенно «сверхъестественные» (вера, надежда, любовь) — средства, ведущие к этой цели. Без помощи богов благодать, вечное блаженство недостижимо. Идеи и концепции аристотелевской этики, а также отдельные элементы стоицизма и неоплатонизма были переработаны в духе этического учения Нового Завета и патристики.

Система Фомы Аквинского заканчивается доктриной общества и государства (трактат «De regimene principium» — «О правительстве князей»), в котором Фома Аквинский дает синтез идей аристотелевской «политики», христианской доктрины богонаправления Вселенной и теократических принципов Римской церкви. Для Фомы Аквинаса, как и для Аристотеля, необходимость государства проистекает из того, что человек по своей природе является социальным и политическим существом. Главной целью государственной власти является содействие общему благу (bonum commune), обеспечение поддержания мира и справедливости в обществе, с тем чтобы субъекты могли вести добродетельную жизнь и иметь необходимые внешние блага. Учитывая те же формы правления, что и у Аристотеля, Фома Аквинский предпочитал монархию. Однако, когда монарх становится тираном, а его тирания становится невыносимой, народ имеет право противостоять тирану. Все виды власти, в конечном счете, исходят от Бога, но церковная власть выше государственной, ибо земные правители озабочены лишь временными целями человека, в то время как Церковь озабочена его окончательным, сверхъестественным концом. Поэтому все правители христианского народа должны повиноваться римскому понтифику «как и самому Господу Иисусу Христу». Многогранная философско-богословская система Фомы Аквинского стала кульминацией развития ортодоксального схоластики. С 14 века до наших дней учение Фомы Аквинского является ведущей философией католицизма. В модернизированной форме она в настоящее время разрабатывается нео-томизмом.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: