Проблема абсурдного человека (по работам А.Камю)

Оглавление:

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

Введение.

С древних времен французская культура породила писателей особого рода, которые успешно сочетают в своем творчестве философию и литературу. Среди них Вальтер, Руссо, Сартр… Первым в ряду этих выдающихся имен по праву должен быть Альбер Камю.

При жизни у Камю не было недостатка в поклонниках и хулителях. Каждая из его книг была окружена страстями. И это неудивительно, ведь в своих произведениях он затрагивал проблемы человеческого существования, поиски смысла жизни, пытался найти ответ на животрепещущие вопросы человечества.

Но в России, особенно в последние годы, имя этого французского писателя и философа было однозначно и наполовину запрещено. Это объясняется тем, что, по мнению многих литературоведов, его творчество не соответствовало интересам общества и, более того, было направлено против него. Особенно большие требования были предъявлены к довоенному циклу, который сам Камю назвал «абсурдом». В этом контексте в нашей стране очень мало исследований, посвященных творчеству писателя. В существующих работах внимание исследователей в основном сосредоточено на позднем творчестве писателя или на содержании его произведений, а философский аспект не затрагивается. Поэтому актуальность эссе обусловлена необходимостью целостного понимания проблемы человеческого абсурда в творчестве Камю.

Поэтому цель моей работы такова: я опираюсь на труды таких литературоведов, как Кушкин Е. П., Раткевич А. М., Фокин С. Л., Шервашидзе В. В. и др. показать особенности раскрытия проблемы человеческого абсурда в творчестве А. Камю, и в частности в таких его произведениях, как «Посторонний», «Миф о Сизифе», «Калигула».

Истоки темы абсурдности в творчестве А. Камю.

Камю обратился к проблеме абсурдности мира в своих ранних работах. Темы бедности, одиночества, болезни, беззаботной юности были включены в отдельные эссе и рассказы в сборнике «Ральф и лицо», первой книге Камю, опубликованной в 1937 году. Эта коллекция является отправной точкой для формирования творческого метода писателя. Он приходит к выводу, что произведение не может быть простым описанием отдельных эпизодов жизни. Писатель утверждает первоначальную мысль о трагичности жизни. Непримечательные судьбы бедняков обретают в его сознании контуры устойчивой идеологической схемы абсурдности мира.

Само слово «абсурд» впервые появляется уже в этом первом сборнике. В коротких эссе автор приходит к одному из главных принципов своего мировоззрения, сформулированному в названии — понимать жизнь как многослойное начало, как диалектику «изнанки» и «лица». Болезнь, смерть, одиночество, бедность, изнурительная работа, притупляющая чувства человека, — все это темная сторона существования, которая уже в раннем творчестве Камю занимает главенствующее место.

На все творчество Камю повлияло его знакомство с Жаном Гренье, выразителем философии, и его книга «Острова». В книге Камю сталкивается с темами, созвучными его собственному трагическому мировоззрению: страх человека перед небытием, головокружительная бездна бытия, непреходящее одиночество человека и его непреодолимое желание счастливого единения с миром. Вот одна из читательских заметок молодого Камю, которая позволяет проиллюстрировать степень влияния учителя на его интеллектуальную жизнь: «Я прочитал книгу Гренье….. Единство его книги заключается в постоянном присутствии смерти. Я бы сказал так: мировоззрение Гренье само по себе, ничего не меняя в моей сущности, делает меня более серьезным, более проникнутым серьезностью жизни. Я не знаю другого человека, который оказал бы на меня такое глубокое влияние. Статьи, очерки, записные книжки — Москва: Наука, 1990 — с. 22

Е. П. Кушкин, обращаясь к проблеме влияния Гренье на раннего Камю, утверждает, что «страх небытия, о котором так много говорится в его «Островах», был началом творчества писателя» Кушкин Е. П. Альбер Камю. Ранние годы. — Л.: Просвещение 1982 — с. 97 . Автор «Постороннего» испытал этот страх перед неостановимой смертью в реальной жизни — болезнь и смерть должны были стать не только постоянной темой его размышлений, но и неизбежным спутником жизни, придав всему мировоззрению Камю естественную трагичность.

Понятие «абсурда» в мировоззрении А. Камю.

Непосредственным литературным предшественником Камю в разработке темы абсурда был А. Мальро, который в 1926 году писал: «В душе европейского человека, подавляющего свои великие жизненные порывы, коренится изначальный абсурд».11 Мальро. Статьи и письма. Москва: Худ. Литература, 1984. с. 25 . По мнению Мальро, абсурд все глубже и прочнее укореняется в сущности и сознании современного человека, подчиняя себе его мышление и жизненное поведение. Абсурд для него означал дихотомию между миром и человеком, абсурдность существующего порядка. Смерть, как одно из самых мощных воплощений абсурда, с предельной убедительностью доказывая независимость вечного мира по отношению к преходящему человеческому существу, устанавливает предел человеческой жизни, определяет ее единственную земную ценность, по мнению Мальро. Человек не может избежать смерти, но он может избежать абсурда жизни — он может бросить вызов смерти, ясно осознать ее неизбежность и стремиться преодолеть бессмысленность человеческой судьбы и избежать вездесущности абсурда.

Камю очень близок к идейной позиции Мальро, хотя его философская концепция сложнее и содержит собственные положения, непосредственно развивающие идею абсурда как беспорядка мира и человека. Более того, есть некоторые характерные уточнения, которые придают этой идее особые оттенки и дополняют ее — особенно в смысле последовательно рационального понимания фундаментальной иррациональности существования.

У Камю абсурдность мира соотносится с абсурдным человеком, который ясно осознает абсурдность — абсурд, таким образом, оказывается сосредоточенным в человеческом познании. Абсурд для Камю — это ясное видение мира без какой-либо метафизической надежды.

Абсурдное сознание требует соответствующих творческих форм — абсурдного художественного приема, абсурдного романа.

Абсурдное принятие, по мнению автора «Мифа о Сизифе», — это работа, свободная от стремления к подтверждению сверхчувственного. Абсурдистское сознание, которое не презирает разум, но знает его пределы, воплощается в произведении, которое не объясняет мир, а лишь изображает его. Мир иррационален, непонятен, и абсурдное произведение имитирует бессмыслицу мира. Для абсурдного сознания, утверждает Камю, любое объяснение мира бесполезно — мир, в силу своей нечеловеческой автономии, ускользает, отвергает навязываемые ему шаблоны и схемы человеческого мышления. Абсурдное сознание обращено к миру и может только переживать и отражать равнодушие и безразличие мира к человеку. В творчестве абсурдное сознание ограничивается попыткой описать чуждый ему мир, отделиться от него, имитировать его бессмысленность.

Проблема отражения абсурда в художественном произведении занимает творческое сознание Камю и занимает центральное место в его творчестве.

Проблема абсурда в романе «Посторонний»

Роман абсурда должен быть абсурдистским произведением, форма которого отказывается от привычных способов взгляда на мир и бросает вызов устоявшимся способам повествования. Именно к этому стремится Камю в своей работе над «Посторонним», последовательно отвергая грешащие против психологии формы повествования от третьего лица и дневника, наделяя своего героя Мёрсо не интроспективным, а внеперспективным взглядом и тем самым давая художественное воплощение изгнания человека из самого себя, тревожную пустоту своей развоплощенной души, дополнительное чувство греховности, чуждое покаянию, и тем самым достигая склонности к психологическому анализу опыта. Если нет смысла, то каков смысл мысли? В этом парадоксе кроется одна из главных особенностей абсурдистской мысли, которая достигает своих предельных границ.

Фильм «Посторонний» — это история несчастного убийцы, ожидающего казни после суда. В них мы узнаем злодея и великомученика, тупого зверя и мудреца, недочеловека и сверхчеловека. Но сначала мы видим его как «пришельца», «чужака» для общества, в котором он живет. Он обречен на одиночество, потому что не желает «играть в игру других….. Он блуждает вдали от других, на задворках частной, уединенной, чувственной жизни. Он отказывается играть… Он говорит то, что есть на самом деле, избегает маскировки, и общество уже чувствует угрозу».

Встреча с этим публичным лицемерием происходит на первой же странице книги. Слуга Мерсо, получив в богадельне телеграмму о смерти матери, уходит с работы. Начальник не спешит выразить свои соболезнования — в одежде его подчиненного нет явных признаков горя, подразумевая, что смерть еще не наступила. Другое дело — после похорон — тогда потеря официально признается.

Повествование разделено на две равные части, которые отражают друг друга. В то же время второе — это зеркало первого, но зеркало кривое, в котором отражение опыта в процессе перестраивается, а «копия» до неузнаваемости искажает натуру.

В первой части мы видим обыденную, скромную, скучную жизнь, которая едва выделяется из сотен себе подобных, жизнь Мёрсо. А потом глупый выстрел приводит героя в док. Ему нечего скрывать, он даже охотно помогает в расследовании. Но такой ход событий, и мы видим всю его тщетность, не устраивает правосудие, которое не может простить Мюрсо, что он был настолько правдив, что пренебрег своей выгодой. Не кажется таким уж крайне подозрительным лгать и притворяться — особенно коварный обман, если не атака на основы. Поэтому вторая часть пытается представить героя как ужасного злодея. Сухие глаза перед гробом матери воспринимаются как бесчувственность героя, пренебрегшего своим сыновним долгом, вечер, проведенный с женщиной на пляже и в кино, вспоминается как повод для обвинения в адрес преступников.

Проблема абсурдности в «Мифе о Сизифе»

Философская работа «Миф о Сизифе» убеждает нас в том, что Камю вложил многие из своих центральных довоенных мыслей в уста «чужака». В том или ином виде они повторяются и подробно объясняются на страницах этого длинного «эссе об абсурде».

Согласно легенде, мстительные боги приговорили Сизифа к бессрочной казни. Он должен был закатить валун на гору, но как только он достиг вершины, валун упал, и все пришлось начинать сначала. Спустившись к подножию горы, Сизиф, каким его изображает Камю, осознал несправедливость своего жребия, и сама ясность его ума стала его победой. Но для Камю трагедия человека заключается в отсутствии всякого смысла: «Я не знаю, есть ли в мире смысл, превосходящий мое понимание. Но я знаю, что я не знаю этого смысла и что мне не дано его знать».

В «Мифе о Сизифе» автор серьезно рассматривает вопросы эстетики абсурда, размышляет о возможности создания абсурдного романа, а Камю приходит к убеждению, что «счастье и абсурд — дети одной матери, земли». Они неразделимы». Сизиф становится тем абсурдистским героем «в своих предпочтениях, а также в своих мучениях». Презрение к богам, ненависть к смерти и жажда жизни стоили ему невыразимых мук, когда человек вынужден напрягаться ради дела, которому нет конца. И это награда за земные привязанности». В своих размышлениях Сизиф приходит к неутешительному выводу: нет ни счастья, ни истины ни на земле, ни наверху, все бессмысленно, поэтому «ничто не запрещено» и «иерархия ценностей бессмысленна», не на что опереться. Поэтому любой выбор оправдан, если он четко осознан.

Сам мир не абсурден, он просто иррационален, не имеет ничего общего с нашими желаниями и поиском смысла. Не является абсурдом и человек, который ищет смысл всех вещей и своей жизни. Абсурдными являются отношения между ними, раскол, пропасть между стремлением человека и молчанием мира. В «Мифе о Сизифе» Камю отвергает самоубийство, которое разрушает один из полюсов абсурдной установки — поиск смысла человеческой жизни. И философские поиски абсолюта, и религиозная вера рассматриваются Камю как размывание ясности видения, примиряющее человека с бессмысленностью страдания и смерти.

Он считает, что истинным ответом на абсурд является бунт личности против всей судьбы, а ясность видения своей судьбы и полнота опыта — ценности абсурдного человека. Единственным стандартом оценки существования является подлинность выбора, самоопределение.

Заключение

Проблема абсурдного человека традиционна для французской литературы конца XIX и первой половины XX века. Ее можно проследить в работах Ж.-П. Сартра, Мальро, Карки и многих других писателей. Альбер Камю не является исключением. В своих работах он уделяет большое внимание взаимоотношениям человека и мира, бессмысленности и трагизму человеческого существования.

В понимании А. Абсурдный человек — это человек, который находится в конфликте с миром, с другими и с самим собой. Абсурдность мира виделась в позорной нищете человека, заставляющей его жить на грани человеческого и нечеловеческого, в беззащитности человека перед законом и обществом в целом (как в романе «Посторонний»), в отсутствии смысла жизни и работы, которую человек выполняет (как в эссе «Миф о Сизифе»), и в полной бессмысленности жизни, итогом которой в любом случае будет смерть (как в пьесе «Калигула»). В своих произведениях автор рассматривает все эти грани абсурдного существования человечества и показывает, как каждый из героев воспринимает свое положение в этом мире, какой выход он находит и находит ли его вообще.

Во всех произведениях Камю мы находим тревожную мысль, которая очень близка нашему времени. На протяжении всего своего творчества Камю отвечает на вопрос: как человек может жить в мире, лишенном высшего смысла или благодати? Единственный ответ на абсурдность человеческого состояния Камю видел в бунте, в «отказе от примирения», направленном прежде всего против лжи и насилия.

Аутсайдер» оказался не только абсурдным романом, но и романом об абсурде. Вопреки теории автора «Мифа о Сизифе», роман не только отражает абсурд, но и отрицает его — особенно в социальной сфере бытия. Резкая антисоциальная направленность «Незнакомца», воплощенная в сатирических образах слуг закона, была также следствием философской концепции абсурда: выдвинув идею «безгрешности» человека, Камю освободил его от зла, а зло — это все, что сопротивляется человеку. Спекулятивный характер такого расположения главных действующих лиц мировоззренческого конфликта очевиден. Это была идея, которая требовала глубокого изучения жизни.

Список литературы

Гинзбург У. Восстание и рабство. — Вопросы литературы, 1992, № 1 — стр. 206-225
Камю А. Избранные произведения. Собрание сочинений. — Москва: Радуга, 1988.
Камю А. Творчество и свобода. Статьи, эссе, записные книжки. — Москва: Наука, 1990.
Кушкин Е. П. Альбер Камю. Ранние годы. — Л.: Образование, 1982.
Мальро, А.: В свете истории. Статьи, письма. — Москва: Худ. Литература, 1984.
Руткевич А.М. Философия А. Камю. — М.: Образование, 1990.
Сартр Ж.-П.: Объяснение незнакомца. — Вопросы литературы, 1986, № 9 — с. 189-194.
Фокин С.Л. Альбер Камю. Роман. Философия. Жизнь. — Санкт-Петербург; издательство «Алетейя», 1999.
Фокин С.Л. Художественное время в «Постороннем» А. Камю. — Иваново, 1988.
Шервашидзе В. В. Альбер Камю. Путь к роману «Посторонний» — Сухуми, 1988.