Отто Вейнингер, австрийский философ и психолог - Освальд Шпенглер: религия

Оглавление:

А. В данном случае «жизнь» относится к мощному биологическому элементу, который определяет все существование человека, ставя интеллект на службу. В данном случае «жизнь» означает мощное биологическое начало, которое определяет все существование человека, ставя интеллект на службу. Воля Шопенгауэра представлена «волей к власти» и «волей Ницше к власти».
Эту линию продолжает их преемник, еще один представитель немецкой «философии жизни» — Освальд Шпенглер (1880-1936).
Его философия истории, изложенная в двухтомном труде «Закат западного мира» (еще один перевод — «Закат Европы»), также основана на биологическом мышлении: рукотворная культура понимается по аналогии с биологическим организмом.

Определяющее изображение, иллюстрирующее сущность концепции истории О. Спенглера, — это изображение цветочной клумбы. На нем растут различные виды цветов, и каждый из них живет в свое время: в свое время он прорастает, в свое время он расцветает, в свое время он увядает. Ритмы жизни цветов не совпадают. Каждый вид уникален — у него есть своя «биологическая душа».

Великие исторические культуры, существовавшие на протяжении веков, можно сравнить с этими цветами. О. Спенглер насчитывает около дюжины таких. Каждый из них создает свой собственный мир, который не имеет ничего общего с другими мирами. Поэтому Спенглер пытается покончить с человеческой идеей о линейном ходе истории. И на это есть причины.

С Г. Гегелем Пруссия была лидером, дальше по дороге к свободе. О. Шпенглер жил в другое время — его книга была написана сразу после Первой мировой войны, которую Германия проиграла. И все же она могла бы претендовать на роль экономического лидера в Европе, или наиболее политически или культурно развитой стране.

В ситуации, когда Германия не может претендовать на мировое историческое лидерство, единственное, что остается ее философам, — это разрушить образ всемирно-исторического соревнования с единой «гонкой» трасс для всех стран. Если невозможно быть первым, то мы должны притвориться, что конкуренции вообще нет. Каждый народ создает свою культуру, не конкурируя ни с кем, и следует своим собственным правилам, которые не имеют универсального значения.

Отто Вейнингер, австрийский философ и психолог

Освальд Шпенглер: религия — душа культуры

Освальд Шпенглер, автор всемирно известного произведения «Падение Европы» (1-й том — 1918 г., 2-й том — 1923 г.), рассматривает действительность как проекцию души в царство протяженного. По мнению О. Шпенглера, мир, находящийся в процессе формирования, во власти судьбы, является лишь символом и знаком того, кто его переживает. О. Шпенглер начинает с тезиса о том, что существует столько миров, сколько людей и культур, и каждый из этих миров «оказывается постоянно новым, уникальным, никогда не повторяющимся опытом». О. Шпенглер рассматривает религию как реализацию формального языка культуры. Он выделяет три формы культуры и, соответственно, выражение элемента души: аполлонскую, фаустскую и магическую, которые являются причиной возникновения религии.

По мнению О. Шпенглера, источник религиозного мировоззрения — вражда между душой и миром, страх перед создаваемым миром — вызывает в душе человека желание создавать определенные формы, в которых воплощаются религиозные потребности человека. Взгляд Шпенглера укоренен в интуитивном переживании душой процесса жизни, судьбы (неизбежности смерти), времени и темпоральности существования. В сознании человека существует дихотомия реальности в мирской мир человеческой души и его религиозный мир. Душа осознает свое одиночество в чужом мире, который кажется царством темных сил, воплощением зла, поэтому в противостоянии с миром реальности душа создает мир культуры, сущностью которого является религия.

По словам О. Спенглера, есть два типа глубоко укоренившегося страха. Первым, характерным даже для животных, является страх перед космосом как таковым, перед его доминирующей властью, перед смертью. Второе — это страх перед временем, перед течением бытия, перед жизнью. От первого вида страха возникает культ предков, от второго — культ богов и природы.

Религия, по словам О. Спенглера, освобождает от обоих видов страха. Существуют различные формы освобождения: сон, тайна, молитва и т.д. Высшей формой освобождения является религиозное преодоление страха, которое происходит через познание себя. Тогда «столкновение между микрокосмом и макрокосмом становится чем-то, что мы можем любить, чем-то, в чем мы можем полностью погрузиться». Мы называем это верой, и это начало интеллектуальной деятельности человека» Вера в Бога для человека — это лишь бегство от чувства силы и неизбежности судьбы. По мнению Шпенглера, страх человека перед неведомым и таинственным преодолевается с помощью веры, ибо вера — основа познания мира. Знание, по мнению Спенглера, является лишь более поздней формой веры.

Шпенглер связывает возникновение религии с процессом переживания душой первоначального противоречия между человеком и окружающей его реальностью, с глубоким страхом человека перед реально существующим миром. Это противоречие выражается в том, что душа, не находя удовлетворения в пространстве, окружающем ее, направляет свою энергию на сотворение другого мира, который стремится найти свое воплощение в символах и формах человеческой культуры. Аналогичный процесс лежит в основе формирования религии, религиозной веры, которая фиксируется и воспроизводится благодаря освобождению от страха и положительных эмоций, возникающих на этой основе.

Религия — душа культуры. «Душа» любой культуры религиозна, осознает она это или нет? — О. Спенглер верит. — Культура не свободна делать нерелигиозный выбор». Как и в культуре, в религии есть все моменты органической жизни. Она проходит через стадии возникновения, роста, цветения, распада и смерти. «Культуры — это организмы», — говорит О. Спенглер. — Всемирная история — их общая биография. Обширная история китайской или древней культуры является морфологически точным отражением микроистории отдельного человека, животного, дерева или цветка». По мнению О. Шпенглера, религия выражает тенденцию к одухотворению человеческой культуры, к ее органическому росту.

Освальд Шпенглер о нордическом мирочувствовании

В морфологии мировой истории, разработанной Освальдом Шпенглером (1880-1936), фаустовская культура позиционируется не только как культура Запада, но и как культура Севера, зародившаяся у древних скандинавских племен. По его мнению, норвежское мировоззрение встречается от Англии до Японии и выражается в трагическом понимании жизни, мужественном пессимизме и радости в самые трудные моменты человеческой судьбы. Нордское мировоззрение сосредоточено на завоевании и создании истории.
Человек Севера динамичен. «Взглянув на фаустского человека, весь его мир предстает в виде кумулятивного движения к цели….. — О. Спенглер писал. — Жизнь для него означает бороться, преодолевать, достигать».

В мире южного человека — аполлонца — нет целенаправленного движения. Таким образом, души обитают в Аиде, как неподвижные тени, без желания и силы. Скандинавские души — это «дикие орды», неутомимо бегающие в воздухе. Древняя «душа» — неподвижное, неуклюжее существо, боящееся слепой случайности, в то время как «это то же самое, что побуждает к жизни фаустского человека, который осмеливается на все» Душа скандинавских народов — «дикая орда». Люди из северных народов последовали «призыву викингов жить и умереть в бесчисленных приключениях и войнах по всему миру»….. Драма трагедий Шекспира также «вызывает, возбуждает и усиливает активные, динамичные, пробуждает первичные чувства энергичного человеческого существования — жестокость, радость ожиданий, опасность, насилие, победу, преступность, блаженство победителя и разрушителя — чувства, застывшие в глубинах нордической души со времен викингов, деяний Гогенстауфена и крестовых походов». Север — это шторм и натиск, в отличие от беззаботности и явного спокойствия Юга.

Динамичность бытия на Севере определяет его динамичный взгляд на мир: «Здесь чистое пространство действия является воплощением истинного бытия». В аполлонском мире Севера мир — это шторм и натиск, в отличие от ясного спокойствия Юга. В аполлонском мировоззрении форма существенна для существа; в фаустистском — сила. На Севере доминируют пространство и сила» — писал О. Спенглер.

Формальность и физичность важны в аполлонской культуре Юга. Шпенглер говорит: «Древняя культура называлась культурой тела, а скандинавская культура — культурой разума»[9] Культура Севера называлась культурой тела. С его точки зрения, греки соматические. «Аполлонская душа, евклидов, пунктиформный, чувствовал себя эмпирическим, видимое тело, чтобы быть совершенным выражением своего способа существования, фаустская душа, спеша вдалеке, нашел то же самое выражение не в персоне, сома, но в личности, характере, или как его еще можно назвать», отметил он. — «Душа» — для истинного эллиниста это была, в конце концов, форма его тела. Аристотель определил его таким образом. «Тело — для фаустского человека это был сосуд души». Гёте чувствовал то же самое.»

Соматической личности древних греков О. Шпенглер считал, что идея внутреннего развития, внутренней и внешней истории была чуждой. Фаустианская личность — это глубоко самосознаваемое и самонаблюдающее существование, определяющее развитие личной культуры воспоминаний, совести и размышлений, результатов и перспектив.

Динамика старонорвежского отношения к жизни определяет еще одну его характеристику — стремление к неограниченному. Аналонического человека интересуют осязаемые реальные вещи, но все его философские системы не замечают необъятности пространства. Даже Демокрит «изобрел слой крючковатых атомов, которые окружали космос, как кожа «Напротив, наш никогда неудовлетворенный голод», продолжает О. Шпенглер, «ищет все новые и новые мирские расстояния» Фаустианская душа в благоговении перед безграничной вселенной, испытывает чувство силы и проникает в звездные пространства через изобретение телескопа.

«Морфология истории» Освальда Шпенглера

Фридрих Ницше оказал большое влияние на методологию гуманитарных наук в начале 20 века. Он высказался «против парализующего чувства всеобщего уничтожения и неполноты….. Он выдвинул идею «вечного повторения «1 , то есть концепцию циклического цикла. Немецкий историк Георг Риккерт одним из первых оценил его: «Хотя он сам не является наукой, тем не менее, он является чем-то научным, поскольку указывает на пределы научной мысли, так что любой, кто путает понятия с реальностью жизни, может многому научиться у Ницше, даже в философском смысле». Взгляды «последнего великого философа, …оказывают на нас такое сильное влияние, — пишет Карл Ясперс, — потому что они являются ведущими идеями нашего времени, потому что они предопределены историческим мировоззрением западного мира».

Академическая стипендия характеризуется Ницше как мусра или инстинкт, навязанный извне, в то время как наука характеризуется как инструмент. Ее функция — полезность, а не истина, так как истина как соответствие знаний с кантовскими «вещами в себе» логически бессмысленна. Мир сотворен человеческим сознанием, поэтому, согласно Ницше, это возможно только как исторический мир, как мир, имманентный человеку. «Вещи» обязаны своим существованием исключительно деятельности человека, который воображает, думает, хочет, чувствует как понятие «вещь», так и все ее свойства. Субъект тоже является продуктом творения, той же самой «вещью»…

Он представляет собой определенное упрощение, чтобы обозначить силу, которая ложится, изобретает, думает, в противоположность каждому отдельному акту ложится, изобретает, думает». Поэтому, утверждает он, именно вера в категории разума сегодня порождает истинный нигилизм, потому что «мы измерили ценность мира категориями, которые относятся к чисто воображаемому миру», несмотря на то, что мировая история существует как данность. И она развивается циклически.

Ницше писал: «Повышенная сложность, строгое разделение, расположение развитых органов и функций вокруг друг друга после исчезновения средних членов, — если во всем этом лежит совершенство, то мы имеем в органическом процессе, что воля к власти, которой силы, стремящиеся к господству, составляющие, управляющие силы, расширяют сферу своей власти все дальше и дальше, вводя каждый раз новые упрощения внутри этой сферы: императив растет». «Разум» — это только средство и инструмент на службе высшей жизни, восхождения жизни. «Наследственность» как нечто совершенно необъяснимое не может быть использовано с целью объяснения, а только для обозначения, исправления известной проблемы. То же самое относится и к «приспособляемости». И действительно, с помощью морфологического описания — при условии его полноты — ничего не объясняется, а только — описывается широкий спектр фактов».

Философия жизни» Ницше легла в основу методологии Шпенглера.
Сразу же после выхода в свет первого тома книга «Упадки Европы» стала бестселлером, а ее автор, учитель математики провинциальной школы Освальд Шпенглер, европейская знаменитость. Но, несмотря на клеймо дешевой популярности, монография «Закат Европы» является, как справедливо отметил Г. Симмел, важнейшей философией истории со времен «Феноменологии духа» Гегеля.
«Мир как история», в отличие от «мира как природа», по мнению Шпенглера, является наименее изученным аспектом человеческого существования.

Но природный и исторический порядок явлений имеют разные основания. Природный порядок явлений основывается на математике и принципе причинности, в то время как исторический порядок основывается на хронологии и идее судьбы. История, по мнению Шпенглера, должна быть свободна от влияния механической естествознания с ее методом причинно-следственного объяснения реальности.

Естественные науки и их методы не имеют ничего общего со знаниями о жизни; они не применимы к знаниям истории. Шпенглер утверждает, что всемирная история — это лишь картина мира западноевропейского человека, а не картина «человечества», и утверждает об отсутствии единого шаблона, необходимого для всех народов. «Можно сколько угодно говорить о греческом средневековье и германской античности, но это все равно не приводит к ясной и внутренне необходимой картине, в которой Китай и Мексика, Аксумская империя и Сасанидская империя находят свое органическое место», — пишет Шпенглер, ссылаясь на концепцию Э. Мейера.

О. Шпенглер о перспективах европейской культуры

Огромным успехом пользовалась публикация I тома «Упадок Европы» в 1918 году. После этого Шпенглер некоторое время занимался политическими проблемами, но с 1925 года он полностью посвятил себя науке. Новая концепция всемирной истории изложена в статьях «Эпоха американских культур», «Колесница и ее значение для курса всемирной истории», «На вопрос о всемирной истории во втором тысячелетии до н.э.». Эти и ряд других работ существенно дополняют морфологию культуры, изложенную в основной работе. В 1930-е годы, в годы подъема фашистского движения в Германии, он обратился к политике, выпустив книгу «Годы решения» — свое интеллектуальное завещание и предостережение. Именно эта публикация спровоцировала необычайно резкие нападки со стороны национал-социалистов, поскольку в ней содержалось пугающее пророчество о неминуемой опасности.

Имя Шпенглера больше не упоминалось в прессе, а работы, связанные с его творчеством, практически исчезли: «Я чувствую себя более одиноким, чем когда-либо». Хотят ли они, наконец, понять меня, а не просто прочитать? Я жду этого».1 Он написал в предисловии к сборнику политических произведений. В последние годы жизни, как автор крупного трактата «Пруссизм и социализм», вышла книга «Человек и технология», в которой он рассматривает надвигающиеся драмы научно-технической революции, трагические перспективы европейской цивилизации.

Освальд Шпенглер умер в Мюнхене 8 мая 1936 года.
Даже в простом списке дат и событий жизни Шпенглера можно найти драматические подсказки. При детальном рассмотрении можно увидеть глубину трагической судьбы великого ученого: Устный экзамен перед диссертацией по Гераклиту почти провалился, так как комиссия обнаружила неадекватное цитирование профессиональной литературы.

Непризнанный своими сверстниками, он был практически обречен. Его увлечение идеей «Спад Европы» сопровождалось огромными трудностями экспозиции, своего рода «битвой со словами», которая привела к истощению.

Не меньше Шпенглер страдал от страха публикации работ, в которых он видел больше недостатков, чем добродетелей, и испытал комплекс творческой неуверенности и неполноценности:
Я завидую всем, кто живет. Я проводил своё время только в мечтах, и там, где у меня была реальная возможность жить, я отошёл и пропустил её мимо себя, чтобы потом испытать самые горькие угрызения совести.

Сравнение многих событий в личной жизни Шпенглера, самоанализ, мировоззрение и мировоззрение позволили исследователю его работы К.А.Свасяну, автору нового русского перевода, вступительной статьи и комментариев к изданию первого тома «Падение Европы» (1993), сделать очень интересный вывод о том, что морфология всемирной истории является уникальным опытом универсальной автобиографии.

Закат Европы» — это не только краткое изложение идей Шпенглера о всемирной истории, это произведение является отражением «судьбы автора: драматический автопортрет ученого, раскрывающий миру гениальное и трагическое единство личности — автора и книги».

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: