Основные представители древнекитайской философии - Школы древнекитайской философии

Оглавление:

Древняя китайская философия возникла на рубеже восьмого и девятого веков до нашей эры. Учение Лао-Цзы (VI в. до н.э.), Конфуция (551-479 гг.) и авторов «Книги перемен» (VIII-IV вв.) является отправной точкой в ее истории. Вера в дофилософский период определялась ритуалами, имеющими мировоззренческое значение. Ритуал как неизменное основание «неба и земли» формировал мировоззрение людей, в котором правитель отвечал за народ перед Богом. Историко-философская наука не выработала ни одного критерия периодизации китайской мысли.

Наиболее распространенная классификация была предложена Сима Тангом (II век до н.э.). Она включает в себя такие школы, как естественные философы, конфуцианцы, монетчики (последователи Моцу), Школа имён, юристы и даосисты. Общей основой китайской философии является культура Дао. Дао, как сущность жизни, несет в себе космические ритмы Инь («женское» начало) и Янь («мужское» начало), которые в сочетании создают ритм Цзы («детские» элементы).
Разрушение клана и формирование государства деформируют культуру Дао и ввергают ее в хаос.

Мудрец берет на себя задачу возрождения гармонии Дао. Теоретической работе таких людей и образу жизни, который они поддерживают в восстановленном типе даосской культуры, придается статус философии. Таких мудрецов зовут Цзы. Древние китайские философы не зря носят это имя: Лао-цзы, Кун-цзы, Мэн-цзы, Мо-цзы. Мудрецы притягиваются к центру Дао как представители природных и социальных сил, и они восстанавливают Дао, используя коллективный мантизм (гадание) как средство умиротворения, связывая клановые и государственные лидерские позиции общества. Из многих школ философии даосизм и конфуцианство становятся основными школами интеграции мантики «Книги перемен».

Через них правила бытия переносятся из архетипических глубин Дао на поверхность сознания и фиксируются в яркой символике.
Таким образом, культ богов заменяется поклонением предкам, осуществляемым через ритуальные жертвоприношения духам предков и необходимость общения с ними через гадание и прорицание. На смену абстрактным философским проблемам пришло понимание исторических традиций и социально-политических и морально-этических проблем, гарантирующих порядок в обществе. Мудрецы и великие правители стали главными действующими лицами, которые внесли свой вклад в гармонию Небесного Царства и обеспечили его стабильность; они действовали как архитекторы естественной, человеческой и духовной вселенной. Среди мудрецов мы видим основоположников учения — Лао-цзы, Конфуция (Кун-цзы), Мо-цзы (Мо-ди).

Древняя китайская философия двойственная. Преимущественно крестьянское население Китая сохранило повседневную жизнь и устойчивые традиции. Природные просторы оказывали глубокое созерцательное и поэтическое воздействие на жителей. Агрессивное вторжение кочевников, а также раннее формирование централизованного государства со строгой бюрократической системой, породило тоску по отступлению от строго регламентированной повседневной жизни в мифическую долину «персикового источника», где можно было найти тоску по спокойствию.

Это стремление, проистекающее из мирской мудрости, стимулировало как совершенствование общественной организации и личного поведения, так и, не разрывая связей со священными истинами, направляло мышление на бесконечную духовную основу мира. Но ни одна из нитей не стремилась решать проблемы только на уровне рациональных теоретических понятий. Кунь Фу-цзы, или Конфуций, представлял первое направление; второе — даосизм, истины которого изложены в «Дао Тэ Цзин» (Дао — путь, де — добродетель, т.е. книга о пути и добродетели). Легендарный основатель доктрины называется Лао-Цзы. Доктрина Дао — неосуществимая духовная основа мира — в некоторой степени напоминает теорию Брахмана.

Философский даосизм, начиная с Лао-Цзы (VI-V вв. до н.э.), видит в прошлом естественный и социальный идеал. Дао — это бескрайний космос, в котором все гармонично, в котором все объединяется в единое целое. Человеческая жизнь неотделима от космического пути природы, как его часть, слитая со вселенским потоком Дао.

Основные представители древнекитайской философии

Школы древнекитайской философии

Философия в Китае возникла в первом тысячелетии до н.э. и достигла своего апогея в период Чжанго, т.е. в период «Боевых царств» (403-221 гг. до н.э.). Его часто называют «золотым веком китайской философии». Это действительно так. В это время свободно и творчески развивались шесть основных течений (школ) в области философии:

Конфуцианство, «Цзю-цзя».
Моизм, «Мо-цзя»;
Школа права «фа-цзя» (Легизм, в европейском употреблении);
Даосизм, «Даоде-цзя»;
школа естественной философии «инь-янь-цзя»;
школа имён «мин-цзя».

В рамках одной и той же школы часто встречались мыслители с разным мировоззрением, но основные философские течения — материализм и идеализм — сохранялись в своих первичных формах, хотя и без значительного антагонизма (это было еще слишком далеко, по сравнению с европейской частью истории философии).
В большинстве школ преобладала практическая философия, занимавшаяся проблемами мирской мудрости, отношениями морали, почиталась субординация старшинства. Это почти исключительно верно в отношении конфуцианства, влажности и легизма. Идеологические основы политико-этических доктрин этих школ были слабыми или заимствованы из других идеологических направлений, например, даосизм — наиболее философски развитая первичная система древнекитайской мысли.

Древняя китайская философия в целом была не очень системной. Это объясняется тем, что это не было интеллектуально связано с теми научными разработками, которые время от времени появлялись в Древнем Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики, а рационализм древнекитайских мыслителей был весьма условным. Более того, древний китайский язык без суффиксов и перегибов затруднял развитие философского языка. И если мы хотим говорить о философии в целом, то это интеллектуальная сфера человеческой деятельности, которая имеет свой специфический язык, охватывающий все существо посредством логически созданных абстрактных понятий. Поэтому в этой части становления древней китайской философии возникали проблемы, которые накладывали свои особенности на ее развитие. Однако недооценивать древнюю китайскую мысль и ее творчество было, есть и будет просто нелогично; это было, есть и будет величайшей составляющей в истории мировой философии.

И это ставит разнообразные социальные проблемы философского характера. В частности, философские аспекты военного дела. Например, один из самых ранних источников на планете, представляющий философский подход к явлениям войны, по праву можно отнести к одному из семи китайских трактатов, написанных известным военным теоретиком и полководцем Древнего Китая, современником Конфуция — Сунь-Цзы (VI-V вв. до н.э.). Изучая основы войны, он сумел показать противоречивый характер войны и сформулировать некоторые общие законы ее ведения, а также попытался определить предмет и содержание военной науки, которая включала в себя ряд существенных элементов войны: военный боевой дух и деятельность полководца, время и местность, организацию армии и формы боевых действий.

Исходя из вышесказанного, можно с уверенностью сказать, что философская мысль в Древнем Китае включала в себя широчайший доступ к процессам и явлениям социального и, в некоторой степени, природного уровня.

Конфуцианство

Конфуций появился на исторической арене 25 веков назад, в трудное для Китая время длительных междоусобиц, междоусобиц, бесконечной борьбы за власть, когда главным желанием народа был мир, стабильность и порядок. Поэтому проблемы управления, отношения между высшими и низшими классами, нормы морали и этики стали ядром конфуцианства.

Конфуцианство представлено несколькими названиями. Кроме самого Кун-цзы есть еще Менг-цу и Сун-цзы. Последние два имени представляют две из шести конфуцианских школ, возникших после смерти учителя. С определенной долей толерантности к этому далекому времени — идеалистическому и материалистическому.
Кунь-цзы (551-479 гг. до н.э.), древний китайский мыслитель, получил от отца и матери прозвище Чжун-ни. Его отец не был женат, когда он впервые женился, потому что только девочки рождались в раннем браке, а наследником семьи не было всех. Когда мальчик, наконец, родился, ему дали имя Цю (от матери) и клановое имя Хун. Хун (Кунг), Кун-цзы (Хун-цу) — его имя, ставшее впоследствии знаменитым в Китае, и переведено на русский язык как Учитель Кунг. Конфуций — латинизированное имя Кун-цзы. Кунь (Хун) родился в деревне Цзоу, городке Чанлинь, Королевство Лу. Его отец Шулян Он принадлежал к классу дай-фу — аристократов, но самого низкого ранга, и имел скромные средства. Поэтому с детства Цю приходится работать на самых непретенциозных работах.

Он не испытывал недостатка в физической силе: он был высоким и выносливым (девять чи и шесть цупеев, рост 190 см). В 19 лет он женился на девушке из семьи Ци из династии Сун. Через год родился сын, единственный в клане Кун-цзы. Его звали Ли, карп (в день его рождения губернатор подарил отцу живого карпа), по прозвищу Бо Ю (бо — рыба, юй — старший), он дожил до 50 лет и умер до отца. Остальные дети в семье Кун были девочками. В 28 лет Кун впервые принял участие в церемониальной жертвоприношении в главном храме империи Лу и запомнил каждую деталь ритуала.

Он следовал ритуалу на протяжении всей своей жизни и учил его своим ученикам. В то же время, он брал уроки по qing (семиструнной лютне) у одного из самых известных музыкантов в Цю-фу — Ши Сяна. Кун-цзы, оценивая трудный жизненный путь, определил несколько ступеней образования: в пятнадцать лет почувствовать желание учиться, в тридцать лет стать твердым, в сорок, освободиться от сомнений, в пятьдесят познать веления небесные в шестьдесят нашел проникновение, так как семьдесят лет следовал желанию сердца, не прерываясь мерой. В пятьдесят лет учительницу Кун спонсировал правящий Ван Дин Гуна из могущественного семейства Цзи царства Лу. Кунь становится правителем Чжунду, затем главой Министерства общественных работ и главным судьей. Он достигает высокого положения при дворе, но через четыре года Конфуций, оскорбленный пренебрежением правителя, оставляет Лу в царстве Вэй.

В течение 14 лет он проводил свои странствия по различным китайским королевствам, анализируя все сложности человеческой жизни и испытывая свои творческие способности. Потом он вернулся к Лу. Здесь у него много учеников, они окружили его заботой, регулярно записывали мысли учителя, которые были включены в основную работу Конфуция — книгу «Лунный юй» («Беседы и суждения»). Каждый образованный китаец запомнил эту книгу в детстве и прожил по ней остаток своей жизни. Здесь он закончил Хронику Чуньку, аранжировал церемониальную музыку Лу и создал окончательный вариант Пятикнижия. В 479 году до н.э., после кратковременной болезни, учитель десяти тысяч поколений умер мирно в возрасте 73 лет.

Кунь-цзы был похоронен над рекой Сы, к северу от городских стен Лу, на месте, специально отведенном для его погребения. Все ученики провели траур в течение трех лет после похорон и продолжали оплакивать учителя, а один из учеников-Зигонг шесть лет прожил у его могилы в построенной хижине. Вдоль кургана Конгци более ста домов его учеников и выходцев из империи Лу постепенно обосновывались как семьи, и это место называлось Деревней Конфуция, а место его захоронения постепенно становилось его кладбищем и кладбищем его потомков, учеников и последователей. Позднее дом Конфуция был превращен в мемориальный и паломнический храм, в котором сохранились оригинальный обычный вид, одежда и предметы быта мыслителя, даже его колесница. Сегодня это город Куфу в провинции Шаньдун.

Даосизм

«Даодэцзин», книга Дао и Де, т.е. Закон и Добродетель, является выдающимся произведением древнекитайской философии и основным трудом даосской философской мысли.
В отличие от конфуцианства, а также легизма и моизма, которые были в основном этически-политическими доктринами, уделяющими внимание не проблемам бытия, а индивидууму и обществу в мировоззрении, даосизм серьезно занимается объяснением мира в его абстрактной и философской репрезентации, размышляет о проблемах бытия и небытия, о происхождении вселенной, о единстве и множестве, и делает выводы о функционировании общества и человека в его системе.

Происхождение даосизма связано с различными названиями, в частности Лао Дан и Лао Цзы, древнего современника Кунь Цзы.
Лао Цзы — полулегендарная фигура, точное время его жизни неизвестно, ок. VII ок. VI. Век до н.э. Нет достоверных доказательств того, что именно он создал доктрину «даосизма», существует версия, что даосская доктрина является концентрацией взглядов различных групп даосов, начиная с Ян Чжу и заканчивая Чжуанцзы, так как трактат «Doodejing» содержит критику как конфуцианства, так и легизма, что не может быть, если версия, что Лао Цзы написал трактат верна.

Само имя представителей этой школы — даосистов — говорит о том, что они основывали свое мировоззрение на дао — первобытной, первичной основе бытия, а также на универсальном законе вселенной. Природа и жизнь человека подчиняются законам природы — Тао. Дао — это закон всего сущего, и он, вместе с происхождением мира — ли, что означает воздух, эфир, формирует все вещи. Все явления постоянно меняются в зависимости от соотношения двух принципов — инь и янь. Инь — отрицательный, пассивный, женский принцип. Янг — позитивный, активный, мужской принцип. Борьба этих противоположностей является источником всего развития.

Даосская система. В даосской картине вселенной небытие является первичным. У Тао нет имени. У него нет имени, потому что, называя его, мы уже его делаем. Небытие рождает бытие. Бытие — это дао, которое имеет имя, чей физический аналог — небо и земля.
Знания среди даосов. Два Тао соответствуют двум видам знаний. Гносеология даосизма подчинена его онтологии. Знание безымянного Дао особенное, оно пахнет мистикой, потому что знание о нем существует в тишине. Дао в своей окончательной форме — это мир вещей, который покоится непосредственно на Дао, у которого есть имя. Оба вида знаний взаимосвязаны.

Управление среди даосов. Принцип бездействия лежит в основе концепции управления. Совершенно мудрый правитель позволяет всему идти своим естественным путем, Тао. Он ни во что не вмешивается, он не вмешивается в Дао. Даосисты осуждают войну, они сторонники мира. Путь Дао — это путь к миру.
В целом, в даосском трактате «Даодэцзин» есть много противоречивых и непонятных отрывков. Однако, основная линия видна: Дао является первичной. Рай, который является первичным в конфуцианстве, подчинен дао в даосизме.

Земля подчиняется Небу, а человек подчиняется Земле. Итак, «Человек следует законам земным; земля следует законам небесным; небо следует законам Дао, а Дао следует самим себе». Именно так даосцы относились к главному вопросу вселенной — вопросу взаимоотношений между человеком и вселенной.
Позднее даосизм раскололся на левое и правое направления, представленные школами Сунь Цзянь и Инь Вэнь (левое направление) и Чжуань Чжоу (правое направление), более того, он постепенно превратился в религию — систему суеверий, имевшую мало общего с исходным философским уровнем даосизма.

Учение Конфуция

Согласно источникам, Конфуций был государственным сановником. Однако интриги чиновников заставили его отказаться от должности, и он провел 13 лет в качестве блуждающего философа, пытаясь убедить правителей в необходимости реформ, основанных на выдвинутых им идеях. Однако его попытки не увенчались успехом.
Писания Конфуция известны как: «Древняя история», «Книга песен», «Книга обрядов», «Книга перемен» и «Летопись весны и осени». Конфуций умер разочарованным: его идеи не были приняты влиятельными людьми. Но, как это часто бывает в истории, философские идеи Конфуция были приняты и широко распространены после его смерти.
Философия Конфуция. Учение Конфуция представляет собой философию этики, охватывающую все сферы человеческой жизни, включая религию. Конфуций занимается вопросами семьи, общества, государства и личности. Философ оценил природу человека положительно, хотя и знал, что человек способен не только на добро, но и на зло. Однако он был убежден, что с помощью образования и хорошего примера зло может быть искоренено из жизни людей.
Время Конфуция было временем внутрисемейных войн и потрясений. Поэтому философ видел свою величайшую задачу в том, чтобы привнести мир и гармонию в жизнь людей. С этой целью он предложил им следовать пяти основным добродетелям.

Конфуций считал важнейшей добродетелью zhen (человечность, доброта и доброжелательность), которая заключается в желании добра другим.
Чтобы объяснить роль каждой добродетели, Конфуций берет за пример плодовое дерево. «Рен» (человечество) — его корни, «йи» (праведность) — его ствол, «ли» (идеальное поведение) — его ветви, «цзи» (мудрость) — его цветы, и, наконец, «гксин» (верность) — плоды дерева добродетели. Добродетель — «ли» (идеальное поведение), по мнению Конфуция, должна играть важнейшую роль в воспитании нравственности правителя и его народа. С помощью «ли» Конфуций верил в возможность достижения социально-политической гармонии, которая, в свою очередь, приведет к реализации высшей гармонии — между небом и землей. Конфуций не отвергал принципы инь и янь. Однако центральная идея даосизма — даосизм — не нашла отражения в учении Конфуция. В своей философской системе Дао не является универсальным принципом Вселенной, а только нравственным.

Разница между конфуцианством и даосизмом заключается в том, что для достижения идеала даосизм предлагает учение, основанное на идее вэй, идее пассивности, бездействия. Конфуцианство считает, что достичь нравственного совершенства можно только работая над собой. Даосисты рассматривали это определение учения Конфуция как преступное вмешательство в деятельность всемогущего Дао.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: