Основные антропологические идеи М. Шелера, Х. Плеснера, А. Гелена

Оглавление:

Ситуация, в которой оказался человек в ХХ веке, хорошо выражена словами М. Шелера: человек сегодня не знает, что он есть, но он знает, что он не знает. Отвечая на вызов времени, он должен сам осознать свое предназначение в мире. При этом человек может стать не только выше, но и ниже животного, а его путь чреват опасностями.

Если животный мир, несмотря на свою кажущуюся жестокость, в целом достаточно гармонично упорядочен и соответствует условиям окружающей среды, то мир человека полон противоречий, источником которых является самодостаточность человека, его автономность: он — часть целого, представляющая одновременно весь вид, и поэтому склонен к самопреувеличению. Свобода самопроекции ограничена личным бытием, поэтому человеческое существование сопровождается чувством покинутости. Наиболее радикально эта идея была продолжена Сартром: Сущность человека не предшествует существованию, и он сам себя проектирует; он обречен на свободу, и это налагает на него особую ответственность.

Идеи экзистенциальной философии проистекают из чрезвычайно развитого чувства индивидуализма в европейской цивилизации. Философы недооценивали цивилизующее значение культурных форм повседневной жизни и видели в них репрессивные, угнетающие властные структуры, подавляющие свободу личности. Творчество — это действительно преодоление ограничений и освобождение от природных и социальных ограничений. Но именно по этой причине он легко превращается в произвол, а разрушение устоявшихся форм культуры часто заканчивается во власти утопий и фантазий. Платон, Аристотель, Кант, Гегель и другие классические философы ограничивали человеческую волю идеальными, божественными или моральными нормами. Но в двадцатом веке человек занял место, которое раньше принадлежало идеям, природе и Богу; он стал считать себя творцом и разрушителем ценностей. Творчество, однако, это не просто создание чего-то нового, а исполнение того, что необходимо, служение тому, что выше человека, и его смирение перед этим. Только признавая ценность природы, других людей, культурных традиций и произведений, которые уже существуют, можно сохранить и продвинуть человечество.

В 1920-х и 1930-х годах три автора внесли особенно важный вклад в развитие философской антропологии. Это М. Шелер, соединивший методы феноменологии и основные идеи философии жизни; Г. Плесснер, который синтезировал обширный биологический материал и философские размышления, заявив, что биология без философии слепа, а философия человека без биологии пуста; и, наконец, К. Лёвитт. Их основополагающие работы были впоследствии творчески развиты. Среди авторов, оказавших значительное влияние на развитие философской антропологии, следует отметить Дж. Мида, Ж.П. Сартра, А. Портмана, Э. Кассирера и А. Гелена.

Г. Плесснер в своем построении философской антропологии исходил из того, что она дополняет биологию. И даже А. Гелен, разработавший теорию неадекватности, неполноты человека, построил свою теорию институтов, организующих социальную жизнь, на месте инстинктов, с учетом принципов биологии.

Макс Шелер (1874-1928) по праву считается пионером антропологического поворота в философии. В своей работе «Место человека в космосе» он искал ответ на загадку человека, опираясь скорее на философию, чем на биологию. Он указал на глубокую двусмысленность слова «человек». С одной стороны, оно относится к существу, венчающему животный мир, то есть к прямоходящему, мозговитому животному. С другой стороны, оно относится к чему-то радикально противоположному, а именно к существу, наделенному разумом и способному говорить. Шелер, однако, не отрицает природу, но рассматривает ее как ступень духа. Человек, по мнению Шелера, объединяет все стадии жизни; в нем природа приходит к концентрированному единству бытия. Он построил своеобразную теорию эволюции духа. Первая стадия — это инстинкт растений, примером которого является стремление растений к свету. Второй существенной формой души Шелер считает инстинкт, который является врожденным как специфическая форма поведения животных. Третья стадия — ассоциативная память или условный рефлекс (Павлов). Шелер признает наличие интеллекта у высших животных. Об этом свидетельствуют эксперименты с обезьянами, которые, чтобы достать фрукты, «считают» две палочки вместе.

Основные антропологические идеи М. Шелера, Х. Плеснера, А. Гелена

Эстетическое и природа человека

Хотя проблема человека всегда была одной из центральных проблем философии, философская антропология, то есть философская теория природы человека, как самостоятельная отрасль философии возникла сравнительно поздно — только в 30-е годы прошлого века. Работы М. Шелера, Г. Плеснера, А. Гелена, К. Ясперса, П. Рикёра и других сыграли значительную роль в формировании антропологической концепции человека.

С точки зрения философской антропологии опасно понимать идею человека слишком узко, сводить ее к одной характеристике или историческому образцу. Будь то homo sapiens, animal rationale или homo faber, эти и подобные характеристики слишком узки, чтобы охватить человека во всей его уникальности.

Человек обладает по крайней мере следующими характеристиками, которые делают его уникальным в мире живых существ. Именно эти характеристики, взятые в целом, делают возможным эстетическое видение мира человеком и определяют наиболее важные характерные черты этого видения.

Человек — существо социальное, и социальная, общественная жизнь — это не какая-то чисто внешняя форма человеческой жизни, а необходимое выражение единства всех людей, которое является необходимой основой человеческой жизни во всех ее сферах. «Только в обществе, а точнее, в рамках только социальных институтов, человек может стать субъектом действия, существующим субъектом, историческим субъектом».

Человек — существо конечное: он рождается в определенное время и в определенном обществе, и как время, так и социальную среду он не может выбрать; прожив ничтожный по историческим меркам срок, он уходит в небытие.

Человек, пишет О. Шпенглер, — единственное существо, которое знает смерть. Он сам есть время и обладает образом истории. Это заставляет его чувствовать себя одиноким существом в чужом, расширенном мире. По мере взросления он осознает свое чудовищное одиночество во Вселенной и начинает испытывать «чисто человеческий страх смерти, предела в мире света, неподвижного пространства». Здесь начинается высшее мышление, которое, прежде всего, является мышлением о смерти» Религия, а также естественные знания и философия начинаются с этой точки. Суть всего подлинного, то есть бессознательного и внутренне необходимого, символизма проистекает из познания смерти, в которой раскрывается тайна космоса. Следует добавить, что искусство также исходит из этой точки.

В редком произведении искусства не чувствуется страх смерти, который обычно спрятан глубоко в душе человека. Как и любовь, смерть также является одной из главных тем искусства. Существование многочисленных изображений и описаний распятия Христа и интерес к нему в современном светском обществе нельзя объяснить только религиозными мотивами. Это не чисто религиозная тема; ужас от мысли о смерти безошибочен.

М. Шелер: «Человек есть нечто столь обширное…» (философская антропология как философское направление)

Таким образом, античная мысль была направлена на космос и природу. Человек был связан с ними лишь постольку, поскольку он был связан с ними. В Средние века человек рассматривался как часть божественного порядка мира. В Новое время проблема человека затмила его собственный разум или даже абсолютный разум Вселенной, и человек стал познающим субъектом.

Когда философы размышляли о человеке, они обычно обращали свой взор на то, что человек отделен от природы. Конечно, они учитывали, что человек — это естественное существо. Но в то же время они признали, что это не самое главное в нем. Он — творение Божье, у него есть разум. Он связан невидимыми нитями с божественной вселенной, он способен познавать и анализировать мир.

Ситуация радикально изменилась в 19 веке. После появления книги Ч. Дарвина «Происхождение видов» понимание человека поляризовалось. С одной стороны, некоторые философы, в частности Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше, были убеждены, что философское понимание человека требует глубоких и абстрактных размышлений, напряжения философской мысли и выдвижения неожиданных и парадоксальных гипотез.

Другую тенденцию отмечает Э. Кассирер в своей работе «Erfahrung des Menschen». Для других философов после появления концепции Дарвина истинная цель антропологической философии становится раз и навсегда ясной: «После бесчисленных бесплодных попыток построить философию человека она наконец обрела прочную основу. Мы больше не чувствуем необходимости предаваться спекуляциям, поскольку сейчас мы вовсе не ищем общего определения природы или сущности человека. Наша задача — собрать эмпирические данные, которые нам щедро предоставляет общая теория эволюции».

Конечно, теория эволюции в общефилософском смысле отнюдь не является изобретением XIX века, но нашла свое классическое выражение в учении Аристотеля и в его общем взгляде на органическую жизнь. Фундаментальное различие между концепцией эволюции Аристотеля и Дарвина заключается в том, что первый дал ей формальную интерпретацию, а второй — материальную.

Аристотель был убежден, что для понимания общего плана естественной истории, происхождения жизни, низшие формы должны быть интерпретированы в свете высших. В его «Метафизике» определение души как «первой реализации природного тела, которое потенциально обладает жизнью», органическая жизнь понимается и интерпретируется в контексте человеческой жизни. В современной теории этот порядок обратный. Аристотелевские конечные причины характеризуются только как прибежище невежд. Одной из главных целей книги Дарвина было избавить современную мысль от этой иллюзии конечности причин.

Отдавая должное эволюционной теории, философская антропология, тем не менее, не ограничивается ограниченным натурализмом. Исходя из этого, важно критически рассмотреть термин «антропологизм», ставший популярным в отечественной литературе. Многие философы марксистской ориентации утверждают, что идея К. Маркса об историческом измерении человека была очень продуктивной. Это, несомненно, так. Однако великая философская традиция, предшествовавшая марксизму, подверглась критике на основании этого философского суждения. Термины «антропологизм» и «абстрактный антропологизм» имели изначально негативное значение.

«Антропологизм (греч. anthropos и logos — человек и учение) — характерная черта домарксистского материализма, понимание человека как высшего продукта природы, объяснение всех человеческих свойств и качеств исключительно их естественным происхождением.»[2] Философский словарь гласит. Из предыдущего утверждения очевидно, что такая оценка страдает односторонностью. За долгую историю философии мыслители видели в человеке не только природное, но и духовное, рациональное, божественное, космическое творение. А французские материалисты прямо указывали на социальный отпечаток человеческой природы.

Чем отличается философия человека А. Гелена?

Немецкий философ Арнольд Гелен (1904-1976), в отличие от Плесснера, отвергает метафизику, то есть спекулятивно-философскую традицию, в построении философии человека и предлагает взять основу только из философии природы. По его мнению, человек — неадекватное существо, не укорененное в природе, без определенного места в животном мире. В отличие от животных, у него нет полноценных инстинктов, нет специализированных органов чувств, он не находится в «изначальной» гармонии с окружающим миром.

Все это побуждает человека к деятельности, из которой проистекает искусственный мир культуры, в котором человек может только жить и формировать инстинкты, которые не определяются инстинктами. Позже Гелен переходит к анализу социального существования человека, социальных институтов, которые позволяют человеку изменять мир, рационализировать свое существование, определять личные мотивы и освобождают человека от необходимости постоянно принимать решения, поскольку основные правила действия уже заложены в институтах.

Традиция, связанная с изучением природы человека методами отдельных наук, развивается и на современном этапе.

Чем характеризуется философская антропология X. Плеснера?

Немецкий философ Хельмут Плеснер (1892-1985) задумал свою философскую антропологию как строгую науку, которая должна строиться не на философии истории и философии культуры, а на философии живого и его природных составляющих. В этом отношении философская антропология должна отказаться от разделения знания на естественные и гуманитарные науки и исходить из того, что понятие «жизнь» включает в себя не только социокультурные, но и природно-органические формы.

Только вместе с философской биологией можно построить философскую антропологию. Отсюда следует, что вместо абстрактного субъекта, стоящего перед миром, необходимо рассматривать «организм» и его «среду» или «плоскость жизни», вместо «трансцендентального единства апперцепции» Канта рассматривать проблему отношения организма к своему пределу, утверждать «особое положение» человека в космосе и противопоставление человека природе, искать сущностное определение человека в сравнении с другими живыми существами, рассматривать человека как одну из ступеней органического мира.

Плеснер противопоставлял свою антропологию экзистенциальной философии человека, которую он считал слишком абстрактной, безжизненной, бестелесной и бесполой, и связывал ее с такими понятиями, как «заброшенность», «экзистенциализм», «бытие-тело», и призывал к «телесной жизни», «телесному измерению», рождению, жизни и смерти человека. Рассматривая особенности человеческой психики, Плеснер отмечает, что люди отличаются от животных своей эксцентричностью, выражающейся, например, в смехе и плаче.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: