Оглавление:
Во второй половине 1950-х годов термин «новые левые» стал относиться к группам, в центре внимания которых находился лондонский журнал New Left Review. Состав этих групп был весьма неоднородным, но ядро составляли троцкисты. Позже к ним присоединились махисты, которые выступили с универсальным лозунгом «культурной революции», имея в виду драматические процессы, охватившие Китай в середине 1960-х годов. В целом, «Новые левые» были немарксистским движением в ортодоксальном смысле этого слова, на них сильно повлияли революционные движения из стран Афро-Азии и Латинской Америки.
Хотя по своему составу «Новые левые» изначально не были молодежным движением, они привлекли массы студентов и молодых интеллектуалов и быстро присоединились к нарастающей волне молодежного бунтарства. Они объединились в группу в мае 1968 года, и в их политическом сознании доминировало амбициозное желание переосмыслить само понятие революции и, как следствие, стремление дистанцироваться от «старых левых», под которыми они подразумевали коммунистические партии.
Интересно, что выразителями этого движения были не традиционные политики, а поэты, писатели и мыслители. Наиболее известным представителем Франкфуртской школы социальной философии, помимо А. Камю, Ж.-П. Сартра, был прежде всего Герберт Маркузе (1898-1979), немецко-американский социолог и философ.
В 1933 году Маркузе вместе с Т. Адорно и М. Хоркхаймером основал Франкфуртский институт социальных исследований. Когда к власти пришли нацисты, он эмигрировал в Женеву, а затем в США. В 1939-1950 годах работал в разведывательном управлении США, преподавал в Колумбийском и Калифорнийском университетах. Его основные работы по политической теории: «Эрос и цивилизация» (1955), «Одномерный человек: исследование идеологии развитого индустриального общества» (1964), «Психоанализ и политика» (1968), «Эссе об освобождении» (1969), «Контрреволюция и восстание» (1972).
Маркузе считается представителем критической теории; его труды о «позднекапиталистическом» обществе благосостояния заложили теоретическую основу для студенческого движения 1960-х годов и «новых левых». Более того, для многих он стал не столько философом, сколько идеологом «новых левых». Книги «Эрос и цивилизация» и «Одномерный человек» принесли Маркузе всемирную известность и сделали его одним из мыслителей, поставивших вопрос о судьбе западной цивилизации в 20 веке.
Антропологическая интерпретация X. Ортеги-и-Гассета
Испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955) в своих рассуждениях о технологии никогда не забывал о человеке, поэтому его подход к феномену технологии можно назвать антропологическим. Предпосылкой анализа Ортеги-и-Гассета является идея о том, что человек, в отличие от животных, не приспосабливается к окружающей среде, а готовит ее для себя, реализуя свои планы по удовлетворению элементарных и высших потребностей с минимальными затратами.
Сформулировав эти мысли, философ как бы смиряется и заявляет, не без иронии: «Все предыдущие ответы на вопрос «Что такое технология? — » наполнены поистине волшебной легкостью. <…> Если мы действительно хотим получить серьезный ответ на этот вопрос, мы должны решительно и прямо посмотреть в глубины, которые там скрываются. Только тогда мы видим, как одно существо (т.е. один человек, если он хочет существовать) вынуждено быть в другом, в мире или в природе. И это пребывание одного существа в другом, человека в мире, должно отвечать одному из трех требований». Этими требованиями, по мнению автора, являются:
- природа благоприятна для человека во всех отношениях.
- природа абсолютно противоположна человеку.
- природа предлагает человеку ряд удобств, но в то же время ставит препятствия на его пути.
Исполняется третья возможность: «Человек одновременно естественный и сверхъестественный». Это своего рода онтологический кентавр, половина которого укоренена в природе, а половина выходит за ее пределы, то есть является трансцендентной.
Таким образом, человек является двойственным существом, и это делает технологию, которая является его творением, но не обладает той же двойственностью, что и он, проблемой для него: «Программа жизни является дотехнической», но она должна реализовать его бытие в мире. Миссия технологии заключается в том, чтобы «освободить
человека и позволяет ему быть полностью самим собой». Однако в условиях кризиса человеческих желаний «вся фантастическая мощь технологий нам ни к чему».
Идея двойственности человека и ее реализации с помощью технологий чрезвычайно важна. К сожалению, Ортега-и-Гассет не довел свою конкретизацию до анализа возможности синтеза ценностей различных наук, целью которого является концептуальное постижение амбивалентности человека.
Социальный диагноз западной культуры в философии истории X. Ортеги-и-Гассета
Многие социально-философские проблемы развития и состояния культуры в ХХ веке были предметом анализа известного испанского философа Хосе Ортега-и-Гассета (1883-1955).
Среди его работ, имеющих непосредственное отношение к философскому осмыслению культурно-исторического развития человечества, — «Человек и кризис», «История как система» и «Восстание масс».
Испанский философ наиболее известен своей работой «Восстание масс» (1930), которую по своему социальному и научному резонансу сравнивали с «Общественным договором» Жюля Руссо и «Капиталом» Карла Маркса.
X. Ортега-и-Гассет родился в Мадриде, где в 1902 году окончил университет. В течение нескольких лет он изучал философию в Германии, в Лейпциге, Берлине и Марбурге. Марбург был одним из философских центров Германии в начале двадцатого века. В то время Ортегу там учили Г. Коэн и П. Наторп, ведущие выразители неокантианства, которые оказали сильное влияние на его мировоззрение.
Однако проблемы эпистемологии и философии науки, занимавшие центральное место в марбургской школе неокантианства, интересовали молодого испанского философа меньше, чем проблемы человека, истории и культуры. Ортега был очарован философией жизни, которая в то время находилась в зените. В этом отношении Ницше, Дильтей, Бергсон, наиболее яркие представители философии жизни, не только оставили глубокие следы в его философском сознании, но и во многом определили круг его интересов и методы исследования. Как утверждают некоторые исследователи, Дильтей оказал самое большое влияние на Ортегу, и Ортега последовал за ним, сделав историю культуры центральной темой своих работ. И его неосовременная «прививка» спасла его от тех крайних форм философии жизни, которые представляют жизнь и разум как взаимоисключающие антиподы.
Центральным понятием, лежащим в основе всей системы философии Ортеги, является «жизнь», полисемантический термин, позволяющий ему привносить в свои размышления художественные и эстетические ассоциации и давать простор творческой интуиции, чего не позволяют строгие концепции.
Для Ортеги жизнь — это непосредственный опыт, в котором переживаемое содержание (объективно-материальная сторона) и переживающий субъект слиты воедино. Жизнь всегда открыта живому человеку и может быть интуитивно воспринята, т.е. понята, в отличие от внешних предметов, явлений, процессов, которые объясняются с помощью специальных приборов, научных концепций, которые всегда получены косвенным путем.
Различие между пониманием и объяснением, между непосредственно интуитивным и опосредованно-дискурсивным знанием, между гуманитарными и естественными науками стало одним из краеугольных камней ортегианского рациовитализма. Рациовитализм — так назвал свою доктрину испанский философ.
Хосе Ортега-и-Гассет и латиноамериканская философия
В девятнадцатом веке в Америку прибыло значительное число испанцев, искавших признания своих идей и нового вдохновения. Основная волна эмиграции из республиканской Испании во время и после Гражданской войны хлынула и в Америку. Не всем удалось оставить свой след в культуре Нового Света, не говоря уже об участии в ее развитии. О визитах великих испанских философов (в основном в Аргентину) сегодня в Америке почти не упоминают. И все же сегодня почти все признают глубокий и неизменный интерес к философским и социологическим концепциям Хосе Ортеги-и-Гассета (1900-1969) и, что еще важнее, глубокое влияние его идей на формирование идеологических ориентаций латиноамериканской либерально-буржуазной интеллигенции, а также на формирование региональной культуры.
Растущее движение за самоопределение латиноамериканских культур нуждалось в идеологии, концептуальной системе, которая отражала бы особенности этого движения и давала бы ему теоретически обоснованные точки опоры. Как оказалось, философские идеи испанца Ортеги оказались более полезными, чем идеи других европейцев. Латиноамериканцы познакомились с Ортегой через его «Размышления о Дон Кихоте». Его эссе приятно отличались для латиноамериканцев от жестких рационалистических дискурсов позитивистского толка, поскольку они больше соответствовали особенностям их восприятия, темперамента, языковой и литературной традиции. Выделялись актуальность и про- блематичность философской мысли Ортеги, его острая наблюдательность и открытость другим идеям, а также готовность к диалогу. Здесь ценилась прагматическая составляющая этой философии, с постоянной целью пробиться через специализированное философское знание к широкому кругу антропологических, культурных и политических проблем, соединяя теоретико-познавательную функцию философии и социологии с целью служения философии и социологии практическим движениям.
Наконец, латиноамериканцы были впечатлены философской культурой и теоретическими взглядами Ортеги. Именно благодаря ему в Новый Свет попали труды выдающихся европейских ученых и мыслителей.
История «прикрепления» концепций Ортеги к процессу формирования послереволюционной идеологии либеральной и в некоторой степени радикальной левой буржуазии Мексики обернулась игнорированием или критическим отбрасыванием ряда концепций, не соответствовавших ни реалиям революции, ни ее ожиданиям. В то же время национально-освободительная борьба нуждалась в соответствующих идеях, утверждающих цели национального возрождения и самоидентификации. Этим объясняется повышенный интерес к историографии Ортеги, которая стала основой для теорий «мексиканской идентичности» и «латиноамериканской».
Расизм Ортеги отстаивал универсальный принцип философствования, который может быть использован в мировоззрении, понимании мира, познании, оценке мира и методом жизни в мире, так же как и способом самопознания и самоограничения («искупления») отчужденного существа. «Я — это я и мое обстоятельство; и если я не спасаю его, то не спасаю себя». Теоретический арсенал философии Ортеги был воспринят и использован в философской культуре, которая развивалась здесь в работах известных философов — Октавио Паса, Эмилио Уранги, Леопольда Зеа и др.
Хосе Ортега-и-Гассет о Севере с точки зрения Средиземноморья
Выдающийся испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955) разработал концепцию рациовитализма — «жизненного» разума, который он противопоставил «чистому» разуму. Размышляя об особенностях средиземноморской культуры, он охарактеризовал ее в сравнении с культурой северных народов, особенно германских.
Он описывал средиземноморские народы как чувственные, эмоциональные: «Средиземноморье — это страстное и продолжительное подтверждение чувственности, видимости, поверхностей и исчезающих впечатлений, которые вещи оставляют на наших возбужденных нервах.» На фоне средиземноморской и морской чувственности представители северных народов кажутся апатичными. «Таким образом, есть народы с богатой, пышной экспрессией — южане, а есть и северяне, для которых естественно, что они должны быть почти, я подчеркиваю, почти полностью лишены экспрессии. Вспомните, в какое смятение приводит неподвижное лицо немца или англичанина, например, эти невозмутимо гладкие щеки, на которых нет и следа сомнения, морщинки, дрожи! Вот истинная пустыня души, пустыня самого внутреннего мира!».
Это наблюдение позволяет X. Ортега-и-Гассет сделал два вывода относительно разницы между философскими взглядами на Севере и на Юге.
Во-первых, философская культура Севера ориентирована на углубление знаний. «Настоящее различие между германской и латинской культурой, — писал X. Ортега-и-Гассет, «заключается в том, что первая — это культура глубоких реальностей, а вторая — культура поверхностей». Говоря на примере И. Канта об ограниченности «немецкости», он подчеркивал: «Для Средиземноморья важна не сущность вещи, а ее присутствие, ее актуальность: мы предпочитаем живой смысл вещей вещам» Средиземноморье — это культура глубоких реальностей.
Во-вторых, южанин экспрессивен, полностью ориентирован на внешний мир, поэтому идея субъективности и примата разума, основополагающий принцип философии Нового времени, ему чужда. В то же время представители северных народов легко воспринимают его как должное. Однако, по мнению Х. Ортеги-и-Гассета, когда духовная атмосфера времени изменится (предвосхищение постмодернистской чувствительности!), южные народы возродятся к жизни и истории.
На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».
Читайте дополнительные лекции:
- Границы гносеологии
- Философская система Гегеля — «Идея Абсолюта»
- Философия культуры
- Постмодернизм как духовное состояние, образ жизни и философия
- Методы и формы научного познания
- Сергей Иосифович Гессен, русский философ-неокантианец
- Роль науки в формировании философии
- Феномен иллюзии в западноевропейской философии
- Становление античной философии и её основные проблемы
- Значение справедливости для познания себя и мира и правильной жизни