Одна из важнейших категорий китайской философии

Оглавление:

В начале первого тысячелетия до н.э. в Китае, одной из древнейших цивилизаций мира, возникла естественная философская доктрина «воли небесной». Утверждалось, что все в мире зависит от предопределения небес. Правитель (Ван) представал перед своими подданными как «Сын Небесный», а сама земля называлась «Поднебесной». Мифологическое мировоззрение древнего Китая предполагало, что мир в древности был бесформенным хаосом. Затем в нем появились два духа — инь (женский) и янь (мужской), которые образовали землю и небо. Ян, начало света, выраженные качества неба, юга, солнца, дня, жизни, силы. Инь представлял север, тьму, смерть, землю, луну, слабость, четные числа. Инь и Ян были противоположны друг другу, но в то же время они зависели друг от друга, взаимопроникали друг в друга и были началом существования, что выражалось в знаменитой эмблеме.
В VI веке до н.э. в Китае расцвела философия, и мыслители, называемые «мудрецами», стали играть важную роль в обществе. Основными темами в философии Китая были вопросы управления страной, отношения между различными группами общества, а философия использовалась при выработке рекомендаций по организации общественной жизни. Борьба различных философско-политических и этических направлений, называемых «сотней школ», хотя в реальности основных течений было гораздо меньше.
Давайте рассмотрим некоторые философские школы, которые оказали наибольшее влияние на культуру и политическую жизнь Китая.

Даосизм — управление, основанное на бездействии. Основателем даосизма является Лао-Цзы («старый мыслитель» или «старое дитя»). Согласно легенде, его мать носила его в ее утробе на 81 год, и он родился от ее бедра в 604 году до нашей эры. У этого новорожденного были седые волосы, из-за которых он выглядел как старик. Большую часть своей жизни он провел в качестве хранителя императорских архивов и библиотекаря. В старости он уехал из страны на запад. Когда он добрался до пограничной заставы, ее начальник попросил Лао-Цзы рассказать ему о своем учении. Мудрец выполнил просьбу, написав текст Дао де Цзин («Книга о пути жизни»), после чего навсегда покинул Китай.

Центральным понятием этого учения является «Дао» — универсальная законность мира, первичная основа всего, что существует, универсальный закон и абсолют, в соответствии с которым происходит эволюция Вселенной. Даосизм неоднократно подчеркивает сложность понимания дао. Дао является несущественным и бесформенным, неисчерпаемым в своих эффектах. Непередаваемое словами, Тао понимается как нечто, порождающее существо.

Наряду с Тао, есть «Де». Это своего рода универсальная сила, принцип, по которому Дао может происходить как путь вещей. Это также метод, с помощью которого можно встретить Дао. Де — это принцип, способ бытия. Если дао является первоначальной причиной, оно бетонируется и материализуется через. «Непостижимый Де» — это то, что наполняет форму вещей, но оно исходит от Дао. Дао — это то, что движет вещами; Путь сотен загадочен и непонятен….. Тот, кто следует за Тао в своих делах… очищает свой разум, вступает в союз с властью Де» — сказал Лао-цзы.

Причина всех несчастий, бедствий заключается в том, что дао нарушается в обществе; вместо природного дао, люди создали человеческое дао, которое служит интересам богатых и вредит бедным. Мы должны вернуться к естественному Дао, к патриархальной общине, где не было богатых и бедных, эксплуатации и угнетения.

Главная идея Лао Цзы — создать систему правления, построенную на бездействии (принцип Ву Вэй), наилучший способ реализации Дао. «Совершенно мудрый» правитель позволяет всему идти своим естественным путем. Он ни во что не вмешивается, не вмешивается в Дао. Поэтому, «лучший правитель — это тот, кто известен только своим существованием». Наиболее разумным поведением является стремление к спокойствию и умеренности.

Одна из важнейших категорий китайской философии

Конфуцианство

Конфуцианство — это ритуальное правительство. Конфуций, или Кунь-цзы, что означает «учитель кунской семьи» (551-479 гг. до н.э.), родился третьей женой благородного, но обедневшего военачальника в царстве Лу. Когда будущему философу было всего полтора года, умер его отец, и под давлением старших жен мать была вынуждена вернуться в свой дом в городе Цюфу, где семья жила в нищете. Благодаря упорному труду и кропотливой учебе Конфуций был назначен управляющим сараями, и только в 50 лет он смог заниматься правительственной деятельностью и занимать пост главного судьи. Оставив службу из-за интриг, он 13 лет путешествовал по другим китайским государствам, пытаясь передать их идеи правителям, погрузившимся во внутренние распри и погрузившим народ в бездну бедствий и страданий. По возвращении он продолжал преподавать, собирать и редактировать литературное наследие прошлого, включая первую летопись погоды в китайской истории и Книгу перемен[2]. Ученики Конфуция записывали его мысли и учения, работу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).
В отличие от Лао-Цзы, Конфуция не интересовался иррациональным: «Я не говорю о сверхъестественном, о насилии, о смятении и о призраках»[3].
Основная идея Конфуция — «исправление имен» — под влиянием времени меняются люди и их взаимоотношения, но используются старые слова, хотя содержание этих имен уже изменилось. Таким образом, человека называют правителем, хотя он уже не тот правитель, которым он был раньше, называют сыном, хотя он уже не в полной мере выполняет свои сыновские обязанности. Несоответствие между старым и новым содержанием имен должно быть устранено, имена должны быть «правильными», что в основном означало требование возвращения в прошлое. Идеал конфуцианства заключается в создании гармоничного общества, основанного на древней модели, в котором каждый индивидуум имеет свою функцию.
Конфуций рисует картину «благородного человека» (дзюнзи) и противопоставляет его простолюдину. Дворянин боится трех вещей: Он боится велений небесных, великих людей и слов мудрых.
Конфуций назвал пять достоинств «благородного человека», благодаря которым человек достигает гармонии с внешним и внутренним мирами. Они отражены в виде пяти священных иероглифов.

Иероглиф «Чжэн» (дерево) — человечество, по ее словам, означает лидерство любви, милосердия, гуманности и сострадания к людям.
Иероглиф «Yi» (металл) — справедливость, по его словам, означает принцип взаимности, уравновешивающий человечество. Поэтому ты должен уважать своих родителей в знак благодарности за то, что они тебя воспитали.
Иероглиф «Чжи» (вода) — здравый смысл, следовать за ним означает уравновешивать справедливость, предотвращать упрямство и глупость.
Иероглиф «Ли» (огонь) — ритуал, под которым, по его словам, подразумеваются необходимые обряды, ритуалы, достоинство и уважение к самому себе — это позволяет людям чувствовать себя лучше, самой жизнью, своим духом.
Иероглиф «Синь» (земля или сердце) — искренность, следовать ей означает уравновешивать ритуал, избегать лицемерия — важнейшую конфуцианскую добродетель, без которой все остальные не имеют власти.

«Низкий человек» (xiao-zen) не знает велений небесных и не боится их; он презирает высоких людей высокого положения и опускает слова мудрого человека.

Управление на основе правил поведения является центральной частью этико-политических идей Конфуция. Основой порядка в стране является «ли» (обряд, церемониал, почитание). Li включает в себя правила поведения, моральные наставления, уважение и строгое соблюдение социальных ролей. Ритуалы всеохватывающие. Важную роль играет преданность (чжун) — понятие послушания и почтения младшего по отношению к правителю, родителям и старшим братьям. Особо подчеркивается важность почитания родителей.
В конфуцианстве большое внимание уделяется вопросам политической жизни и управления. Отношения между правителем и народом сравниваются с отношениями между всадником и лошадью. «Всадник» — это правитель, наделенный великой мудростью, а «конь» — это люди, неспособные к самостоятельным действиям. Правитель управлял народом с помощью «уздечек» и «поводков» — чиновников и законов. Для существования нормального состояния и поддержания порядка в государстве, прежде всего, необходима определенная достаточность. Конфуций сказал, что сначала люди должны быть «богатыми».

Истоки китайской философии

Как и в Древней Индии, в эпоху зарождения философии в Древнем Китае уже существовало мощное культурное поле со специфической структурой. В частности, по мнению многих синологов, мифология в Древнем Китае была относительно слабо развита и не имела такого влияния, как в Древней Индии. В какой-то степени это можно объяснить особенностями китайской мысли, которая характеризовалась повышенной практичностью. Поэтому, наряду с мифологией, оригинальной основой философского мировоззрения в Китае был древний мантизм — практика гадания или мистическое искусство гадания, а вместе с ним и протофилософия, кульминацией которой стала «Книга перемен» («И-цзин») и многочисленные комментаторские литературы.

Философия всегда отражает особый способ восприятия мира, стиль или модель мышления нации. Древняя китайская мысль характеризовалась ассоциативностью, символизмом, склонностью к различным формализациям. Понимание реальности в китайском менталитете предполагало наличие определенной методологии. Его специфической основой была символизация пространственных и числовых структур. На китайском языке она называется сянь шу чжи сюэ — учение о символах и числах, которое на Западе соотнесено с древней эзотерической паранаукой нумерологии.
В остальном генезис философии в Древнем Китае во многом соответствовал генезису древнеиндийской философии. Экономический подъем, появление денег и частной собственности стимулировали распад традиционных родовых связей, который сопровождался трансформацией привычного уклада социально-экономических отношений. В то же время развивались различные науки, такие как математика, медицина, астрология и химия. Все эти процессы потребовали разработки новых моделей мировоззрения, новых ориентаций и ценностей. Их продвижение проходило на фоне переосмысления патриархальных традиций. Как и в Индии, первые философы в Китае были бродячими мудрецами, отшельниками и подвижниками, то есть теми, кто оказался на обочине социальной системы.

Литературный корпус древних текстов, известный как Пятикнижие (У-цзин), считается основой китайской философии. В нее вошли Книга Песней (Ши-чун), Историческая книга (Шу-цзин), Книга Перемен (И-цзин), Книга Обрядов (Ли-цзин), Летопись (Чунь-цзю). Пятерка.
Пять книг сопровождались комментарием к «И Цзин», исторической рукописи «Зуо чжуань» и нескольким другим сочинениям.
Оротофилософская литература Пятикнижия посвящена различным социальным, историческим и моральным темам. Некоторые из них уже носили явно философский характер. Например, вопрос о происхождении зла: от кого — от Бога или от человека? Авторы «У-цзин» были склонны видеть в человеке причину зла («зависящую только от человека») и оправдывать Бога. В «Шу-цзин» рассматривалась онтологическая проблема зарождения мира. Обращался он с точки зрения плюралистического натурализма: есть пять истоков — вода, огонь, древесина, металл, земля — и пять природных явлений — дождь, солнце, жара, холод, ветер.
Древние китайские мыслители приписывали важную роль в объяснении Вселенной двум полярным и одновременно взаимозависимым силам (основам) — янь и инь. Эти понятия были полисемантическими и воплощали, как говорили современные философы, диалектические противоположности. В древней китайской протофилософии они еще не были подняты до уровня универсальной философской абстракции и к ним относились довольно объективно и конкретно — как к свету и тьме, теплу и холоду, твердости и мягкости, как к мужским и женским принципам.
Уже в ранний исторический период, до появления «ста школ» китайской философии, сформировалась идея Дао, которую можно считать одним из краеугольных камней всей китайской философии. Позднее она получила дальнейшее развитие и углубление в зарождающихся философских школах. Первоначально «Дао» понимается как некий универсальный способ, естественный ход вещей или безличный мировой закон, который правит над человеком, природой и обществом.

Большое внимание в Древнем Китае уделялось обоснованию ритуала («ли»), который функционировал как определяющий принцип порядка жизни для китайской культуры. Она имела как религиозный, так и светский аспекты. Социальная нравственность, поклонение небесам, власти, родители, старший брат и мертвые ассоциировались с ритуалом. Зуо жуань заявил: «Ритуал [есть] основан на постоянстве [небес], порядке [явлений] на земле и поведении [людей].

Античная философия и древневосточная мысль (Китай, Индия): сходство и различия

Мы не можем с уверенностью утверждать, что древняя философия находилась под влиянием теоретических и богословских систем других цивилизаций (например, индийского «даршана», китайского «цзя» или текстов ветхозаветных пророков), по крайней мере, не в первые века своего существования (вероятно, до походов Александра Македонского). Внешне схожие культурные феномены в разных регионах (учение о метемпсихозах в древней и индийской философии, софистика в Древней Греции и Древнем Китае), скорее всего, развивались независимо друг от друга.

Возникает вопрос, полезно ли вообще сравнивать древнюю мысль с философией древней Индии и Китая. С одной стороны, как мы только что отметили, в доктринах этих стран можно выделить ряд общих черт. Помимо упомянутого выше софизма и доктрины метемпсихоза, следует отметить наличие атомистических идей как в Греции, так и в Индии, появление «материалистических» и скептических школ во всех регионах распространения философии в древнем мире, элементы апофатической диалектики, обнаруженные в Платоне, в индийских Упанишадах, в раннедаосских текстах и так далее. Подобно тому, как в поздней античности мы видим синтез религиозных, литургических и философских реалий (неоплатонизм), мы видим аналогичные явления в Индии и Китае того же периода, основанные, главным образом, на буддийских школах и зарождающейся доктрине Адвайта Веданта. В свое время один из основоположников современного философского компаративизма П. Массон-Урсел безуспешно пытался сравнить развитие логики в Греции, Индии и Китае.

С другой стороны, нельзя отрицать, что существуют достаточно серьезные различия в особенностях возникновения и формах исторического развития философского дискурса в древних регионах. Таким образом, Китай не знает никакого реального идеализма. Проблема существования в Китае общих понятий решается не с точки зрения онтологии, а с точки зрения логики и философии языка. Атомистические понятия как таковые не сохранились и в Китае, что некоторые современные ученые объясняют сохранением иероглифической письменности в этой культуре.

В Индии философия зародилась в Упанишадах, тексты, комментирующие Веды, древнейшие священные писания, в религиозно-философском смысле, в то время как в Древней Греции философская мысль сразу же занимает критическую позицию по отношению к эпическому тексту, а понятия, объединяющие религиозную и философскую мысль, появляются здесь лишь позже. Наконец, древняя культура завершилась эпохой, в которой произошло определенное разделение философии как «науки науки» и религии, ставшей «носителем» духовных истин в лице Церкви — мы не наблюдаем подобных процессов ни в Индии, ни в Китае.

Таким образом, если мы увлечемся обобщениями, то можем потерять понимание специфики философии в интересующем нас регионе. Так что если в нашем учебнике есть параллели между древней мыслью и развитием восточных философских школ, то это только частные объяснения и примеры.

Характерные черты философии Древнего Китая

Истоки древней китайской философии восходят к началу первого века до нашей эры. Основными чертами такого способа философствования являются натурализм (т.е. культ природы), обращение к прошлому (традиция), социально-моральный характер и ориентация на власть.

Китай — сосед Индии. Но какая разница в мировоззрении, даже в формулировке проблем! Индийская культура основана на реинкарнации душ и возмездии, китайская философия — на «рождение — начало человека, смерть — его конец». Индейцы думают о том, как выбраться из колеса реинкарнации и обрести вечное блаженство за пределами мира. Китайцы думают, что жизнь — это хорошо, а смерть — это плохо. Индийская мысль создает доктрину Единого, которая является основой существования и конечной истины; китайская мысль создает доктрину двух противоположных начал, «янь» и «инь», которые управляют нашим миром. Индийская философия характеризуется монизмом, а китайская — дуализмом. В Китае используются такие виды методологии, как логика и нумерология. Нумерология — это древнее исследование чисел, указывающих на дату рождения человека и оказывающих решающее влияние на его жизнь и судьбу.

Основными школами древнекитайской философии являются даосизм, конфуцианство, моизм, легизм, школа имен. Даосизм — это европейское название одной из основных ветвей китайской философии и традиционной религии Китая. Дао — одна из самых важных категорий в классической китайской философии. Первоначально Тао имел в виду «путь», «дорогу». Позже он приобрел дополнительное значение: стал обозначать метод, образ жизни, универсальный закон, абсолют. Даосизм — это древняя китайская философская доктрина, на основе которой в первых веках нашей эры. ХР. была основана одноименная религия.

Основное понятие — Дао, введенное Лао-Цзы (VI-V вв. до н.э.), трудно интерпретировать. Дао в Лао-Цзы так же неспецифично, как и концепция рая во всей китайской философии. Понятие Лао-Цзы само по себе является поэтически живописным, а не научно-логическим. Текст состоит из отдельных абзацев, и логика не всегда видна внутри абзаца. Мысли Лао Цзы представлены в сознательно парадоксальной форме, что создает дополнительные трудности в интерпретации текстов.

Конфуция — философско-этическая доктрина древнекитайского мыслителя Конфуция (Кунь-цзы) (ок. 551 — 479 гг. до н.э.). Этот китайский философ, историк и государственный деятель, основатель китайской государственной религии, конфуцианство, которое является нравственной философией в религиозной форме. Конфуцианство отличается от других религий отсутствием официального священства, мистических элементов и метафизических спекуляций. В основном она сводится к строгому соблюдению установленных ритуалов и социальных этических предписаний.

Конфуций не передавал свои собственные учения. Он собрал, аннотировал и пересказал пять классических произведений Древнего Китая. Он, несомненно, принадлежал только к комментариям к книге «Весна и осень», истории государства Лу. Кроме того, Ему приписываются Великое Учение и Учение Срединное, которые на самом деле только пересказываются Им.

Их основное содержание состоит из пяти простых и великих добродетелей, которые соответствуют законам природы и являются основными условиями разумного порядка в общей жизни человечества: 1) мудрость, 2) человечность, 3) верность, 4) почтение к старшим, 5) мужество, которое должно быть признано в определенной степени и в определенных пределах. На практике это означает честность и глубокое уважение к себе и другим, на что, конечно, способны только избранные и исполненные желания люди. В этом случае нельзя признать простое накопление законов. «Коррекция имени» теоретически призвана служить практическому самосознанию. Таким образом, может возникнуть социальный порядок, основанный на разуме, позволяющий людям не только реализовать себя, но и выполнить свою цель, действуя для всех. Конфуцианство в конце концов одержало победу над буддизмом в IX веке н.э. и над даосизмом во II веке, прежде всего, благодаря значительному развитию нео-конфуцианства в период Сонг.

Moism — доктрина великого китайского ученого и специалиста по социальной этике Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.). Влажная школа, которая состояла из двух фаз — ранней и поздней, просуществовала до 3 века.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: