Общие черты русской философской мысли: онтологизм, универсализм, мессианизм, внимание к нравственным проблемам

Оглавление:

Русская философия — одна из оригинальных линий мировой философии. Подобно древнегреческой, китайской, индийской, арабской, немецкой, французской, английской и другим национальным философиям, русская философия занимает свою уникальную нишу в духовной культуре человечества. Философия в России отражает основные черты развития российской интеллектуальной культуры и менталитета русского народа. В результате взаимодействия различных культур, понимания исторического и духовного опыта русских, русская философия выявила свою специфическую, теоретическую и идеологическую уникальность. Среди его особенностей следует отметить, прежде всего, онтологизм — большое внимание к изучению основ существования и существенных аспектов человеческой жизни.

Такие категории русской философии, как псевдо-вилленализм, всеведение и соборность, ассоциируются с онтологией. От онтологизма следуют также такие особенности русской философии, как универсализм, «общечеловеческое» (Ф.М. Достоевский), стремление к синтезу различных аспектов жизни, преодоление разрыва между духом и материей, личностью и обществом, властью и свободой.

Русская философия также преимущественно ценностно-ориентирована, она морально, эстетически и религиозна. Существуют антропологические и экзистенциальные проблемы, которые развивались в нем с самых ранних времен. Это не означает, что в России не было мыслителей, изучавших рационально-научные, гносеологические проблемы философии, но последние уступают русской философии по степени и объему нравственно-антропологических проблем. Это приводит к известному литературному центризму русской философии. Многие философы в России были писателями и поэтами, такие как Соловьев или Константин Леонтьев, в то время как известные писатели писали философские произведения, в том числе Лев Толстой и Ф.М.Достоевский.

Художественный, символический стиль философского дискурса в русской философии приближает его к диалектике древней философии Сократа и Платона, направленной на развитие человеческого самосознания, достижение мудрости и софистики. Русская философия внутренне и органично связана с личностью самого философа, она личностная, потому что русские мыслители часто пытались отдать должное своей философии.

Еще одним отличием русской философии является ее историзм. Еще в Древней Руси мы находим работы, посвященные изучению истории славянских племен: Нестор Летописец, Иларион Киевский и другие писали о русской истории и обычаях славянских племен. Философская и историческая перспектива русской философии полностью сохранилась в более поздний период. Стремление изучать прошлое России в контексте европейской и мировой истории, понимать настоящее в его основных тенденциях развития, характерно для творчества многих русских философов, поэтому определенный консерватизм русской философии приобретает важное творческое значение, так как оказывается средством понимания настоящего и будущего.

Наконец, следует отметить еще одну особенность русской философии: ее ориентацию на социальную практику — «конкретизм» (Б.В. Яковенко). Независимо от своих философских принципов, российские философы часто делали практические выводы из общих соображений о человеке и обществе, разрабатывали проекты по перестройке общества и государства, а также по улучшению жизни человека, его образования и духовного совершенствования. В то же время абстрактная философская мысль была во многом конкретизирована русскими философами на основе принципа истины-справедливости, что в определенном смысле усиливает роль и значение нравственных принципов в социальных конструкциях русских мыслителей.

Общие черты русской философской мысли: онтологизм, универсализм, мессианизм, внимание к нравственным проблемам

Русская философская мысль

Упомянутые особенности русской философии нисколько не противоречат ее содержательному единству с мировой философией, поскольку философские проблемы носят универсальный характер. История философии свидетельствует о внутренней связи философии и истории философии, единстве логического и исторического в философском труде. Являясь неотъемлемой частью мировой философии, русская философия имеет с ней общую категориальную основу (метафизика, онтология, гносеология, материя, сознание и т.д.) и сходство в развитии основных течений философии (материализм, идеализм, позитивизм, интуиционизм и т.д.), что позволяет оценивать русскую философию с позиций мировых философских стандартов.

Формирование философии на Руси начинается со средневековья в X-XVII веках. — Период ассимиляции и укрепления религиозных форм сознания в России, когда главной категорией философии была категория религиозных верований. Этот факт подчеркивает фундаментальную разницу в генезисе русской и западноевропейской философии. Если европейская философия в своем развитии уже прошла через длительный период становления теоретически разнообразной древней философии, а также чрезвычайно важную эпоху средневекового богословия, то русская философия была лишь в начале процесса осмысления фундаментальных философских концепций в их православной интерпретации. Философские труды того времени принимали форму проповедей, летописей, притч, посланий и молитв князей, церковников и просто образованных людей своего времени.

В них можно было найти нравственное и религиозное понимание природы человека и власти, объяснение отношения «закона и благодати», свободы и долга, справедливости и истины. Русский народ познакомился с философией, изучив труды византийских философов-богословов Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина и других. Благодаря этому русские мыслители также познакомились с древней философией, идеями Платона, Аристотеля, Гомера, а также со Священным Писанием и всемирной историей. Духовная культура в России средневековья также развивалась в процессе интенсивного и творческого взаимодействия с южнославянской культурой.

В то время в ходе дискуссий по различным богословским проблемам в России была выработана оригинальная трактовка того или иного религиозного вопроса, разработана философия мудрости в сочетании с методологией символического и аллегорического знания. Последний предложил трактовать различные тексты Ветхого и Нового Заветов по аналогии с целью интерпретации конкретных вопросов человеческого бытия и общества. И можно было бы использовать не только канонические, но и неканонические и даже нехристианские тексты. Это само по себе свидетельствует о самостоятельном и творческом отношении русских мыслителей к канону православия.

Важной отправной точкой для развития русской философии является философская перспектива первого русского митрополита Илариона Киевского (конец X в. — ок. 1054-1055 гг.). Его работа «Слово о законе и милости» дает объяснение причин и движущих сил мировой истории. По его мнению, это определяется в соответствии с определённой
Божья цель — обращение новых народов в христианство. В связи с этим впервые в христианской литературе прозвучала идея духовного равенства всех народов. Рассматривая проблему соотношения основных богословских категорий закона и благодати, Иларион дифференцирует их. По его мнению, благодать Христа — всеобщая и духовная, а Закон — национальный и материальный. Отличительной чертой благодати является то, что она основана на истине-праведности, а не на законе, который формально применяется. В то же время, по словам Илариона, закон — это необходимый способ понимания благодати.

Идеи универсализма и релятивизма

Философский и культурный анализ образования в многонациональном обществе часто основывается на принципах универсализма и релятивизма. Мировая культура считается результатом материального, научного, художественного творчества людей в виде идеальной спекулятивной конструкции. Любая национальная поликультура считается исторически специфической: «культура является национальной, и такие категории, как «мировая культура» или «универсальные ценности», строго говоря, представляют собой определенные научные абстракции». Это означает, что «в реальном существовании появляется культура….». как культура нации, культура класса и т.д.

Методология универсализма и релятивизма позволяет увидеть, что культура и образование имеют свой облик в разных многонациональных обществах, что этнические субкультуры обладают особыми, незаменимыми духовными ценностями и находятся в теснейшей взаимной зависимости. В таких условиях образование в гуманном и демократическом направлении может быть ничем иным, как установлением межкультурного диалога, отказом от неравной иерархии макро- и субкультур2 . Развивая такие педагогические установки по отношению к России, М.Н. Кузьмин пишет: «Если культура национальная, то организация общего духовного пространства в любом полиэтническом государстве должна… Особая проблема.

Иными словами, каждое многонациональное общество, чтобы избежать судьбы Вавилонской башни, должно найти и научиться говорить на «общем языке» для себя». В многонациональном русском обществе, отмечает В.А. Тишков, особенность образования означает «реализацию свободного выбора и социального успеха представителей различных культурных традиций на общероссийском пространстве в рамках доминирующей русскоязычной русской культуры»[3].

Различие спекулятивных универсальных моделей мультикультурализма и их специфических проявлений в конкретном полиэтническом обществе позволяет эффективно осуществлять совместное образование и воспитание представителей различных цивилизаций, религий, этнических групп, перенося решение культурных различий в сферу образования. Соответствующие идеи отражены в трудах современных ученых. Таким образом, феномен «культурного разнообразия» (культурного многообразия) по отношению к России понимается не как сумма культур, а как общество с одной культурой и общей идентичностью, имеющее множество форм таких общностей. «В основе такого разнообразия лежит признание культурной сложности даже на уровне отдельного человека». Аналогичное толкование было предложено в важных международных документах в последние годы. Так, в докладе ООН мы читаем: «Чувство идентичности и принадлежности к группе…». имеет большое значение для человека. Однако каждый человек может идентифицировать себя со многими различными группами».

Таким образом, идея культурного единства в многообразии является ключом к пониманию образования и обучения в многоэтническом и многокультурном обществе. Речь идет о применении образования к большим и малым культурам как компонентам национальной культуры. Это означает, что формы национальной культуры выражают уникальность этноса. Национальная культура функционирует как этнически и культурно неоднородная общность исторического опыта конкретного многонационального общества.

Христианский мессианизм

Прежде всего, христианская община Иерусалима, как и остальные евреи, ожидала пришествия Мессии в ближайшем, если неуверенном, будущем. Хотя сохранившиеся Евангелия были написаны в то время, когда большинство христиан уже не были столь оптимистичны, когда стало ясно, что ожидания современников Христа полностью провалились, они все же сохраняют следы этих ожиданий, взятые из устных или письменных источников, на которых было основано их учение.

«После того, как Иоанн был предан, Иисус пришел в Галилею проповедовать Евангелие Царствия Божия, говоря: «Исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие» (Мк. 1:14-15).
Ученики просят Иисуса показать им знамения, по которым они могут распознать пришествие Мессии. Он перечисляет их всех: Землетрясения, моры, военные катастрофы, солнечные затмения и т.д., а затем рассказывают им, как Сын Человеческий придет со славой и великой силой, чтобы избавить верующих, и будет продолжаться:
«Истинно говорю тебе: Род сей не прейдет, как прейдет и сие» (Лк 21:32).
Мы находим то же самое в Марке (9:1). Он вкладывает следующие слова в уста Иисуса:
«Истинно говорю вам, среди стоящих здесь есть такие, которые не вкусят смерти, но увидят Царство Божье, уже грядущее в силе».
Наконец, в Евангелии от Матфея Иисус обещает ученикам: «А кто претерпит до конца, тот спасется». Но если они преследуют тебя в одном городе, беги в другой. По правде говоря, я говорю тебе: Прежде нежели вы пройдете по городам Израилевым, приидет Сын Человеческий» (Матфея 10,22.23).
Павел в своем первом послании к фессалоникийцам ссылается на то же самое.
«Но я не оставлю вас, братья, невежественные мертвецы, чтобы вы не скорбели, как другие, у которых нет надежды. Ибо если мы верим, что Иисус умер и воскрес, то Бог возьмет с собой и умерших в Иисусе. Ибо сие говорим вам словом Господним, что живые и пребывающие до пришествия Господа не будут предостерегать мертвых, ибо Сам Господь сойдет с неба при звуке голоса архангела и трубы Божией; и мертвые во Христе восстанут первыми; тогда живые восстанут вместе с ними в облаках, чтобы встретить Господа в воздухе, и так будем всегда с Господом» (1-е Фесс. 4:13-17).

Таким образом, чтобы войти в Царство Божье, не нужно было умирать. Те, кто живет, могут с нетерпением ждать его прихода. И оно было представлено как царство, в котором и живые, и воскресшие из мертвых будут наслаждаться жизнью. Следы этого понимания мы все еще находим в Евангелиях, несмотря на то, что позже Церковь отвергла земное Царство Второго Пришествия и на его месте было установлено Небесное Царство.

Таким образом, Иисус обещает в Матфее:
«Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, в возрождение, когда Сын Человеческий сядет на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. И кто оставит дома, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, тот получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Матф. 19:28-29).
Таким образом, все, кто отдаст свои семьи и имущество, будут богато вознаграждены земными наслаждениями в грядущем Царстве. Эти удовольствия были представлены как удовольствия от хорошего стола.

Тем, кто не последовал за ними, Иисус пригрозил изгнанием из общины на следующий день после великой катастрофы.
«Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака, Иакова и всех пророков в Царстве Божьем, и изгоните себя. И придут они с востока и запада, с севера и юга, и поселится в Царствии Божием» (Луки 13,28-29; ср. Матфея 8,11.12).
Апостолам, которых он обещал:
«И Я оставлю вам царство, как оставил Мне Отец Мой царство, чтобы вы ели и пили за столом Моим в Царстве Моем и сели на престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Луки 22,29-30).
Среди апостолов даже идет спор о местах в грядущем Царстве. Иаков и Иоанн настаивают на местах справа и слева от Учителя, что возмутило остальных десять апостолов (Марк 10:35 и др.).

Он призывает фарисея, за чьим столом ел Иисус, приглашать на пир не друзей и родственников, а бедных, калек, хромых и слепых: «Блаженны Тебе, что они не могут воздать Тебе, ибо это воздастся Тебе в воскресение праведных». Что именно подразумевается под этим блаженством,

Общая характеристика и периоды развития русской философии

Активное культурно-историческое развитие различных народов, населявших просторы России, началось значительно позже, чем индейцев, египтян, китайцев, греков, римлян и арабов. Формирование русской мысли обычно рассматривается с X-XI века, когда Русь приняла христианство. Однако, в отличие от Индии, Китая и Греции, первая протофилософская мысль в России основана исключительно на мифологии и богословии. Отдельной рациональной культуры, особенно серьезных зачатков науки, в то время практически не существовало. Это оказало большое влияние как на русское православие, так и на философию.
Изначально русская философия формировалась под влиянием национальной мифологии и греко-византийской религиозно-философской традиции. Позже, из XVIII. Век, западная философия с ее ориентацией на светскую культуру и науку стали оказывать большое влияние. Россия открыла для себя восточную (индийскую и китайскую) философию довольно поздно, в XIX-XX веках.
Подлинная русская философия, достаточно самостоятельная и оригинальная как с формальной точки зрения (отделение от богословия), так и с идеологической (выдвижение и развитие новых идей), началась только в XVIII веке. До этого времени можно говорить только о культурной предыстории русской философии, то есть о ее концепции, идеологическом становлении, теоретическом становлении.
Что в принципе отличает русскую философию от других национальных философских традиций?

интенсивное увлечение этическими и экзистенциальными вопросами, проблемой смысла жизни (как и зачем жить?).
развитие русской идеи — проблема особой духовной миссии России в мировой истории и культуре.
глубокую убежденность в кризисе мировой культуры и, как следствие, в поиске новых путей развития личности, общества и философской мысли. Желание разработать программу всестороннего улучшения общества.
отказ от теоретической абстрактности классической и постклассической западной философии, ее гипертрофированного рационализма и техники.
стремление к философскому синтезу различных форм знаний, доктринальных подходов и концептуальных идей. Наиболее яркой она стала в конце XIX века у религиозного философа Владимира Соловьева и теософа Елены Блаватской, а в первой половине XX века — у Николая и Елены Рерихов и других мыслителей-космистов.

Условно можно выделить пять основных периодов в развитии русской философии, которые тесно связаны с культурно-историческими и политическими этапами развития российского общества.

Древняя и средневековая русская философия (XI-XVII вв.).
русская просветительская философия (18 в. — первая четверть 19 в.).
русский интеллектуальный ренессанс, или так называемый Серебряный век русской философии (вторая четверть XIX — 1917 гг.).
философия советской сцены (1917-1991).
постсоветский (демократический) период (начинается в 1991 году и продолжается до сих пор).

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: