Нужна ли современному человеку философия - Рационалистическое направление в философии Нового времени

Оглавление:

По мере усложнения мира, усиления взаимозависимости людей в обществе, возрастает роль и значение моральных ценностей, включая такие ценности, как солидарность, ответственность, честность, доверие, сотрудничество, взаимопомощь, коммунитаризм (современный синоним коллективизма).

Именно моральные ценности (потребность в смысле, в социальном признании и уважении со стороны других, в творческой самореализации и общественно-полезной деятельности) все чаще выступают в качестве основных потребностей и мотивов социальной деятельности современного человека (ученого, менеджера, предпринимателя, врача или учителя).

Уже в 1970-х годах в странах богатого Запада был достигнут очень высокий уровень жизни, улучшилось качество жизни, что привело к смещению ценностей в сторону постматериальных потребностей: например, многие люди в западных странах чувствовали необходимость быть полезными другим, чувствовать признание других. Этот качественный сдвиг был реализован как постмодернистский ценностный сдвиг.

С этим постмодернистским культурным сдвигом связано актуализация роли этики в жизни индивида и общества, осознание необходимости развития социального капитала и обеспечения социального и экономического порядка (причем не только в рамках отдельных сообществ, но и для всего человечества в целом). Эти тенденции усилились в наше время.

В начале XXI века мы являемся свидетелями растущей взаимосвязанности, контактов и взаимозависимости, новых опасностей, угроз и рисков, связанных с процессами глобализации, и именно поэтому актуальность этики возросла. Мир меняется, а предмет этики меняется и расширяется.

Акцент на развитие индивидуального самосознания занимает центральное место в современной этике во всех ее формах (социальной, прикладной, профессиональной, экологической).

В ходе своего исторического развития различные культуры сформировали собственные системы ценностей и норм, мифов и традиций, основанные на их самобытных традициях и обычаях. Моральные и религиозные ценности разных культур не совпадают, что является причиной противоречий и конфликтов. Эти противоречия могут приобретать глобальный характер, но главной ареной борьбы остается внутренний мир человека.

Нужна ли современному человеку философия

Рационалистическое направление в философии Нового времени

Научная революция XVI и XVII веков привела к систематическому применению математических методов в естественных науках. Особенности рационализма XVII века как раз и связаны с ориентацией на математику как идеал научного знания. От ориентации на математику напрямую следует основное утверждение рационализма о том, что источником и критерием истины не может быть переживание, поскольку сенсорный опыт неустойчив и ненадежен. Рационалисты считали, что точно так же, как математические знания производятся и обосновываются рационально-дедуктивными средствами, философские знания также должны быть производными и обосновываться разумом.

Рационализм XIX века характеризовался верой во всемогущество разума и его способностью достигать абсолютной истины, то есть знания, которые являются универсальными и авторитетными. Западноевропейский рационализм зародился в философии французского натуралиста и философа Рене Декарта (1596-1650), с которого, согласно Гегелю, началась обетованная земля современной философии и были заложены основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Помимо философских работ, Декарт известен как ученый в различных отраслях знаний: Он заложил основы геометрической оптики, является создателем аналитической геометрии, ввел прямоугольную систему координат, выдвинул идею рефлекса.

Р. Декарт был одним из тех мыслителей, которые тесно связали развитие научной мысли с общими философскими принципами. Он подчеркнул необходимость нового типа философии, которая могла бы помочь в практических делах людей. Истинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и в своей методике. Декарт объясняет эту идею изображением дерева, корни которого — метафизика, ствол — физика как часть философии, а ветвистая корона — все прикладные науки, в том числе этика, медицина, прикладная механика и т.д.

В центре знания находится метафизика как учение об основах бытия. Для Р. Декарта очевидно, что истина исходных точек метафизики гарантирует истину человеческого знания в целом. Проблема заключается в том, чтобы найти позицию, истинное содержание которой самоочевидно.

В его поисках, Р. Декарт занял позицию скептицизма, то есть сомнения во всем. Его скептицизм носит методологический характер, ибо Декарт нуждается в радикальном скептицизме только для того, чтобы прийти к абсолютно определенной истине. Строка рассуждений Декарта выглядит следующим образом. Каждое утверждение о Боге, мире и человеке вызывает сомнения. Уверена только одна позиция: «Cogito ergo sum» — «Я думаю, поэтому я существую», потому что акт сомнения подразумевает как акт мышления, так и акт существования.

Позиция «Я думаю, поэтому я существую» — это единственная позиция, которая в принципе не вызывает сомнений, и которую Декарт поставил в начало своей философии. Философская система Декарта является ярким примером рационалистического метода познания. Все философские высказывания он извлекает рациональным дедуктивным образом из одной предпосылки. Предложение «Я думаю, поэтому я существую» представляет собой сочетание двух взаимосвязанных идей: «Я думаю» и «Я есть». Из предложения «Я думаю» следует, что «Я» — это что-то, что думает, что-то умственное, или душа в терминологии Декарта. Душа — это своего рода нерасширенная сущность или вещество. Собственная душа человека — первый объект его познания. Душа содержит идеи, некоторые из которых приобретаются человеком в течение его жизни, в то время как другие являются врожденными. Декарт считал, что основные рациональные идеи души, которые включают в себя, прежде всего, идею Бога, не приобретаются, а являются врожденными. И поскольку человек обладает идеей Бога, объект этой идеи существует.

Роль философии в формировании и развитии социально-гуманитарного знания

Если Александр Коаре рассматривал метафизику как «подмостки» современной физической науки, то это утверждение тем более относится к социальным и гуманитарным формам знания, поскольку многие вопросы, решаемые этими науками, сначала сознательно ставились философией. Философия имеет заслугу не только в том, что она сформировала особый объект исследования и особый исследовательский метод «наук о разуме» (как называют социальные и гуманитарные знания в отличие от «наук о природе»), но и в том, что она разработала методологические основы, которые послужили основой для дальнейшей дифференциации этой отрасли знаний. Между тем, наука и философия находятся в сложных взаимоотношениях (что довольно часто встречается между «близкими родственниками»). Существует две позиции по отношению между позитивной наукой и философией. Один из них исходит от Огюста-Конта: метафизика постепенно преодолевается позитивной наукой и вскоре должна исчезнуть совсем. Другое исходит от Пьера Дугема: метафизика — необходимый, но недостаточный момент всех научных знаний (как мы видим, в обоих случаях ученые ограничивают свой интерес к философии только метафизикой, которая, конечно, не исчерпывает всех философских знаний). Эрнст Мач сформулировал ту же идею следующим образом: У каждого философа есть своя «домашняя» наука, а у каждого ученого — своя «домашняя» философия.

Однако все эти философы понимали слово «наука» прежде всего как естественные науки. В социальных и гуманитарных науках, по крайней мере сегодня, между наукой и философией не проводится такой четкой линии (точно так же, как не проводилось четкой линии между философией и физикой в XVII-XVIII веках, когда физика понималась как «естественная», «практическая» или даже «экспериментальная» философия). Структура социальных и гуманитарных наук включает, помимо «чисто» метафизических, определения, которые имеют лишь форму метафизики, но не касаются метафизики с точки зрения содержания. Каковы эти определения и какую роль они играют в формировании и развитии социально-гуманитарного знания?

На первый взгляд кажется, что все науки имеют одинаковую структуру. У них есть объект (материал) и метод, который превращает материал в объект и из него строится научная концепция. Но можно вспомнить, как коллега Галилея, профессор Падуанского университета, отказался смотреть в телескоп и использовать его данные в качестве доказательства того, что Луна — это то же самое тело, что и Земля, потому что через телескоп можно увидеть лунные горы. Для того, чтобы этот опыт стал доказательством, необходима была удовлетворительная теория телескопа, объясняющая этот новый вид опыта, который невозможно доказать экспериментально. То есть необходимо было пересмотреть базовую метафизику того времени, чего Галилео еще не сделал. Прежде чем проводить эксперименты, научная парадигма определяет, какие результаты этих экспериментов будут легитимными, а какие — нет, и более того, какие объекты могут быть признаны существующими, а какие — нет (т.е. она решает, какие исследования считаются научными). И такую работу можно проделать только философски.

Взгляды позитивистов

Против этой реалистической традиции, интерпретировавшей научное знание как отражение свойств объективного мира, стояли позитивисты во главе с Э. Махом. Нужно только правильно понять природу науки, сказали они, и все метафизические проблемы, которые не дадут покоя самым выдающимся представителям естествознания в их постоянных усилиях по пониманию структуры Вселенной, будут решены, потому что их конструктивность и бессмысленность будут открыты.

Даже основатель позитивизма О. Конте считал, что философия как метафизика может оказывать положительное влияние на развитие представлений о мире только в период зарождения науки.

По словам О. Конта, основой всей научной деятельности является опыт. Однако, по его мнению, никакие эмпирические исследования не могут начаться без определенных теоретических предположений, развитие которых, в свою очередь, требует помощи опыта. Как была решена проблема «курица с яйцом»? В конце концов, теоретические предположения не могли существовать, когда не было науки.

Спасение, О. Граф верил, пришло из философии. Она временно взяла на себя функцию научной теории и тем самым способствовала появлению науки.

Различные виды метафизических систем, как бы фантастически они ни были, оказывали человечеству важную услугу.

«Таким образом,» написал О. Граф, — под давлением, с одной стороны, необходимости делать наблюдения для формирования истинных теорий, а с другой, столь же настоятельной необходимости делать некоторые теории для себя, чтобы быть в состоянии делать последовательные наблюдения, человеческий разум, должно быть, оказался от своего рождения в заколдованном кругу, из которого он никогда бы не выбрался, если бы не естественный выход, к счастью, был открыт ему спонтанным развитием богословских концепций, которые объединили его усилия и дали пищу для его дела «Все эти несбывшиеся надежды», продолжил свою мысль

О. Граф, «все эти преувеличенные представления о значимости человека во Вселенной, которые производит богословская философия и которые приходят в первый контакт с позитивной философией, в самом начале являются тем необходимым стимулом, без которого первоначальная решимость человеческого разума провести трудные исследования не могла быть понята вообще».

Однако, по мнению О. Конта, богословское мировоззрение, высшей ступенью развития которого была классическая философия, должно быть полностью заменено чисто научными позитивными теориями, основанными на непосредственном наблюдении и опыте. Наука, стоящая на собственных ногах, больше не нуждается в костылях философии. Он способен самостоятельно решить любую разумно поставленную проблему.

Все философские страхи ученых можно легко снять, как говорили сторонники позитивистской философии и методологии науки. Нужно лишь признать, что они являются результатом неправильного толкования природы науки.

Не вызваны ли эти проблемы, скорее, тем, что наука всегда интерпретировалась учеными как описание объективной реальности, стоящей за наблюдаемыми явлениями? Это, по словам Э. Маха, К. Пирсона, П. Дугема и их последователей, является одним из самых распространенных и разрушительных заблуждений прошлого. Ученый имеет дело с эмпирически заданной реальностью, и только в ее пределах он обладает суверенитетом.

П. Дугем выявил важную проблему в интерпретации научной теории.

По мнению о. Дугема, если теория имеет дело только с эмпирическим материалом, то ученый вольен судить о ее правильности, противопоставляя последствия теории этим данным.
Но если теория призвана не только описать, но и объяснить природу явлений, как он может судить о ее правильности?
В этом случае, по его мнению, ученый обязательно должен будет обратиться к общим представлениям о самом мире, которые только философия осмелится развить.

«Рассматривая физическую теорию как гипотетическое объяснение материальной реальности, — писал П. Дугем, — мы ставим ее в зависимость от метафизики».

Однако о. Дугем считал, что для того, чтобы сделать науку зависимой от философии, необходимо вовлечь ее в бесплодные споры о природе реальности, споры, которые без всякой надежды на прогресс всегда велись философами.

Эклектика

Поскольку мудрость — это знание всего, то движение к мудрости начинается с познания всего и повсюду. Одни ищут мудрости в дальних путешествиях, другие собирают ее, как Сократ, который консультировался со своими согражданами. Ферецид Сиракузский, сидя дома, собирает мудрость по переписке. Эклектичной формой организации мудрости были «Сумма против неевреев» Томаса Аквинаса (ок. 1225-1274) и «Сумма против неевреев» Дени Дидро (1713-1784), а также «Энциклопедия или Толковый словарь наук, искусств и ремесел» Жана Лерона Д’Алемберта (1717-1783).

Информация подбирается и выбирается вместе с ее коллекцией. Отсюда и название этого метода — эклектика (греческий ekAektbd — «select, selected», от греческого ekleusch — «выбирать, выбирать, выбирать»). Эклектизм — это способ обрести мудрость (и решить другие проблемы), используя то, что лучше всего.

Так Конфуций сказал: «Я слушаю многое, выбираю лучшее и следую за ним». Чтобы объяснить, что такое социализм, Владимир Ильич Ленин (1870-1924) писал: «Черпать добро из-за границы обеими руками. Советская власть + + Прусский заказ железных дорог + Американская технология и организация трестов + Американское народное образование и т.д. и др. Это часто приводит к негативной оценке, так как эклектика рассматривается как сочетание несоответствий, вторичное и неоригинальное явление, характеризующееся поверхностными заимствованиями, путаницей, беспорядочностью и неуверенностью. Однако эклектика воспринималась также как «умелое сочетание» или «мудрый выбор», позволяющее прагматично использовать уже известные и подходящие инструменты, не изобретая нового.

Такая ситуация была описана А. Эйнштейном на примере естествоиспытателя: «В таком случае он должен предстать перед систематизирующим философом знания как своего рода беспринципный оппортунист. Он выступает как реалист, потому что пытается представить себе мир, независимый от сенсационных актов; как идеалист, потому что рассматривает концепции и теории как свободные изобретения человеческого разума (не вытекающие логически из эмпирически данных вещей); как позитивист, потому что рассматривает свои концепции и теории как действительные только в том случае, если они дают логическое представление о связях между сенсорными переживаниями. Он может даже показаться платонистом или пифагорейцем, поскольку считает логическую простоту необходимым и действенным инструментом своего исследования».

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: