Неоконфуцианство и чжу си - Расцвет неоконфуцианство и чжу си

Оглавление:

В XI и XIII веках интеллектуальный ландшафт традиционного Китая претерпел значительные изменения. Не то, чтобы ханьская модель перестала существовать, но она претерпела существенную трансформацию в направлении этического идеализма (создание нравственной метафизики) и трансцендентализма; оба эти направления остались горизонтом мысли Сун, к которой она асимптотически подходила, никогда не достигнув своей цели. Поначалу возникновение, а затем и господство нео-конфуцианства в версии Чжу Си было чем-то большим, чем создание новой школы или возрождение конфуцианства после веков интеллектуального господства даосизма и буддизма. Это была своего рода незавершенная интеллектуальная революция, хотя и приводившая не к творческому подъему, а к постепенному застою, причины которого лежали, по крайней мере, вне самого нео-конфуцианства.9 В последующую историческую эпоху династии Мин (1368-1644) тенденции, сложившиеся в период Суан, были еще более углублены в новой версии нео-конфуцианства, созданной Ван Ян-мином (Wang Shou-zheng). Однако подъем школы Сун в конце XVIII века и подъем династии Цин в Маньчжурии (1644-1911 гг.), четко подтвердивший интеллектуальную монополию школы Сун, не позволил новой школе развить свой творческий потенциал. В области философии восемнадцатый и девятнадцатый века не дали ничего, кроме появления герменевтической критики конфуцианских текстов в школе Дай Чжэня и его последователей и частичного восстановления ханьской модели спекуляции в той же школе. К концу XIX века традиционное мировоззрение было подорвано западной мыслью, как и попытки синтезировать его с нео-конфуцианством, представляющим всю китайскую традицию. Эти попытки, несмотря на усилия таких выдающихся мыслителей, как Лян Шу-мин, Сюн Ши-ли, Му Цзун-сан и других, думаю, что, следуя творчеству М. Гранета, Дж. Нидхэма и А.И. Кобзева, не будет большой ошибкой определить доминирующее китайское мировоззрение, а точнее, мировоззрение как виталистический натуралистический холизм. Тем не менее, такая характеристика не будет полностью исчерпывающей, поскольку следует также добавить такие черты, как антропология и панетизм. Только в этом сочетании китайская мысль обретает полноту и неповторимость. Китайский шаблон мировоззрения, конечно, можно сравнить с доократической мыслью или со стоической метафизикой, но сходство в деталях, даже по форме, еще не подразумевает сходства в целом. Более того, если Стоическая модель (не говоря уже о доократической) довольно быстро пришла в забвение, то китайская философия за два тысячелетия своего творческого развития (от Конфуция до Ван Янмин) достигла поразительной степени развития оригинальной модели, доведя ее до утонченности и сложности, свойственных той древней культуре, которая ее породила.

Хорошо известно, что китайцы едят палочками для еды со времен неолита, но архаичные палочки для еды ничем не напоминают, кроме как по своему назначению, те произведения искусства, которые использовались, например, при императорском дворе. Палочки для еды из слоновой кости, инкрустированные золотом и серебром, действительно достойны того, чтобы быть музейными экспонатами, В некотором смысле, то же самое произошло с философией в Китае: Не меняя своих первоначальных принципов формирования, он эволюционировал и приобрел до сих пор невообразимое утончение и проработку всех деталей своего узора, который окончательно сложился, как уже упоминалось, в Ханьский период на рубеже христианской эпохи. Поэтому китайскую философию можно рассматривать в некотором (хотя и ограниченном) смысле как отражение того, что могло бы быть в европейской мысли, если бы она не отбросила доократическую модель во имя метафизического трансцендентализма и материализма, которая возникла как антитеза трансцендентализма, возникшего в платонизме и перипатетизме: наряду с трансцендентным к космосу эйдосом родилась и материя.

Расцвет неоконфуцианство и чжу си

Нео-конфуцианство как течение мысли опиралось на достижения танских философов, но совершенно самостоятельно выстроило принципиально новую концепцию, которая должна была охватить все аспекты бытия. Центральным понятием этой доктрины можно считать идею высшего «закона-принципа» (Li), регулирующего формирование вещей, благодаря которому формируются отдельные живые объекты, такие как различные породы животных и т.д. По этой причине нео-конфуцианское учение также называется Ликсуе, буквально «Учение Ли». Согласно нео-конфуцианскому учению, существенной основой единства всего существа является «эфир» (qi, «пневма»). Это динамическое вещество, обладающее множеством свойств и способное придать этим свойствам вещи (например, сияние звезд, являющееся утолщением эфир-чи, обусловлено его собственной способностью к светимости-светлению; эта «светимость» в человеке проявляется как просветление ума и т.д.). Однако эфир-ци, который был известен в предыдущей философской традиции, раньше считался чем-то необусловленным, спонтанным. В философии Дун Чжуншу и его предшественников он функционировал, прежде всего, как передаточное звено между Дао и «всем, что существует», феноменальным миром. Достижением Чжу Си было объединение «эфир-ци» и всеуправляющего, оптимизирующего Закон-ли в неразрывном динамическом единстве: «В Небесном Царстве нет эфир-ци, не подчиняющихся Закону-ли, и нет Закона-ли, не имеющего эфир-ци (форма управления)» (Чжу Сюй юй лей. Книга I).

Переосмысление предыдущей традиции с точки зрения li-ti привело к необходимости пересмотреть и унифицировать классические тексты, комментируя их с точки зрения нового знания, lisüe. Эту задачу выполнил и Чжу Си, который написал комментарии к древним текстам, во многом продиктовавшие дальнейшее развитие экзегетической литературы. К XVII и XVIII векам творчество Чжу Си не только считалось официально признанным, но и получило статус, близкий к статусу аннотированных текстов. Комментарии Чжу Си к «Четырем книгам» («си шу»), в том числе к «Лунь юй», «Мэн цзы», «Да сюэ», «Чжун юн», пользовались и пользуются особым уважением в традициях дальневосточной этнокультурной сферы. На протяжении веков «Четыре книги» с комментариями Чжу Си составляли основу школьного образования в странах с иероглифическим письмом.

Еще одной важной заслугой Чжу Си считается то, что он несколько по-новому разработал вышеупомянутую проблему нравственного сознания Небес (Природы) Яна. Вклад Чжу Си в развитие концепции центрального объекта, представляющего интерес для китайских спекуляций, — Тянь, — настолько значителен, что некоторые ученые предполагают, что философские взгляды Чжу Си на эту тему во времени (но не по значению) уступают только Конфуцию: когда Конфуций (551-479 гг. до н.э.) по-новому трансформировал антропософские знания в антропософские знания. Это был второй переломный момент после Конфуция: если Конфуций (551-479 гг. до н.э.) преобразовал антропоморфный небесный тиан, упоминаемый в Ши Цзин (канон поэзии) и Шу Цзин (канон легенд), то Чжу Си завершил движение, начатое Конфуцием, введя понятие небесного сознания или небесного духа-сердца (тиань-син или тиань-жи-син).

Нельзя сказать, что категория Тяньского греха Чжу Си принадлежит к категории оторванных от науки. Различные взгляды на эту тему позволяют одни исследователи подчеркнуть первый элемент этого биномиума (tjan), интерпретируя его в одних контекстах как синоним принципа мирового управления (с последующей персонификацией в качестве «хозяина» или «повелителя»), другие подчеркивают вторую часть термина — xin (буквально: «Это качество опять же приписывается природе — самому небу или небу, интерпретируемому с точки зрения древнего значения tian — как антропоморфное божество»). Следует отметить, что сам Чжу Си, похоже, не смог четко решить этот вопрос.

Задачи неоконфуцианство и чжу си

В XI веке возник нео-конфуцианство с двумя основными взаимосвязанными задачами: восстановить аутентичный конфуцианство и на основе усовершенствованной нумерологической методологии, т.е. учения о символах и числах (xiang shu zhi xue), решить ряд новых проблем, поднятых буддизмом и даосизмом. Впервые эти проблемы были решены в чрезвычайно компактной форме Чжоу Дуньи (1017-1073), идеи которого получили полностью развитую интерпретацию столетием позже в творчестве Чжу Си (1130-1200). Его учение, первоначально считавшееся неортодоксальным и даже запрещенным, было официально признано в XIV веке и стало основой для понимания конфуцианской классики в системе государственных экзаменов вплоть до начала XX века. Чжусианская интерпретация конфуцианства доминировала в соседних с Китаем странах — Корее, Японии и Вьетнаме.

Главным соперником чжусянизма в эпоху династии Мин (XIV-XVII вв.) была школа Лу Цзюня (1132-1193 гг.) и Ван Яньминя (1472-1529 гг.), которая идеологически доминировала в Китае в XVI-XVII вв., а также распространилась на соседние страны. Борьба между этими школами возродила на новом теоретическом уровне первоначальное конфуцианское противостояние экстернализма (Сюньцзы — Чжу Си, канонизировавшее Мендзи лишь формально) и интернационализма (Мендзи — Ван Янмин), которое сформировалось в нео-конфуцианстве в противоположной ориентации на объект или предмет, внешний мир или внутреннюю человеческую природу как источник понимания «принципов» (li) всех вещей, включая моральные нормы.

В XIX веке две ведущие доктрины, Чжу Си и Ван Яньмин, подверглись критике со стороны эмпирического течения (pu xue — «доктрина природы» или «конкретная философия»), основанного Гу Яню (1613-1682 гг.) и возглавляемого Дай Чжэнем (1723-1777 гг.). Она сосредоточилась на эмпирическом изучении природы и критическом научном изучении конфуцианской классики, взяв за образец текстологию ханьского конфуцианства, поэтому ее и назвали «Ханьским учением» (han xue).

Развитие конфуцианства в Китае в конце XIX в. так или иначе было связано с попытками ассимиляции западных идей (Кан Ийвэй, Лян Цичао, Тан Ситун и др.) и возвращением от абстрактных проблем нео-конфуцианства Сунь Мин и китайской текстологии Цинь-Ханя к конкретным этически-социальным проблемам оригинального конфуцианства.

В первой половине двадцатого века В частности, в споре между учениями Фэн Юлана (1895-1990) и Сюн Шили (1885-1962), внутриконфуцианская оппозиция экстернализма и интернационализма, соответственно. Интернационализм был возрожден на более высоком теоретическом уровне путем объединения нео-конфуцианских и частично буддийских категорий с прозрениями европейской и индийской философии. Это позволяет ученым говорить в это время о появлении новой, исторически четвертой (после оригинальной, ханьской и нео-конфуцианской) формы конфуцианства — пост-конфуцианства, точнее, пост-нео-конфуцианства, которое, как и две предыдущие формы, основано на ассимиляции инородных и даже инородных культурных идей. Современные конфуцианцы или постконфуцианцы (Мау Зонгсан, Тан Цзюньи, Ду Вэймин и др.) видят идеальное сочетание философской и религиозной мысли в этическом универсализме конфуцианства, который трактует каждое измерение бытия в нравственных терминах и породил «нравственную метафизику» нео-конфуцианства. В Китае конфуцианство было официальной идеологией до 1912 года и интеллектуально доминировало до 1949 года; в настоящее время оно также распространено на Тайване и в Сингапуре. После идеологического поражения в 1970-х годах (кампания «критики Линь Бяо и Конфуция») она успешно возродилась в Китае как носитель национальной идеи, ожидающий, чтобы на нее претендовали.

Этико-политическая философской

Радикальные изменения произошли и в идеологии. Она проявилась главным образом в разработке этико-политической, философской и отчасти религиозной доктрины нео-конфуцианства. Он основан на произведениях Чжоу Дуньи (1017-1073), Чжан Цзая (1020-1078), Чэн Хао (1032-1085), Чэн И (1033-1107), Чжу Си (1130-1200). В социальном плане нео-конфуцианство подтвердило существующую иерархию и неравенство, связав ее с концепцией личного долга. Утверждая, что это единственная ортодоксальная идеология, нео-конфуцианство родилось в оппозиции к буддизму и даосизму. Однако, пересматривая ранние классические учения, он включил в себя многие буддийские и даосские концепции, которые укоренились в сознании людей в то время (особенно космогонические теории).

Гонения на буддизм и становление неконфуцианства как доминирующей идеологии, начавшиеся в танский период, способствовали постепенному ослаблению буддийской доктрины в Китае. Покойные правительства Чжоу и Сун также издали декреты о закрытии монастырей, роспуске монахов и т.п. Но это не значит, что буддизм потерял свое влияние навсегда. Без поощрения государственных высот, буддизм оставался сильным на низовом уровне, где во многих деревнях продолжали функционировать небольшие храмы и святыни, управляемые 1-3 монахами. Влияние различных буддийских сект не ослабевало. Буддизм пользовался наибольшей поддержкой в юго-восточных районах империи Сонг. Примерно такая же картина сложилась и с даосизмом: он должен был уступить место нео-конфуцианству, но пользовался некоторой поддержкой даже при дворе (особенно в начале XII века).

Сохранение буддизма и даосизма вместе с нео-конфуцианством, их взаимовлияние уже в описанный период привело к их переплетению, что впоследствии привело к столь характерному для Китая религиозному синкретизму, в рамках которого наблюдалось как единство, так и разнообразие обрядов и верований. В этом синтезе практически не участвовали ближневосточные религии, ранее проникшие в Китай (несторианство, зороастризм, манихейство). В результате гонений они погибли еще в десятом веке.

В поэзии жанр цзы развивался, появившись к началу десятого века в виде песноподобного стиха. Особенно известны поэтические произведения Су Ши (Су Дунпо) (1036-1101) и Синь Цици (1140-1207). В XI веке из собраний записанных рассказов устных сказителей (хуабенов) возник новый литературный жанр вымышленной прозы на разговорном языке сяосё, получивший широкое распространение среди простолюдинов. В X-XII веках произошло четкое отделение строго письменного (венецианского) языка от разговорного, что очень близко подошло к современному языку в XII веке. На севере и юге страны существуют два разных жанра театральных представлений — «Наньцзю» и «Юаньбек».

Просвещённые и привилегированные слои общества интересуются живописью и каллиграфией. В конце X века в Нанкине (столице Южного Танга) была открыта Академия придворной живописи. Позже он был возрожден в Кай-фэне, а затем переехал в Ханчжоу. В начале 12 века при дворе Кай-фэн был создан музей, в котором хранилось 6396 произведений живописи и других видов искусства (музей был разграблен во время вторжения Юрчена). Такие жанры живописи, как «цветы и птицы» и лирический пейзаж, особенно одухотворенный и утонченный в период Песни, стали развиваться и обогащаться новыми особенностями и приемами. Развитие полиграфии привело к появлению буквенной печати. Улучшилась роспись фарфора и керамики.

Антропология конфуцианства

Конфуций вошел в историю мировой культуры как основатель особой религии — конфуцианства. Однако это латинское название было дано ему миссионерами-иезуитами примерно через 2000 лет после его смерти.

Как и о любом религиозном деятеле, о нем рассказывали различные легенды. Я уже доложил об одном из них выше. Более того, легенда гласит, что в древности у матери Конфуция было видение, что она должна пойти в пещеру, где родится ее сын. Женщина пошла туда и родила мальчика. Драконы и бодхисатты парили вокруг новорожденного.

На самом деле, Конфуций родился в Лу (современный город Куфу в провинции Шаньдун) в благородной, но обнищавшей семье аристократических чиновников и военных. Поэтому его жизнь была наполнена трудностями и в то же время страстным желанием прорваться и стать достойным и уважаемым членом общества.

Его отличало ревностное стремление к знаниям. Молодой человек широко читал и пытался купить все книги, которые мог найти. Книг в те времена было не так уж много, они были написаны на кусках дерева, бамбука или шелка. Его особенно интересовали китайские традиции и религии, древняя история и литература.

Конфуций много учился и начал преподавать сам в 22 года и вскоре прославился как один из лучших преподавателей в Китае. В школе Конфуция дети изучали четыре дисциплины: мораль, язык, политику и литературу.

После смерти матери он в течение трех лет следовал обычному порядку возвращения домой и траура. Он отказался от всех удовольствий, только чтение и самообразование. Ему тогда было сорок два года.

В возрасте 50 лет Конфуций начал политическую деятельность и вскоре поднялся на высокую должность в Лу. Через некоторое время ему пришлось покинуть свой пост из-за интриги. Затем Конфуций 13 лет путешествовал по Китаю, но не нашел применения своим навыкам и идеям.

Позднее он не возвращался на службу и большую часть своей жизни был учителем и частным воспитателем детей знатных господ и чиновников. Он также собрал и отредактировал великие философские книги Шуцзин, Шицзин, Ийцзин и первую историческую летопись Китая Чунцию.

Конфуций провел последние годы своей жизни, записывая свои мысли. Некоторые из них были записаны в виде бесед и бесед с его немногими последователями. Есть сообщения[2] о том, что коммуна во главе с Конфуцием насчитывала 3000 человек. Изречения были собраны в литературный сборник под названием «Анализаторы Конфуция». Одно из изречений в сборнике гласит: «Не делайте другим того, что они могут с вами сделать».

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: