Оглавление:
Этапы развития античной философии. Милетская философская школа и школа Пифагора. Особенности философии Гераклита, элеатов и атомистов. Философское мировоззрение школы Сократа, софистов, Платона и Аристотеля. Философия раннего эллинизма и неоплатонизма.
Большинство исследователей сходятся во мнении, что философия как целостный культурный феномен является творением гения древних греков (VII- VI вв. до н.э.). Уже в поэмах Гомера и Гесиода предпринимаются впечатляющие попытки представить мир и место человека в нем. Желаемая цель достигается в основном средствами, характерными для искусства (художественные образы) и религии (вера в богов).
Философия дополняла мифы и религии, усиливая рациональные мотивы, развивая интерес к систематическому рациональному мышлению, основанному на понятиях. Начальному формированию философии в греческом мире также способствовали политические свободы, которые греки получили в городах-государствах. Философы, число которых увеличилось, а деятельность стала более профессиональной, были в состоянии противостоять политическим и религиозным авторитетам. В Древней Греции философия впервые оформилась как самостоятельная культурная формация, существовавшая наряду с искусством и религией, а не как их часть.
Развитие античной философии длилось с VII века до н.э. по VI век н.э. и продолжилось в веках XII-XIII. Исторически античную философию можно разделить на пять периодов:
1) натуралистический период, который сосредоточился на проблемах природы (фюсис) и космоса (милетцы, пифагорейцы, элеаты, короче говоря, досократики);
2) Гуманистический период с его вниманием к проблемам человека, особенно этическим (Сократ, софисты);
3) Классический период с его грандиозными философскими системами Платона и Аристотеля;
4) Период эллинистических школ (стоики, эпикурейцы, скептики), которые были озабочены моральной обусловленностью человека;
5) Неоплатонизм с его универсальным синтезом принес идею Единого Блага.
В данной работе рассматриваются основные концепции и школы античной философии.
Милетская школа (VII-V века до н.э.) считается одной из древнейших философских школ. Мыслители из города Милет (Древняя Греция) — Фалес, Анаксимен и Анаксимандр.
Все три мыслителя сделали решительные шаги в направлении демифологизации античного мировоззрения. «Из чего все сделано?» — это вопрос, который в первую очередь интересует милетцев. Этот вопрос по-своему гениален, поскольку он предполагает, что все объяснимо, но что все можно проследить до одного источника. Фалес видел в качестве такого источника воду, Анаксимен — воздух, а Анаксимандр — бесконечный и вечный источник, апейрон (термин «апейрон» буквально означает «бесконечный»). В результате трансмутации исходного материала — разжижения, разбавления и испарения — все было в движении. Милетяне утверждают, что в основе всего сущего лежит первозданная субстанция. Субстанция, по определению, это то, что не нуждается ни в чем другом для своего объяснения. Вода Фалеса, воздух Анаксимена — это субстанция.
Чтобы понять милетский взгляд, мы обратимся к науке. За пределы мира событий и явлений милетцы попасть не могли, но они старались делать это в правильном направлении. Они искали что-то обычное, но представляли это как событие.
Наивные идеи и их критика
Философия Гераклита о тождестве противоположностей, о противоречиях подверглась резкой критике со стороны элеатов. Так, Парменид называл тех людей, для которых «бытие» и «небытие» считаются одним и тем же и не одним и тем же, и для всего существует обратный путь (это явный намек на Гераклита), «двухголовыми».
Элеаты уделяли особое внимание проблеме множественности и в связи с этим придумали ряд парадоксов (апорий), которые и по сей день озадачивают философов, физиков и математиков. Парадокс — это неожиданное утверждение; апория — это трудность, недоумение, проблема, которую трудно решить.
По мнению элеатов, в отличие от чувственных впечатлений, невозможно представить себе множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма никогда не может быть конечной. Если вещи конечны, то между двумя конечными вещами всегда есть третья вещь; мы снова приходим к противоречию, так как конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей. Не только множественность невозможна, но и движение невозможно. Аргумент «дихотомия» (dichotomy) доказывает: чтобы пройти заданный путь, нужно сначала пройти половину пути, а чтобы пройти его, нужно пройти четверть пути, затем восьмую часть пути и так далее до бесконечности. Поэтому невозможно переместиться из данной точки в ближайшую точку, так как ближайшая точка на самом деле не существует. Если движение невозможно, то быстроногий Ахиллес не может догнать черепаху, и следует признать, что стрела не летит в полете.
Гераклита, таким образом, в первую очередь интересуют изменения и движение, их источники и причины, которые он видит в борьбе противоположностей. Прежде всего, Элеаты были заинтересованы в понимании и интерпретации того, что все видели как изменение и движение. Согласно рассуждениям элеатов, отсутствие последовательного объяснения природы движения ставит под сомнение его реальность.
Атомисты. Кризис, вызванный апорией Зенона, был очень глубоким; чтобы преодолеть его, хотя бы частично, требовались особые, нетрадиционные идеи. Это было достигнуто древними атомистами, наиболее яркими представителями которых были Лейципп и Демокрит.
Чтобы раз и навсегда избавиться от трудностей понимания изменений, было принято считать, что атомы неизменны, они неделимы и однородны. Атомисты, так сказать, «свели» изменения к неизменному, к атомам.
Согласно Демокриту, существуют атомы и пустота. Атомы различаются по форме, расположению, массе. Атомы движутся в разных направлениях. Земля, вода, воздух и огонь представляют собой первичные группы атомов. Комбинации атомов образуют целые миры: В бесконечном пространстве существует бесконечное количество миров. Конечно, человек — это тоже набор атомов. Душа человека состоит из особых атомов. Все происходит по необходимости; случайности не существует.
Философским достижением атомистов является открытие атомарного, элементарного. Чем бы ни занимались, физическими явлениями, теорией, всегда есть элементарная вещь: атом (в химии), ген (в биологии), материальная точка (в механике) и так далее. Элементарное предстает как неизменное, не нуждающееся в объяснении.
Наивность идей атомистов объясняется неразвитостью их взглядов. Они обнаружили атомарность в мире событий, явлений, но еще не могли описать ее теоретически. Поэтому неудивительно, что античный атомизм очень скоро столкнулся с трудностями, которые ему не суждено было преодолеть.
Школа Пифагора
Пифагор также занимается проблемой субстанций, но огонь, земля, вода как таковые его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что «все есть число». Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим комбинациям. Пифагорейцы не упустили из виду, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) соотносятся друг с другом в пропорции 1:2, 2:3, 3:4, то получаемые музыкальные интервалы соответствуют так называемым октавам, пятым и четвертым. В геометрии и астрономии начали искать простые числовые соотношения. Пифагор, а до него Фалес, очевидно, использовали простейшие математические доказательства, возможно, заимствованные с Востока (Вавилонии). Изобретение математических доказательств имело решающее значение для формирования типа рациональности, характерного для современного цивилизованного человека.
Оценивая философское значение взглядов Пифагора, следует отдать должное его проницательности. С философской точки зрения обращение к феномену чисел имело особое значение. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их отношений, тем самым превзойдя милетцев, так как почти достигли уровня законов науки. Любая абсолютизация чисел, а также их законов — это возрождение исторических пределов пифагореизма. Это в полной мере относится к магии чисел, которой, надо сказать, пифагорейцы отдавали дань со всей щедростью восторженной души.
Наконец, особого внимания заслуживает поиск пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной последовательности. Этот поиск фактически направлен на открытие законов, что является одной из самых сложных научных задач. Древние греки любили гармонию и восхищались ею.
Гераклит и элеаты. Дальнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно иллюстрирует знаменитый контраст между учениями Гераклита Эфесского и Парменида и Зенона Элейского.
Обе стороны согласны с тем, что внешние органы чувств сами по себе не способны дать истинное знание; истина добывается путем размышления. Гераклит считает, что миром управляет Логос. Понятие логоса можно рассматривать как наивное понимание регулярности. В частности, он имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоречиво, и все происходит через раздор и борьбу. В результате все меняется, течет, образно говоря, нельзя войти в одну и ту же реку дважды. Борьба противоположностей раскрывает их внутреннюю сущность. Например, «Жизнь одного есть смерть другого», или «Жизнь есть смерть». Поскольку все взаимосвязано, все относительно, «осел предпочел бы солому, а не золото». Гераклиту свойственна излишняя уверенность в мире событий, что является одновременно и слабостью, и силой его взглядов. Он наблюдал, хотя и наивно, основные свойства мира событий, их взаимодействие, согласованность и относительность. С другой стороны, он еще не умеет анализировать мир событий с точки зрения ученого, то есть с помощью доказательств и концепций. Для Гераклита мир — это огонь, а огонь — образ вечного движения и перемен.
Школы Сократа и софистов
Взгляды Сократа дошли до нас в основном через прекрасные работы Платона, ученика Сократа, как в философском, так и в художественном плане. В этой связи уместно объединить имена Сократа и Платона. Во-первых, о Сократе. Сократ во многом отличается от уже упомянутых философов, которые занимались в основном вопросами природы, поэтому их называют натурфилософами. Натурфилософы пытались выстроить иерархию в мире событий, например, понять, как возникли небо, земля и звезды. Сократ тоже хочет понять мир, но принципиально иным способом, двигаясь не от события к событию, а от общего к событию. В этом отношении его аргумент о прекрасном является типичным.
Сократ говорит, что знает много прекрасных вещей: меч, копье, девушку, горшок, кобылу. Но каждая вещь прекрасна по-своему, так что прекрасное нельзя ассоциировать с одной из вещей. В этом случае другая вещь перестанет быть красивой. Но у всех прекрасных вещей есть нечто общее — прекрасное как таковое; это их общая идея, эйдос, или смысл.
Поскольку общее нельзя познать через органы чувств, а только через разум, Сократ отнес общее к миру разума, заложив тем самым основу идеализма, который многие возненавидели. Сократ как никто другой понимал, что существует общее, родовое. Начиная с Сократа, человечество самосознательно стало развивать не только мир событий, но и мир общего, родового. Сократ пришел к убеждению, что самая важная идея — это идея блага; она является основой полезности и целесообразности всего остального, в том числе и справедливости. Для Сократа нет ничего выше этического. Позже эта концепция займет свое место в размышлениях философов.
Но что такое этика, добродетель? Сократ отвечает: Добродетель состоит в том, чтобы знать, что хорошо, и действовать в соответствии с этим знанием. Он связывает мораль с разумом, что дает основание считать его этику рационалистической.
Но как человек приобретает знания? В связи с этим Сократ разработал особый метод, диалектику, состоящую из иронии и рождения мысли, концепции. Ирония заключается в том, что обмен мнениями изначально дает отрицательный результат: «Я знаю, что я ничего не знаю. Но это еще не все, избыточный обмен мнениями, их обсуждение позволяет прийти к новым мыслям. Удивительно, но диалектика Сократа полностью сохранила свое значение до наших дней. Обмен мнениями, диалог, дискуссия являются важнейшим средством получения новых знаний, понимания степени своей ограниченности.
Наконец, следует отметить принципиальность Сократа. Его осудили за то, что он якобы развращал молодежь и вводил новые божества. Поскольку у Сократа было много способов избежать казни, он все же, исходя из убеждения, что он должен подчиняться законам страны, что смерть для бренного тела, но не для вечной души (душа вечна, как и все вообще), принял яд цикуты.
Софисты. Сократ много и с принципиальных позиций спорил с софистами (V—IV век до н.э.; софист — учитель мудрости). Софисты и Сократ жили в бурную эпоху: войны, разрушение государств, переход от тирании к рабовладельческой демократии и наоборот. В этих условиях хочется понять человека в оппозиции к природе. Софисты противопоставляли естественное и искусственное. В обществе нет ничего естественного, включая традиции, обычаи и религию. Здесь право на существование имеет только то, что обосновано, доказано, в чем могли убедиться соплеменники. Именно поэтому софисты, эти просветители древнегреческого общества, уделяли большое внимание проблемам языка и логики. В своих речах софисты старались быть одновременно красноречивыми и логичными. Они понимали, что правильная и убедительная речь — это дело «мастера имен» и логики.
Школа Платона
Об идеях Платона. Каждый, кто хоть немного знаком с философией, наверняка слышал имя Платона, выдающегося мыслителя древности. Платон пытается развить идеи Сократа. Вещи воспринимаются не только в их привычном эмпирическом существовании. Для каждой вещи фиксируется ее значение, идея, которая, оказывается, одна и та же для каждой вещи в данном классе вещей и называется одним и тем же именем. Существует множество лошадей, карликовых и обычных, буланых и черногривых, но все они имеют одно и то же значение: быть лошадью. Соответственно, мы можем говорить о красивом в целом, хорошем в целом, зеленом в целом, домашнем в целом. Платон был убежден, что должен работать с идеями, потому что они — единственный способ преодолеть многообразие и неисчерпаемость материального мира.
Но если, помимо отдельных вещей, существуют еще и идеи, каждая из которых принадлежит к определенному классу вещей, то естественно возникает вопрос о взаимосвязи одного (идеи) со многими. Как соотносятся между собой вещь и идея? Платон рассматривает это отношение двояко: как переход от вещей к идеям и как переход от идей к вещам. Он признает, что идея и вещь как-то связаны. Но, утверждает Платон, степень их соучастия может достигать разных уровней совершенства. Среди многих лошадей мы легко можем найти как более, так и менее совершенных. Ближе всего мы подошли к идее идеальной лошади. Тогда получается, что в рамках отношения Вещь — Идея — является пределом становления вещи; в рамках отношения Идея — Вещь Идея является порождающей моделью класса вещей, с которым она связана.
Мысль и слово — прерогатива человека. Идеи существуют без человека. Идеи объективны. Платон — объективный идеалист, самый выдающийся выразитель объективного идеализма. Общее существует, и по Платону, объективный идеализм имеет большие заслуги перед человечеством. Между тем, общее (идея) и индивидуальное (вещь) настолько тесно переплетены, что не существует реального механизма перехода от одного к другому.
Космология Платона. Платон мечтал создать всеобъемлющую концепцию мира. Он в полной мере осознавал силу созданного им аппарата идей и стремился развить представление как о космосе, так и об обществе. Весьма показательно, как Платон использует свою концепцию идей в этом отношении, скромно отмечая, что он лишь утверждает «правдоподобное мнение». Платон дает космическую картину мира в диалоге «Тимей».
Мировая душа в своем первоначальном состоянии разделена на элементы — огонь, воздух, землю. Согласно математическим гармоническим отношениям, Бог придал космосу самую совершенную форму — форму сферы. Земля находится в центре космоса. Орбиты планет и звезд подчиняются гармоничным математическим отношениям. Бог-Демиург также создает живые существа.
Таким образом, космос — это живое существо, наделенное разумом. Структура мира такова: божественный разум (демиург), мировая душа и мировое тело. Все преходящие, временные вещи, как и само время, являются отражением вечного, идеи.
Платоновская картина космоса подводит итог натурфилософии 4-го века до нашей эры. На протяжении многих веков, по крайней мере до эпохи Возрождения, это мировоззрение стимулировало философские и частнонаучные исследования.
Учение Платона об обществе. Размышляя об обществе, Платон снова пытается использовать концепцию идей. Многообразие человеческих потребностей и невозможность удовлетворить их в одиночку является толчком к созданию государства. Согласно Платону, высшее благо — это справедливость. Несправедливость — это зло. К последним он относит следующие формы правления: тимократию (правление честолюбцев), олигархию (правление богатых), тиранию и демократию, сопровождаемые произволом и анархией.
На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».
Читайте дополнительные лекции:
- Правосознание и его культура, правовое послушание
- Интуиция — История развития понятия интуиции в философской мысли
- Этические учения стоиков и Эпикура
- Древнекитайская философия
- Социальная справедливость как правовая ценность
- Плеханов и Ленин — Плеханов и Ленин как пропагандисты марксисткой теории
- Методология позитивизма
- Карл Раймунд Поппер, философ, логик и социолог
- Hpaвcтвeнно-психологические устои экономики
- Организационное оформление науки и инженерии Нового времени