Мартин Бубер, еврейский религиозный философ и писатель - Проблема кризиса в творчестве Мартина Бубера

Оглавление:

Бубер, Мартин (Мардохай) Buber — еврейский религиозный мыслитель, писатель и философ-экзистенциалист. Он учился в гимназии в Лемберге, а затем в университетах Вены, Лейпцига, Цюриха и Берлина. Он защитил диссертацию по истории христианского мистицизма в эпоху Возрождения и Реформации. В 1923 году он опубликовал книгу «Я и ты», которая принесла ему мировую известность. В 1924-33 годах он был профессором философии иудаизма и этики во Франкфуртском университете. В 1933 году он эмигрировал из Германии в Швейцарию, а затем в Палестину. С 1938 года он был профессором социальной философии в Иерусалимском университете. После Второй мировой войны он ездил с лекциями в США и Западную Германию. В 1960-62 гг. Бубер занимал пост президента Израильской академии наук. В 1963 году он был удостоен премии Эразма в Амстердаме. Значительное влияние на Бубера оказали Ницше, Зиммель, Дильтей, Кьеркегор, Ф. Розенцвейг и Шестов.

Его различение эпох «оседлости» и «бездомности», идея потерянности человека в окружающем его мире и невозможности построить новый «дом», нашли отклик во многих работах, посвященных критике или разработке философско-антропологических проблем, особенно в философии М. Хайдеггера. Знаменитая работа «Я и Ты», в которой развивается диалектика человеческих отношений, раскрывается причина отчуждения человека, живущего в мире Оно, проблема личности и индивидуальности, проблема конкретных духовных усилий человека, пытающегося жить в мире Ты-характера, породила целый ряд исследований, в которых учитывались идеи Б. — Особенно это касается работ С.Л. Франка, Г. Марселя, X. Ортеги-и-Гассета и др. Если в «Проблеме человека» Б. говорил, что в эпоху бездомности человек становится все более одиноким, чувствует себя наедине с миром, который стал для него чужим и необитаемым, что это одиночество со временем становится все холоднее и труднее преодолеть, то в «Я и Ты» он писал о противоядии от одиночества, которое он видел в открытии мира Ты через любовь к другим людям. К человеку, к природе, к Богу: «Пока человек спасен сам в себе, он не может принести миру ни радости, ни печали; мир не заботится о нем. Только тому, кто верит в этот мир, дано взаимодействовать с ним, если он отдается этому взаимодействию, он не может оставаться безбожником. Если мы будем реалистично любить реальный мир, который никогда не позволит себя уничтожить, во всем его ужасе, если мы только осмелимся заключить его в объятия нашего духа — наши руки встретят других, которые переплетутся с ними.»

Бубер стремился к немецко-еврейскому симбиозу, основанному на еврейской культуре, хасидском спиритуализме и романтическом индивидуализме. Результатом его религиозно-философских размышлений стали «История рабби Нахмана» (1906), «Легенда о Баал Шеме» (1908), «Экстатические исповеди» (1909), «Три источника иудаизма» (1911) и др. В 1921 году он познакомился с Розенцвейгом. В 1923 году он помог Розенцвейгу перевести Библию на немецкий язык. С 1923 по 1933 год он был профессором философии и этики во Франкфуртском университете. Он опубликовал книги «Я и Ты» (1923), «Хасидские книги» (1928), «Религия и философия» (1931) и «Борьба за Израиль» (1933). После захвата власти Гитлером в 1933 году он был уволен с должности профессора и эмигрировал в Швейцарию, откуда в 1938 году переехал в Палестину. С 1938 по 1951 год он был профессором философии в Еврейском университете в Иерусалиме. В это время он начал продвигать идею конструктивного диалога между евреями и арабами, а после Второй мировой войны — между евреями и немцами. В 1947 году он совершил свое первое лекционное турне по европейским странам, а в 1951-1952 годах читал лекции в США. Он опубликовал «Пути к утопии» (1947), «Проблема человека» (1948), «Видения добра и зла» (1952), «Моисей» (1952), «Прадистанция и отношение» (1952) и «Введение в диалогический принцип» (1954).

Проблема кризиса в творчестве Мартина Бубера

В своей работе «Проблема человека» (1947) он обращает внимание на то, что только в философии 20 века тема человека стала обсуждаться как самостоятельная. По мнению Бубера, для этого есть две основные причины. Первая — это прогрессирующий распад прежних органических форм человеческого сосуществования. Малые человеческие сообщества, членство в которых определяется рождением и судьбой, а не связями, которые человек формирует по своему желанию с другими людьми, распадаются и теряют свой смысл. Это относится к таким социальным группам, как семья, религиозная община, сельские и городские сообщества. Их прогрессирующий упадок — неизбежная цена эмансипации человека, его индивидуализации в сочетании с утверждением современного индустриального общества. В таком обществе человек теряет чувство привязанности к миру, возможность находиться в прямой и личной связи со сверстниками, ту социальную атмосферу, которая защищает его от чувства покинутости и одиночества: «Новые социальные формы и порождаемые ими человеческие отношения — ассоциации, профсоюзы, партии — могут не без успеха разжигать коллективные страсти, которые «наполняют» человеческую жизнь, но они не дают прежнего чувства стабильности. Обостренное чувство одиночества заглушается и подавляется деловыми заботами, но как только человек, удалившись от суеты, попадает в своеобразное лоно реальной жизни, он сразу же осознает всю глубину этого одиночества, а столкнувшись с фундаментальными вопросами своего бытия, он испытывает и всю глубину человеческих проблем.
Другим фактором является растущая объективизация социальных связей и отчуждение личности в прошлом веке. В этом, по мнению Бубера, заключается характерная черта современного кризиса — изменение отношения человека к вещам и связям, созданным его деятельностью. Эта характеристика проявляется в отвержении и отчуждении человека от своего творения. Человек больше не в состоянии контролировать мир, в создании которого он прямо или косвенно участвует. Этот мир оказывается могущественнее своего создателя, он отделяется от него и становится чем-то чуждым, неподвластным человеку. Это проявляется в трех тесно связанных между собой областях жизни.

Это наиболее четко прослеживается в сфере технологий. «Машины, изобретенные для того, чтобы служить человеку, — отмечает Бубер, — сделали его своим рабом». Они предназначались только как инструменты и придатки человеческих рук, но человек сам стал придатком и одной из маленьких частей, которые мечутся туда-сюда.
Аналогичные преобразования происходят и в экономической жизни. Производство, разросшееся до чудовищных размеров, уже не поддается разумному регулированию. Процесс производства и потребления товаров вышел из-под контроля человека и начал навязывать ему свою логику.

Отношения между Я и Ты

Опыт мировых войн показал, что люди быстро попадают под власть иррациональных сил. Только внешне зависящие от воли человека, эти силы освобождаются от всех ограничений и, бросая вызов человеческим расчетам, обрекают все живое по обе стороны фронта на уничтожение. В двадцатом веке человек столкнулся с чуждой ему реальностью; он стал творцом демонов, претендующих на власть над ним. Вопрос о природе этого человеческого «бессилия» возникает как вопрос о природе человека.

Бубер утверждает, что на этот вопрос нельзя дать адекватный ответ с точки зрения двух доминирующих мировоззрений — индивидуализма и коллективизма. В индивидуализме человек предстает как монада, свободная от связей с другими и сталкивающаяся с бездомностью современного мира на свой страх и риск. При коллективизме личность растворяется в общей воле и тем самым теряет свою человеческую сущность.

Философ видит выход в реализации идеи диалога «между человеком и человеком». Это возможно там, где «отношения между человеческими личностями располагаются не во внутренней жизни индивидов (как это обычно бывает) и не в мире всеобщего, который их окружает и определяет, а по существу между ними». «Между» — это не вспомогательная конструкция, а сам локус и средство межличностных событий». По мнению Бубера, открытие этой реальности произошло именно в наше время, что является ключом к возможности для следующих поколений выбрать новый образ жизни, который выше как индивидуализма, так и коллективизма.

Бубер прослеживает путь философской антропологии от античности до наших дней. В истории человечества мыслитель различает эпохи «определенности существования человека в космосе» и эпохи неопределенности. В эти эпохи постижение природы и сущности человека напрямую зависит от самосознания человека: «В ледяном холоде одиночества человек становится вопросом к самому себе, и именно потому, что вопрос неустанно взывает к его сокровенным глубинам и приводит их в действие, он становится опытом для самого себя».

Бубер выбирает в качестве отправной точки ситуацию, которую он считает наиболее фундаментальной, — феномен сосуществования Я с другим, поскольку человеческое существование — это всегда «сосуществование» с другими человеческими существами. Выделение двух сфер — «Я-Ты», в которой реализуется физическое отношение человека к миру, и «Я-Ты», в которой реализуется подлинное бытие, стало этапом, позволившим более точно определить объект рефлексии философии диалога. «Различие между опытом, который направлен на объект, и встречей, которая противопоставляет бытие другому, — писал Левинас, — различие, которое касается самого отношения, а не только его коррелятов…». Различие, не замеченное даже Фейербахом, требование, чтобы опыт лежал в основе коммуникации — таков фундаментальный вклад Бубера в эпистемологию». Основная идея философии диалога Бубера заключается в том, что самость — это не субстанция, а связь, отношения с Ты, через которые реализуется истинное предназначение человека. Отношения между Я и Ты рассматриваются не как субъективное событие, поскольку Я не представляет (не субъективирует) Ты, а как встреча с ним. Концепция «между» Бубера подчеркивает разрыв как особую дистанцию между Я и Ты, которая является местом, где реализуется подлинная сущность диалогического человека, где раскрываются те характерные черты личности, которые не сводимы к ее духовным, физическим, психическим качествам.

Оценка теории коммуникации

Буберовское понятие «между» выражает радикальную «инаковость» Другого, по отношению к которому самость, с одной стороны, является обращенной (активная позиция), а с другой — остается во власти этой «инаковости», будучи ничем иным, как «вечным Ты», подобным Богу (пассивная позиция). Бубер стремится понять и запечатлеть моменты установления единства между участниками встречи, преодоления разделяющей их дистанции и выхода на уровень диалогического общения. «Истинный признак межличностного сосуществования» Бубер видит в языке, который, по его мнению, является основой человеческого существования. Обращение «человек-человек», в отличие от обращения в животном мире, основано «на установлении и признании инаковости другого». Только благодаря этому признанию становится возможным обращение и разговор, «присутствие в общении». Бубер видит в имени собственном «высшую словесную форму», которая содержит сообщения «удаленному» субъекту о том, что «в данной ситуации необходимо его, именно его, присутствие». Эти формы все еще являются сигналами, но в то же время они уже являются словами. Человек преодолевает свою собственную фонетическую фонию, делая ее независимой. Переходя с фонетического на семантический уровень, звуки перестают быть акустическими объектами и становятся информативными для собеседника, более того, они приобретают нормативный и этический аспект. Это означает, что «в языке слов» приветствие в некотором смысле упраздняется, нейтрализуется, чтобы «постоянно обновлять свою собственную жизненность — не в дискуссиях, которые ведутся ради самого процесса обсуждения и злоупотребления возможностями языка, а в настоящем разговоре». Б. связывает понятие истинной беседы не только с выбором и использованием языковых средств. «Настоящий разговор, то есть любая подлинная реализация отношений между людьми, означает согласие с инаковостью.

Если оценивать теорию коммуникации Бубера в целом, то можно отметить, что в ней присутствует гиперболизированный взгляд на духовный мир личности, сведение практической деятельности к уровню Я — Это. Подход Бубера основан на убеждении, что коммуникация — это явление, которое выявляет истинную сущность человека и делает его аутентичным существом, которое философ не связывает ни с индивидуализмом, ни с коллективизмом. Попытка синтезировать индивидуализацию и социализацию привела Бубера к отказу как от индивидуального самосознания (и, следовательно, внутреннего диалога, автокоммуникации), так и от коллективного самосознания.

Согласно Буберу, философские проблемы возникают только тогда, когда человек задумывается над «реальными вопросами», затрагивающими все его существо. Философия Бубера окрашена в экзистенциалистские тона; в центре ее — идея бытия как «диалога» (между Богом и человеком, между человеком и миром и т.д.). «Диалогический». Дух, в отличие от греческого «монологизма», Бубер искал в библейском мировоззрении. Он обратил особое внимание на пантеистические тенденции хасидизма. Бубер явил миру творческую силу и духовную глубину, которые характеризовали это течение в его лучшие годы (1750-1825). В отличие от религий, утверждающих непреодолимую пропасть между нашим миром и будущим, хасидизм настаивает на том, что истинная набожность подразумевает горячую и пылкую радость от жизни «здесь и сейчас». Хасидизм утверждает органическую связь между праведниками и людьми простой веры, важность физической природы человека наряду с духовной. Встретьте мир всей полнотой своего существа, и вы встретите Его». Он Сам возьмет из ваших рук то, что вы должны отдать миру», — пишет Бубер.

Предпосылки диалогической философии

Понятие Бубера об изначальной двойственности, коренящейся в основах самого бытия: «В начале есть отношение». Бубер, однако, использует термин «отношение» не в психологическом смысле: это не отношение или позиция, которая всегда возникает в результате, а взаимное «отношение» человека к своему «контрагенту» — будь то другой человек, природное явление (органическое и неорганическое) или духовное существо. Корреляция также имеет двойственный характер в силу того, что человеку присуща способность определять способ существования как мира в целом, так и себя в нем. Бубер связывает эту способность с произнесением «основных слов» — Я-Ты и Я-Один, которые «предполагают существование». Произнесение основных слов И-Оно помещает человека в мир «становления», где он является «вещью среди вещей» и одним из бесчисленных индивидов, отчужденных друг от друга. Поскольку здесь нет взаимности, то нет и настоящих отношений. Способ бытия в мире Оно предполагает его многообразное «использование» и ориентирован на видимый и конкретный результат, «присвоение опыта», которое в понимании Бубера имеет негативный смысл и относится только к объективирующему знанию. В мире Оно правит необходимость, и в нем нет места свободе. Поскольку человек не свободен, он не способен к творческому действию и обречен на пассивность. Он не знает «настоящей» жизни, прожитой в «чистом присутствии» и реализованной во «встрече» с Тобой: он не принадлежит духу, потому что дух не заперт в своем Я, как в тюрьме, дух находится между Я и Ты, это ответ человека на его Ты; он закрыт для любви, которая является ответственностью Я за Ты. Погружение в «одиночество замкнутого «я» делает человека нечувствительным к присутствию «Вечного Ты», то есть Бога. Напротив, говоря «Я-Ты», человек освобождается от плена причинно-следственных связей и «реализует свою свободу», то есть свободно выбирает, что делать. Так происходит встреча с судьбой. У тех, кто живет в мире Оно, нет судьбы, поскольку они не знают своего предопределения и избегают риска и ответственности, неизбежно связанных с решениями и выбором. Согласно Буберу, судьба не ограничивает свободу человека, а дополняет ее: Свобода и судьба «обнимают друг друга и образуют смысл». Последнее не может быть представлено или истолковано, но это нечто безошибочное для человека, который стоит «перед Лицом» и воспринимает в каждом Ты «Вечное Ты». Возвышенная печаль нашей судьбы» состоит в том, что «встречи» с вами необычны и не могут служить прочной основой для организации и сохранения жизни. «Встречи» с Тобой, которые делают человека партнером вечности, невозможно объяснить или формально оформить, из них нельзя извлечь никакой «пользы», они угрожают существованию человека в этом мире, потому что ослабляют все его устоявшиеся и сложившиеся связи. Но если каждое Ты обречено стать Оно, когда отношение исчерпано, то каждое Оно, «воспаленное» сущностным актом Духа, может войти в реальность отношения и стать Ты. Поэтому, по мнению Б., существование id-мира все же не лишено смысла. Тем не менее, это постоянная угроза для вас, так как мир id постоянно растет. По мнению Б., история свидетельствует о том, что в каждой культуре мир ид является более полным, чем в предыдущей.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: