Космологизм и онтологизм ранней греческой философии

Оглавление:

Древняя философия (сначала греческая, затем римская) охватывает период своего непосредственного существования с 7-5 вв. до н.э. по 5-6 вв. н.э. Древняя философия зародилась в древнегреческих государствах (городах-государствах) и отличалась своей направленностью и способом философствования от древних ближневосточных способов философствования и мифологического объяснения мира, характерных для творчества Гомера и Гесиода. Ранняя греческая философия была тесно связана с мифологией, сенсорной образностью и метафорическим объяснением. В мифе рефлексивная форма сознания, образ мира и реального мира неразличимы и поэтому несоизмеримы. Для древних греков на заре цивилизации мир был огромным скоплением различных природных и социальных сил и процессов. Быть ассоциировалось с множеством элементов в постоянном изменении, в то время как сознание ассоциировалось с ограниченным количеством действий, что лишало элементы фиксированного и постоянного состояния. Поиск стабильного начала в постоянно меняющемся цикле явлений и событий огромного космоса был главной целью древних философов.
Важные этапы в развитии древней философии
В развитии древней философии есть четыре основных этапа. Первый охватывает период с 7 по 5 век до н.э. и обычно называется сократовским (и философов — или дократовским). Среди них философы милетической школы, Гераклит Ефесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты Левкипп и Демокрит.
Второй этап — примерно с половины V в. до конца IV в. до н.э. — классический этап связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протагора, Сократа, Платона и Аристотеля, философское наследие которых более полно обобщает и выражает достижения античности.
Третий этап развития древней философии (конец IV — II вв. до н.э.) обычно называется эллинистическим. В отличие от классической сцены с появлением значимых философских систем с глубоким содержанием появились школы философии: периферии, академической философии, стоической и эпикурейской школ, скептицизма. К этому периоду относятся произведения выдающихся философов Феофраста, Карнеида и Эпикура. Все школы объединены одной особенностью: переход от комментирования учения Платона и Аристотеля к разработке этических проблем, нравоучительных откровений в эпоху упадка и упадка эллинистической культуры.
Четвертый этап развития древней философии (I в. до н.э. — V—VI вв. н.э.) ознаменовался решающей ролью Рима в древнем мире и его влиянием на Грецию. Римская философия формировалась под влиянием греческой философии, особенно эллинистической философии древности. Соответственно, в римской философии есть три основных течения: стецизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреец (Тит Лукретий Карус). В III-IV вв. н.э. неоплатонизм возникает и развивается в римской философии, самым ярким представителем которой является Плотин. Неоплатонизм оказал большое влияние не только на раннехристианскую философию, но и на всю средневековую философию религии.

Понятие вещей

Анализ доктрины существования будет неполным без рассмотрения понятия материи, которое сыграло важную роль в идеях Платона, Аристотеля и других философов.
Понятие материи (hyle) было впервые введено Платоном, который хотел использовать его для объяснения причины многообразия разумного мира. Если для Платона идея является чем-то неизменным и идентичным самому себе, если она определяется «одним», то он думает о материи как о «происхождении другого» — изменчивом, текучем, непостоянном. Именно в этом качестве он служит Платону как принципу разумного мира. Вещи и явления мира «становления» не могут стать объектом научного познания просто потому, что они материальны. В этом смысле ранние диалоги Платона отождествляют материю с несуществующим. В своих более поздних диалогах «Тимей» Платон сравнивает материю с безликим субстратом (веществом), из которого могут быть сформированы тела любого размера и формы, точно так же, как различные формы могут быть отлиты из золота. Поэтому Платон здесь называет материю «получателем и поставщиком всех вещей». Платон считает, что материя может принимать любую форму, именно потому, что сама по себе она совершенно бесформенна, неопределенна, только возможность, так сказать, но не реальность. При таком понимании Платон отождествляет материю с пространством, которое содержит возможность любых геометрических форм.
Не принимая идентификацию Платона материи и пространства, Аристотель одновременно рассматривает материю как возможность (потенцию). Для того чтобы нечто реальное возникало из возможности, материя должна быть ограничена формой, которая превращает нечто просто потенциальное в реальное бытие. Например, если взять медную сферу, то ее материя — это медь, а форма — это сферическая форма, поэтому в случае живого существа материя — это ее телесный состав, а форма — это душа, которая обеспечивает единство и целостность всех своих телесных частей. Форма, по Аристотелю, является активным началом, началом жизни и деятельности, а материя — пассивным началом. Материя бесконечно делима и лишена всякого единства и определенности, в то время как форма — нечто неделимое и как таковая идентична сущности вещи. Вводя понятия Материи и формы, Аристотель разделяет сущность на низшую (состоящую из Материи и формы), которые являются сущностями разумного мира, и высшую — чистые формы. Аристотель считает высшее существо чистой формой (свободной от материи), вечным двигателем, служащим источником движения и жизни всего космического целого. Для Аристотеля природа — это живой союз всех отдельных веществ, определяемых чистой формой (вечный двигатель), который является причиной и конечной целью всего сущего. Чистота (телеология) является фундаментальным принципом как онтологии Аристотеля, так и физики.
Физика Аристотеля лежала в основе греческой концепции космоса как очень большого, но конечного тела. Учение о конечности пространства вытекало непосредственно из отказа Платона, Аристотеля и их последователей от концепции действительной бесконечности. Фактическая бесконечность также не была признана греческой математикой.
Подводя итог анализу древнегреческой доктрины бытия, можно заметить, что дуалистическое противопоставление двух основ характерно для большинства древнегреческих философов: бытие и небытие в Пармениде, атомы и пустота в Демокрите, идеи и материя в Платоне, форма и материя в Аристотеле. В конечном счете, это дуализм одного, неделимого, неизменного, с одной стороны, и бесконечно делимого, многообразного, изменчивого, с другой. С помощью этих двух начал греческие философы пытались объяснить существование мира и человека.

Космологизм ранней греческой философии

Отличительной особенностью древнегреческой философии, особенно в ранний период ее развития, является стремление понять природу, космос, мир в целом. Первые греческие философы не случайно: Фалес, Анаксимандер, Анаксимены и представители так называемой милетической школы (VI в. до н.э.), позже пифагорейцы, Гераклит, Эмпедокл назывались так: «физики», от греческого слова physis — природа. Направление их интересов определялось, прежде всего, характером мифологии, традиционными языческими верованиями и культами. А древнегреческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но была существенная разница между мифологией и философией. Миф говорил о том, кто все родил, а философия спрашивала, откуда они взялись. В «Феогонии» первого известного древнегреческого эпического поэта Гесиода мы читаем, что сначала появился Хаос, затем Земля, Тартар (подземный мир), и Эрос — любовное влечение; из Хаоса пришли Ночь и Тьма; из их любовного союза пришли День и Эфир. Ранние мыслители искали оригинал, из которого все возникало. Фалес говорил о воде, анаксименах воздуха и Гераклите (ок. 544-483 гг. до н.э.) огня. Истинное происхождение — это не просто вещество, как его понимают современная физика или химия, а нечто, из чего возникает живая природа и все живые существа, которые ее населяют. Вода и огонь, таким образом, являются своего рода метафорами; они имеют как прямое, так и образное, символическое значение.
Даже у первых «физиков» философия задумана как наука о причинах и истоках всего сущего. В этом подходе нашли отражение объективизм и онтологизм древней философии (термин «онтология» в переводе с греческого означает «доктрина бытия»). Его центральным мотивом было разъяснение того, что реально, то есть остается неизменным во всех его изменяющихся формах, и то, что только кажется существующим. Даже ранняя философская мысль стремилась объяснить происхождение и природу мира как можно более рационально (или казалось бы, что так оно и есть), избавив (хотя и не полностью) от персонификаций, присущих мифологии и, таким образом, от образа «зарождения». Философы заменяют мифологическое поколение разумом.
Первых «физиков» отличает особый вид спонтанной диалектики мышления. Они рассматривают космос как постоянно изменяющееся целое, в котором неизменный и самоидентичный оригинал проявляется в различных формах и претерпевает всевозможные трансформации. Наиболее ярко проявился Гераклит, согласно которому все вещи следует воспринимать как движущееся единство и борьбу противоположностей, не случайно считался оригинальным огнем: огненный элемент — самый динамичный и подвижный среди элементов пространства. Однако мышление первых философов еще не было свободным от образной и метафорической формы, логическая обработка понятий еще не заняла значительного места.

Онтологизм древнего классицизма

Это освобождение от метафорического мышления предполагало переход от знания, отягощенного чувственными образами, к интеллектуальному знанию, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов этого перехода для греков было учение пифагорейцев (названное в честь основателя школы Пифагора, жившего во второй половине VI в. до н.э.), которые считали, что все начинается с чисел, а также учение Элеатики — Ксенофана, Парменида и Зенона (конец VI — начало V в. до н.э.).
Согласно Пармениду, бытие — это то, что может быть известно только по разуму, а не по органам чувств; более того, быть понятным по разуму — это основное определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, состоит в том, что только изменчивое, временное, текучее, непостоянное дано чувственному восприятию человека; а постоянное, вечное, тождественное самому себе, доступно только мысли. Парменид выразил это открытие в форме афоризма: «Одно и то же — это мысль и то, о чем существует мысль», или, другими словами, мысль и бытие — это одно и то же. У Парменида есть еще один афоризм: быть есть, а не быть — нет. Слова Парменидов означают: Существует только невидимый, нематериальный мир, называемый «существом», и только существо мыслимо. Из этого следует, согласно Пармениду, что ничто из того, что мы видим, слышим, прикасаемся, на самом деле не существует; существует только невидимое, нематериальное, ибо только оно может мыслить без противоречий.
Вот классическое выражение рационалистического характера древнегреческой философии, ее опора на разум: то, что нельзя мыслить без противоречия, не может существовать.
Элеатическая школа впервые противопоставила чувственный мир истинному бытие как нечто доступное разуму; она противопоставила знание и мнение, то есть с обычными, повседневными идеями. Это противостояние между чувственным миром и реально существующим миром (миром «знания») стало, по сути, лейтмотивом всей западной философии.
Согласно Элеатике, бытие — это то, что всегда есть: оно единственно и неделимо, как мысль о нем, в отличие от множественности и делимости всех вещей в чувственном мире. Только то, что само по себе является единым целым, может оставаться неизменным и недвижимым, идентичным самому себе. Согласно Элеатике, мысль — это способность постигать единство, в то время как восприятие смысла открыто для множественности, множественности. Но эта множественность, открытая для чувственного восприятия, является множеством индивидуальных признаков.
Понимание природы мысли имело далеко идущие последствия для размышлений древнегреческих философов. Не случайно Парменид, его ученик Дзенон, а позже Платон и его школа, фокусируются на концепции Единого, а обсуждение отношений между Единым и многими, Единым и Бытием, стимулирует развитие древней диалектики.

Проблема бесконечности и сингулярности

Дзено предложил ряд парадоксальных предложений, названных апорией («апория» по-гречески означает «трудность», «безнадежная ситуация»). С их помощью он хотел доказать, что бытие является одним и неподвижным, но множественность и движение не может думать без противоречия, поэтому они не являются существом. Первая из апорий, «дихотомия» (что в переводе с греческого означает «деление на две половины»), доказывает, что невозможно думать о движении. Дзено так утверждает: чтобы пройти любое расстояние, даже самое маленькое, нужно сначала пройти свою половину, а главное — половину этой половины, и так далее. Без конца, так как каждый отрезок линии можно разделить на бесконечность. На самом деле, если непрерывная переменная (в данном случае — отрезок прямой) задумывается как бесконечное множество точек, существующих в данный момент времени, то невозможно «пройти», «вычислить» все эти точки за конечный промежуток времени.
На этом же предположении бесконечности элементов непрерывного размера базируется еще одна апорация Дзено — «Ахиллес и черепаха». Дзено доказывает, что быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать черепаху, ибо если он преодолеет расстояние, разделяющее их, то черепаха каждый раз будет ползать вперед немного, а значит, и до бесконечности.
В третьей апории «Стрела», Дзено доказывает, что летающая стрела на самом деле находится в состоянии покоя, и, таким образом, снова нет никакого движения. Он разлагает время на сумму неделимых моментов, отдельные «моменты», а пространство — на сумму неделимых сегментов, отдельных «мест». В каждый момент времени, согласно Дзено, стрелка занимает определенное место, соответствующее ее размеру. Но это означает, что в каждый момент он неподвижен в покое, для движения, которое является непрерывным, требуется, чтобы объект занимал место больше, чем сам по себе. Таким образом, движение можно рассматривать только как сумму состояний покоя, и при этом нет никакого движения, которое должно было бы быть доказано. Это результат, вытекающий из предположения, что расширение состоит из суммы неделимых «мест», а время — из суммы неделимых «моментов».
Таким образом, Дзено делает один и тот же вывод как из предположения о бесконечной делимости пространства (наличии бесконечного числа «точек» в каждом отрезке), так и из предположения о неделимости отдельных «моментов» времени: ни количество, ни движение не могут мыслить последовательно, а потому не существуют в реальности, не верны, а существуют только во мнении.
Апории Дзено часто рассматривались как софизмы, которые сбивали людей с толку и приводили к скептицизму. Примечательно, что одно из опровержений Дзено было сделано философом Антисфеном. Выслушав аргументы Дзено, Антисфен встал и начал уходить, считая, что доказательство действием сильнее любого устного возражения.
Хотя с точки зрения здравого смысла апории Дзено могут восприниматься как софизмы, на самом деле это не просто игры разума: Впервые в истории человеческой мысли здесь обсуждаются проблемы преемственности и бесконечности. Дзено сформулировал вопрос о природе континуума (непрерывного), который является одним из «вечных вопросов» для человеческого разума.
Апории Дзено сыграли важную роль в развитии древней диалектики, а также древней науки, особенно логики и математики. Диалектика одного и множества, конечного и бесконечного — одно из важнейших достоинств Платона, в диалогах которого мы находим классические примеры древнегреческой диалектики. Интересно отметить, что понятие собственно бесконечности, введенное Дзеном для того, чтобы использовать его для доказательства основных положений онтологии Парменида, напротив, не использовалось ни в греческой философии (оно не было признано ни Платоном, ни Аристотелем), ни в греческой математике. Оба оперировали понятием потенциальной (существующей в возможности) бесконечности, т.е. бесконечной делимости величин, но не признавали их состав из бесконечного числа актуальных (существующих на данный момент) элементов.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: