Христианская мысль 1ого и 2ого века нашей эры

Оглавление:

Главная задача философии — разработать теорию мира в целом, опираясь на многообразие опыта. Философия иногда понимается как своего рода абстрактное знание, полностью удаленное от реальностей повседневной жизни. Ничто не может быть дальше от правды, чем такое суждение. Напротив, именно в этом его главный интерес; все остальное, вплоть до самых абстрактных понятий и категорий, вплоть до самых сложных построений мысли, является (в конечном счете) лишь средством постижения реальности жизни в ее контексте, во всей ее полноте, глубине, противоречивости.
Важно, однако, помнить, что с точки зрения философии улавливать реальность не означает смиряться с ней и соглашаться со всем. Философия подразумевает критическое отношение к реальности, к тому, что устарело и устарело, и в то же время поиск в самой реальности, в ее противоречиях, а не в размышлениях о ней, о возможностях, средствах и направлениях ее трансформации и развития. Трансформация реальности, практики является единственной сферой, в которой философские проблемы могут быть решены, которая раскрывает реальность и силу человеческой мысли.

Философия религии

Философия религии — это философское исследование религиозных верований, религиозных доктрин, религиозных аргументов и истории религии. Границы между теологией и философией религии не всегда резкие, потому что у них так много общего, но главное отличие состоит в том, что религия отстаивает определенную религиозную позицию, в то время как философия религии привержена изучению самой религии, а не правды конкретной религии.

В философии влияние христианства играет важную роль. Она глубоко связана с философией как корневой основой культуры. Только благодаря этому наше видение мира обретает окончательную полноту и раскрывает сокровенный смысл всеобщего бытия. Учитывая этот опыт, философия неизбежно становится религиозной.

Происхождение христианства

Христианство — одна из основных мировых религий, возникшая из иудаизма в I веке нашей эры (эпоха иудаизма и христианства, на которой базировался современный западный календарь). Христианство возникло как ответвление иудаизма. Христиане считают священной книгой иудеев Танах, но называют ее иначе: Ветхий Завет. Христиане добавили Новый Завет к Ветхому, и вместе они образуют Библию. Из иудейской религии христиане взяли идею Мессии. Слово Христово — не более чем перевод древнееврейского слова Мессия на греческий язык. Александрийский философ Фило выразил некоторые идеи, которые впоследствии были приняты в христианских религиозных и моральных взглядах: о врожденной греховности людей, об аскетизме и страданиях как способе личного спасения, о том, что Мессия есть Бог, а его имя — Логос (второе имя Христа в христианстве, в переводе с греческого на русский язык, так как Логос есть Слово). От римской Сенеки христиане заимствовали этические представления о равенстве всех людей перед Богом, о спасении души как цели жизни, о презрении к земной жизни, о любви к врагам, о послушании цели. Община Кумрана (ранее вера в иудаизм) пропагандировала идеи о первом пришествии Мессии и ожидаемом втором пришествии, о присутствии человеческой природы Мессии. Эти идеи были также включены в христианство.

Христианство первого этапа (I-V вв.) называется древним;
Христианством, второго этапа (VI-XV вв.) — средневековым;
Христианством, а третьего этапа (XVI в. — до наших дней) — гражданским христианством.

В гражданском христианстве выделяется особая часть сцены, которая называется современным христианством (вторая половина 20 века).

Появление христианства ознаменовало радикальный поворот в философской мысли. В свете христианского мировоззрения предшествующие религии Средиземноморья появились как языческие религии, то есть религии, ориентированные на отдельную замкнутую общность людей и специфический продукт творчества конкретного народа — религию «одного языка». Это были религиозные верования древних греков. На этих верованиях строили свои философские системы выдающиеся умы древнего мира — Платон, Аристотель, неоплатонисты. Утрата влияния древних религий и распространение христианства означали также появление новой философии. Хотя христианство долгое время сосуществовало с язычеством, возник новый способ философствования, соответствующий христианскому универсализму. Этот способ философствования основывается на основных идеях Священного Писания.

Христианский Бог

Без преувеличения можно сказать, что дохристианская древность не знала человека и бога в должном смысле этого слова. Боги греческой мифологии — это не боги, ибо их единственным божественным атрибутом является бессмертие; они рождаются, борются, размножаются, интригуют и т.д., как обычные люди. Только в библейском послании появляется понимание Бога как единого и неповторимого, непостижимо превосходящего в Своей Божественности человека и природу. В то время как древний мир сделал ряд шагов в философии к пониманию специфики божественного, христианство развило особое понимание. Древние философы признавали вредность поклонения «меону», чему-то бесформенному и неопределенному. В философии Платона божественное — это прежде всего Единое, выражающее принцип разграничения. Аристотель, по сути, добавил к платоновскому принципу идею цельности и формы. Его божественный разум — «форма всех форм». Но помимо единого Бога, древние мыслители допускали существование других божественных существ. Библейское понимание уникального, потенциально бесконечного Бога, радикально отличающегося от всего остального, исключало возможность называть что-либо еще «божественным». Библия подрывает все формы многобожия (политеизма) и идолопоклонства.

В отличие от абстрактного Бога древних философов, христианский Бог — это человек. Бог Аристотеля и Неоплатона остается бесконечно далекой точкой в пространстве и времени. Она может быть задумана более или менее образно, как содержащая в себе четыре причины (по Аристотелю), но ни в коем случае не может быть задумана как личность. Личность христианского Бога наиболее ярко воплощается в образе Христа, являющего непостижимую глубину, многомерность и уникальность личности. В связи с Человеческой Личностью Божественной становится вполне понятным смысл христианского монотеизма.

Только с Богом, Личностью, могут быть установлены отношения интимной духовности и взаимной любви. В то же время трансцендентная и возвышенная природа божественного существа резко контрастирует с поклонением «земным идолам», с человеческим стремлением возводить на престол земных правителей-императоров (как в Древнем Риме), диктаторов, лжепророков и других, претендующих на духовную власть над людьми на божественном престоле.

Идея создания

Эта идея центральная. Библия ясно говорит нам, что Бог сотворил землю и небеса, живых существ и людей — весь сотворенный мир. Христианские богословы подчеркнули, что это творение из ничего. Это свидетельствует об абсолютности Бога, Который безграничен и не имеет «ближнего», но имеет вечное, небожественное происхождение. Бог не сотворенное существо, но всё созданное (сотворенное) не является существом как таковым, а только обладает существом, полученным существом через участие в существовании. Понятие «творение из ничего» принято называть креационизмом (от латинского creatio — сотворение).

Креационизм библейской доктрины призван устранить трудности и противоречия, с которыми приходилось бороться доктрине, особенно древнему философскому мышлению. Идея творения из ничего призвана вырезать гордиев узел этих противоречий. К ним относятся противоречия одного и множества, бесконечного и конечного, непреложного и мутируемого, сверхчувствительного и разумного, абсолютного и относительного — все те проблемы, которые мы обсуждали в ходе дискуссии о древнегреческой философии. Согласно Библии, мир един в своем происхождении, потому что только Бог имеет бесконечное существование: он без начала и бесконечен (бесконечен в «обоих направлениях»). Разрешение изначального существования чего-то другого, например, материи, наряду с Богом, на самом деле ввело бы не одну, а две одинаково божественные субстанции. Единая сущность должна обладать творческой генерирующей энергией, охватывать все и создавать созданный мир посредством акта свободного творчества. С этой точки зрения библейский креационизм является абсолютным монизмом — признанием одного и единственного происхождения («mono» — одно). Но это также подразумевает дуализм («дуа» — два), так как указывает на фундаментальную неидентичность божественного и творческого существования. Бог сотворил мир по божественным законам, которые управляют миром с момента сотворения. Поэтому в сотворённом мире действует закон или мудрость Божья, София. Таков его внутренний порядок, вытекающий из божественного плана мира. Но вместе с моментом порядка, Бог наделил сотворенный мир свободой. Все созданные существа свободны и в этом смысле автономны, не зависят от божественного провидения, так что творение может отклоняться от божественной воли.

Бог творит безвозмездно, «по слову», по воле и по указу добра. Все становится бескорыстным подарком. Но при этом дается и свобода выбора. Таким образом, он преодолевает презрение к чувственному существу, характерное, в частности, для платонизма. Уменьшение материи, присущее платоновской философии, преодолевается христианской концепцией творения, а именно, что Бог творит мир из «ничего». Это исключает понимание материи как изначально противоположной божественной сущности, неполноценной и «злой» субстанции. Бог выражает готовность взять на Себя все грехи творения.

Идея творения преодолевает «интеллектуальность» древней философии, которая видела единственный путь доступа к божественному, как путь научного познания, путь мысли. Христианская мысль прямо подтверждает, что Божественный акт творения — это управление. С другой стороны, Бог, сотворивший мир из «ничего», не может не любить его. Его любовь превосходит возможности разума; она сверхразумна, потому что принимает и беспорядок мира, и его непрактичность, и его греховность. В божественной любви появляется момент милосердия. Поэтому отношение человека к сотворенному миру и Богу не может ограничиваться научным и рациональным подходом, а включает в себя истину откровения и любви к Богу.

Антропоцентризм

Древнехристианская греческая мысль определенно была космоцентричной. Их общее отношение при рассмотрении человека характеризовалось идеей микрокосма как отражения макрокосма: человек является частью Вселенной наряду с другими частями. Сократ, который сделал радикальный поворот в греческой мысли по отношению к человеку среди других существ, хотя он подчеркнул душу. Это также важно для определения Аристотеля: «Человек — это политическое (социальное) животное». Человек и мир не противопоставляются античности. Однако Библия характеризуется иным толкованием. Человек — это не просто часть вселенной, объект среди объектов: Он отчетливо выделяется из всех созданий, будучи сотворен «по образу и подобию Божию». В сочетании с идеей верховенства христианского Бога, этот тезис подразумевает драматическое возвышение человека в смысле возложения на него особой миссии и ответственности. Способность свободно принимать волю Божью, как свою собственную, поднимает человека на невиданную высоту и ставит его ниже существ. Человек становится центром созданного мира.

Греки рассматривали законы межличностных отношений как законы, вытекающие из «природы вещей». Поэтому они рассматривали нравственность как продолжение законов природы в человеческом обществе. С этой точки зрения, нравственная структура является естественной необходимостью, которой человек должен соответствовать, потому что в противном случае он стал бы причиной своих собственных трудностей и несчастий. Бог древних философов является не более чем олицетворением естественного закона и подчиняется ему. Христианский Бог, с другой стороны, не только находится над царством естественного закона, но и дает человеку нравственный закон. Этот закон — божественная заповедь. Следовательно, законы межличностных отношений не естественны и не созданы самими людьми: они имеют божественное происхождение. Высшей добродетелью становится соблюдение божественных заповедей. Заповедь о нравственности прямо записана в Священном Писании, особенно в десяти заповедях и Нагорной проповеди Христа, а также во множестве наставлений и советов, данных Им. Самый большой грех — нарушать божественные заветы. Отказаться следовать за ними — это не только непослушание, но и желание смертного человека возвысить себя до уровня Бога и узурпировать свои права. В Библии в притче о «первородном грехе» показаны последствия безрассудной самонадеянности человека.

Первородный грех — это непослушание первородной заповеди не прикасаться к плоду от дерева познания добра и зла. Попробовав запретный плод, человек продемонстрировал свою нетерпимость ко всякого рода ограничениям, нежелание нести бремя ответственности и, более того, желание быть Богом. Первый совершивший грех человек продемонстрировал свою склонность полагаться на себя в добрых и злых делах, то есть во всех трудных. Но если человек имеет такую природу, что безвозвратно хочет знать все по-своему, то он должен знать и противоположное этому желание. Нарушив Божественный завет, Адам и Ева вошли в мир зла, страданий и смерти и отделились от Бога. Грех не только стал неизбежным атрибутом земной индивидуальной жизни человека, но и вошел в историю человечества и историческое развитие общества. Человеческая смертность становится синонимом человеческой греховности, которую можно преодолеть, только вернувшись к Богу. Явление Христа, Его искупительная жертва, побеждающая грех, принесенный в мир грехом Адама, и воскресение Христа — все это свидетельствует о Божественной готовности взять вину с человека, чтобы освободить его от последствий греха. Древнехристианская философия также искала путь спасения, путь освобождения от греха. Она видела это в основном в знаниях, в когнитивной деятельности. Но дохристианские мыслители справедливо полагали, что этот путь доступен лишь немногим, потому что не все люди могут профессионально заниматься наукой, то есть могут быть «философами». Это привело к выводу, что избавление от грехов доступно только меньшинству — только тем, кто обладает добродетелью знания. Однако Библия показывает еще одну возможность, перенося акцент с знания на веру.

Вера. Надежда. Любовь

Без преувеличения можно сказать, что Библия раскрывает веру как особую способность души.

Вера — врождена в людях с самого начала. Вот почему люди всегда во что-то верят. Слепота веры состоит в ее бессознательном состоянии и неизбежно ведет к поклонению земным идолам. Древняя философия пыталась свести веру к знанию. Для мыслителей древности вера была связана прежде всего с древней наивной мифологией. Философы обычно относились к этому скептически и уныло, рассматривая мифологию как неразвитый этап познания — как форму мнения («докса»). Они рассматривали мифологическое сознание как способ мышления, свойственный необразованным людям. И хотя Платон включил в свою философию много мифологических тем, он всегда ценил «эпистему», или доказанные знания, больше, чем мифологические знания. Конечно, если вера рассматривается только с точки зрения когнитивной ценности, то она по праву стоит ниже знания, которое претендует на доказательство. Это именно то, что было реализовано в древности. Напротив, Библия отказывается рассматривать веру как чисто познавательный феномен. Вера представлена как способность души, которая не может сводиться к знаниям или невежеству. В этом отношении вера остается верой в той мере, в какой она может существовать независимо от наличия или отсутствия знания, его совершенства или несовершенства. Откровение призывает человека признать ценность веры как таковую, ценность, отличную от ценности, которой обладает рассудок. Таким образом, Библия открывает человеку новое измерение, духовное измерение.

Древняя философия различала две части человека — душу и тело. Библейское понимание смысла веры раскрывает еще одно измерение человеческого бытия — измерение духа. Дух — это участие в божественном, т.е. сверхразумное, через веру. Духовное существо раскрывается как существо ценностей, которые принимаются независимо от наличия или отсутствия доказательств, основанных на соображениях целесообразности или полезности. Сфера супер-опосредованности и супер-утилитаризма — это сфера ценностей. Ценности имеют божественное происхождение и представляют собой аутентичное онтологическое пространство, которое находится за пределами, над и вне видимого существа. Таким образом, они создают своеобразную «вертикальность» человеческого существования. Эта вертикальность основана, прежде всего, на вере. Но это также предполагает другое качество души — любовь.

Древняя философия глубоко развила теорию любви, считая эротическую любовь своим оригинальным определением. Самое известное — это идея Платона о любви. Но Аристотель и неоплатонисты, а также доократовские философы (т.е. философы «фисиса») дают нам массу мыслей о любви. Можно с уверенностью заключить, что в дохристианской древней культуре любовь рассматривалась как один из важнейших принципов бытия. В то же время, это была прежде всего эротическая любовь. Эрос, конечно, ассоциировался древними мыслителями с силой и красотой. Эрос — это стремление к совершенству, желание обладать, желание компенсировать недостаток себя. Это завоевательная и возвышающая сила.

Термин «любовь» в библейской интерпретации имеет совершенно другое значение. Это не эрос, а прежде всего «агапе». Это подразумевает самопожертвование, милосердие и сострадание. Для христианина любовь — это прежде всего Бог, а человеческая любовь — это желание следовать божественному примеру. Бог любит человека даже в его самопожертвовании на кресте; Он любит его, принимая во внимание не только человеческие силы, но и человеческие слабости.

Любовь — это бескорыстный дар, а не что-то, мотивированное вознаграждением. Любовь многострадальна и милосердна; она не завидует и не хвастается. С христианской точки зрения, любовь подразумевает отношения Бога с людьми, отношения людей друг с другом («любовь к ближнему»). Наконец, помимо эротического момента, сексуальная любовь включает в себя «агапе», то есть самопожертвование, терпимость и доброту. Любовь к Богу обуславливает несводимость надежды как одного из важнейших компонентов человеческой жизни.

Надежда — это убеждение, что праведный образ жизни, основанный на соблюдении Божественных заповедей, принесет плоды, несмотря на всю тьму и грех, неизбежные в земной жизни. Надежда — это противоположность мраку и отчаянию. Когда человек впадает в мрак и отчаяние, его сердце и душа мертвы. Самым важным средством от мрака и отчаяния является смирение. Таким образом, смирение становится фундаментальной добродетелью христианства, важнейшим качеством, которое удерживает от греха и делает возможной праведную жизнь в несовершенном мире. Добродетель смирения, несомненно, непонятна и чужда докристанской античности, и, действительно, парадоксальна: отречься от себя, взять на себя бремя несовершенного мира. Древний мудрец был готов стоически терпеть тяжесть и несправедливость мира и в одиночку отстаивать праведность своей личной жизни. Он верил только в себя и в свои силы. Христианское смирение включает в себя сочетание надежды с любовью к Богу и божественной любовью к миру.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: