Ханс-Георг Гадамер и его философия - Общая характеристика герменевтической философии

Оглавление:

Х. Г. Гадамер — основатель философской герменевтики. Герменевтика развивалась как теория о предпосылках, возможностях и особенностях процесса понимания. Название «герменевтика» происходит от древнегреческого «hermeneutics», что в переводе означает «интерпретация», и символически связано с олимпийским богом Гермесом, который вошел в мифологию как изобретатель языка и письменности, а также как посланник богов, и как посредник между богами и людьми, между живыми и мертвыми, как посредник между противоположностями. Механизмы понимания «Я» — «Я — Другой» и выражения форм опосредованных отношений в контексте межличностного общения.

Традиции герменевтики были заложены еще в средние века в интерпретации библейских текстов и послужили основой для перевода текстов с языка одной эпохи на язык другой.

Основы герменевтики как общей теории понимания были заложены Ф. Шлейермахером (1768-1834), который определил фактические и индивидуально-личностные аспекты текста. Содержание текста, т.е. то, что было описано, контрастировало с выражением текста, т.е. с тем, как было описано событие, особенностями стиля изложения, акцентами текста и т.д. Главное в герменевтике, по мнению Шлейермахера, было понимание не фактического содержания, выраженного в мысли, а мыслящих индивидов, создавших текст. Последний аспект назывался выразительным и в течение многих лет был отдельным предметом понимания и интерпретации.

В настоящее время в герменевтике термин «текст» считается чрезвычайно широким: от письменной формы в рамках естественного языка до текста, записанного в любой системе знаков, от формы живого высказывания до выражения чувств и эмоций, выраженных в форме восклицаний (восклицаний).

Предметом герменевтики являются феномены понимания, лежащие в основе ментально-практических ситуаций человека в мире. Герменевтические феномены, во имя которых можно видеть влияние идей феноменологической философии Э. Гуссерля, рассматриваются как сущностное и содержательное состояние человека. Активно используется и другая гуссерлианская концепция — концепция поколения.

Генерирование смысла или формирование смысла квалифицируется как осознание смысла человеческой жизни и действия в конкретных ситуациях и событиях, личных действиях или межличностных отношениях. Тезис М. Хайдеггера о герменевтической природе бытия способствовал тому, чтобы в герменевтических феноменах видеть не вторичные факты человеческой жизни, не фон деятельности, а фундаментальные основы бытия.

Общая характеристика герменевтической философии

Герменевтика интересуется человеком, живущим не столько в объективном мире, сколько в пространстве истории и культуры, в мире социально-исторических ценностей и личных смыслов. Чтобы понять человека, необходимо понять условия его жизни, его привычки, мысли и приобретенные знания, искусства, к которым стремится человек, и глубокую основу его желаний и устремлений; необходимо найти человека в семантическом поле социально-исторических отношений и ценностей конкретной культуры.

Особенностью герменевтики является установление связи и определенных отношений — понимания — между двумя субъектами понимания: интерпретатором и интерпретируемым, которые обычно принадлежат к разным культурам, и если они принадлежат к одной и той же культуре, то с разными личностными ориентациями и установками. Сегодня признается, что особенностью герменевтических феноменов является их принципиальная незаметность. Герменевтические феномены можно квалифицировать как фундаментальные основы жизни отдельных личностей, как неуловимые глубинные основы культуры в целом.

Выделение герменевтических феноменов в отдельную область исследований позволяет увидеть генетические и функциональные связи духовного опыта человека, основные механизмы формирования личности и культуры в целом.

Герменевтические феномены часто уклонялись от рефлексии, тем более научной, и трактовались как «человеческое настроение», «сходство желаний» или, наоборот, как «противопоставление интересов», «мгновенное озарение», «интуиция», что, по сути, приводило к подмене понятий и растворению герменевтических проблем в проблемах психологии, философии и науки.

Акцент на философской герменевтике в особой сфере научных исследований, ставший возможен благодаря работам Ф. Д. Шлейермахера, В. Дильтея, М. Хайдеггера и, прежде всего, Х. Г. Гадамера — классика герменевтики ХХ века, позволил подойти к проблемам научного моделирования поведения и деятельности человека, игровым методам организации действий, построению типологии коммуникативных отношений и отношений и социокультурной реальности в целом. Герменевтические феномены рассматриваются как «органы понимания», «организаторы» жизни и действий человека, основа для аксиоматизации его жизни.

Человек живет в мире информационного переполнения, схем и концептуализации, в контексте которого сильно возрастает потребность в поиске подходящего языка понимания, аутентичной интерпретации контекста и подтекста высказываний. Возникает желание человека понять себя — из этих и подобных вопросов рождается герменевтика.

Развитие философской герменевтики

Развитие герменевтики, предшествовавшее творчеству Гадамера, показало, что успех в понимании возможен тогда, когда отношения между субъектами понимания устанавливаются на основе и в соответствии с правилами диалога и общения. Наибольшая трудность, с которой пришлось бороться герменевтикам старшего поколения, заключалась в модернизации иностранных текстов и рассмотрении собственной точки зрения как некой закономерности или, напротив, в гипертрофированном акценте на уникальности и своеобразии иностранных текстов. И то, и другое привело к субъективизации процессов понимания и, как следствие, к непониманию.

Вслед за Хайдеггером, Гадамер предлагает рассматривать герменевтику не как доктрину метода и механизмов понимания, а как доктрину бытия, как онтологию. Во-первых, не отрицая устоявшихся определений герменевтики как методологии понимания, Гадамер пытается синтезировать «язык» Хайдеггера и «идею» Гегеля («логотипы») и построить герменевтику как философию, в которой онтология — краеугольный камень «философии» — играет существенную роль.

Позиция Гадамера в герменевтике заключается в онтологическом чтении предмета знаний. Это означает, во-первых, что Гадамер, в отличие от развития методов и техник текстурного понимания в герменевтике как таковой, стремится преодолеть (и преуспел в преодолении) односторонней гносеологической ориентации, включив в проблематику герменевтики вопросы мироощущения и смысла жизни — идеи, которые Гадамер черпает из фундаментальной онтологии своего учителя Хайдеггера. Последняя предприняла попытку превратить герменевтику в особую философию — философию текстового понимания, где слово «текст» — это любая информация между двумя субъектами понимания: письменный текст, устный текст (язык), интонация, взгляд, жест, молчание.

Во-вторых, как логическое следствие, Гадамер видит герменевтику не как способность реконструировать аутентичный (авторский) текст, а как возможность продолжения самой истории текста, в построении нового значения каждым новым интерпретатором, да и вообще нового текста.

Гадамер, как ученик Хайдеггера, проводит онтологическое чтение предыдущей герменевтики от Ф. Шлейермахера до В. Как филолог, его интересует проблема развития методов и приёмов процесса понимания, что не мешает ему следовать собственной герменевтической линии — к формированию собственного смысла чужого текста.

Идея рассматривать предшественников как основу собственной теории не принадлежит Гадамеру. У Гегеля уже была такая особенность. Гадамер редактирует Гегеля, к объективности которого он стремится, и создает «третий путь» в процессе текстовой интерпретации. Эта позиция особенно проявилась в процессе интерпретации Гадамером своего учителя Хайдеггера. И как любая независимая позиция, она имеет свои положительные и отрицательные стороны.

Со временем Гадамер все больше и больше вращался против понимания герменевтики как метода — как технического инструмента текстовой интерпретации. Такая герменевтика не имеет ничего общего со смыслом. Он выступал против понимания герменевтики как метода понимания духовной реальности и понимания текста как знания смысла, поскольку даже в таком толковании герменевтический текст перестает быть текстом в собственном герменевтическом смысле и трансформируется в объект исследования, аналогичный объекту научного знания.

Актуальным становлением философской герменевтики, воплощающей полемику с вышеупомянутыми интерпретациями герменевтики, стало произведение «Истина и метод», в котором Гадамер изложил основные черты своей мировоззренческой — философской — герменевтики.

Доктрина понимания

Проблема понимания, как говорит Гадамер, означает, что взаимодействие с текстом предполагает, прежде всего, «опыт понимания — понимание, которое продолжается непрестанно с помощью средств языка, понимание, которое никогда не начинается с нуля и никогда не приближается к бесконечности». Гадаммер оставляет каждому переводчику не только умение, но и необходимость личного прочтения текста, его переосмысления и переоценки, или «переписывания». Толкование текста заключается не в воссоздании авторского первичного текста, а в создании собственного авторского текста, источником которого Гадамер видит свой собственный — герменевтический — опыт. Этот опыт является основой, которая определяет алгоритм понимания. Опыт «I» становится отправной точкой для формирования горизонта — горизонта понимания.

Целью понимания, по мнению Гадамера, является не правильная интерпретация текста, не реконструкция идей и мнений интерпретируемого, а активизация собственных мыслительных процессов через формирование диалогического вопроса системы ответов. Толкование текста становится продуктивной и творческой стороной герменевтического опыта.

Сосредоточившись на онтологическом прочтении проблемы понимания, Гадамер означает понимание как состояние, в котором открывается возможность достижения полноты бытия.

Понимание способствует улучшению отношений с миром и с другими, но этот аспект не является самым важным для компании Gadamer. Понимание в этой перспективе — это только инструмент, поэтому жизнь, основанная на инструментальности понимания, — это псевдожизнь, суррогат. Такое понимание — не более чем механизм встраивания человека в социокультурные условия его существования. Быть не тождественно быть, и здесь Гадамер действует как экзистенциалист, основывая размышления М. Хайдеггера о соотношении бытия и сущности.

Понимание, по мнению Гадамера, является не актом мыслительного анализа, а поводом для размышлений над текстом, в ходе которых достигается самоуверенность интерпретатора. В процессе встречи с Другим (с большой буквы, так как это онтологическая встреча) формируется «ты-опыт». Это понимание является основой человеческой деятельности и даже жизни в целом, именно потому, что именно в диалоге формируется реальный, актуальный смысл. Рождение смысла берет на себя функцию инициатора понимания. Смысл вплетается в саму структуру жизни, можно даже сказать, в плотность и плотность жизни.

Процесс смыслообразования, о котором пишет Гадамер, основан не на рациональном фундаменте, а на бессознательных механизмах, которые оживляют дорефлексивные слои сознания. Понимание Гадамера не является продуктом мысли, ибо понимание не мыслимо (видимо, Гадамеру просто не хватает концептуальных инструментов философии). Вышеупомянутые особенности понимания указывают на предконцептуальные, т.е. долингвистические формы понимания.

Гадамер никогда не устает подчеркивать, что понимание — это прежде всего препонимание, для которого он вводит целую сетку терминов, таких как «пре-концепция», «пре-концепция», «пре-концепция» и т.д., чтобы подчеркнуть определение жизни и деятельности в объекто-формах герменевтически ориентированной личности.

Понимание как смыслообразующий акт «Я» заставляет нас заново задуматься об особенностях герменевтики: Человек в своей сингулярности и особенности перестает быть проявлением родового существа, но является единственным и неповторимым первооткрывателем нового смысла, т.е. нового пространства и времени. В «выживании» осознается истина бытия, т.е. диалогичность, и обретается свобода, можно сказать, свобода от диктатуры бытия. Понимание всегда необратимо и всегда единично. В основе такого понимания лежит герменевтический опыт, понятие, введенное Гадамером.

Концепция герменевтического опыта как горизонта понимания

В процессе понимания, как ощущения формирования, как акт творческой интерпретации Другого, «Я» может только переживать духовное насыщение своего собственного существования, переключаться на внутриличностные аспекты отношения «ты переживаешь». Это реакция Гадамера на Декарта в отношении очевидности: не когнито, а герменевтический опыт является первой уверенностью в существовании «я», самой очевидной уверенностью.

Герменевтический опыт является, главным образом, нетехническим и неметодологическим, поэтому деятельность, в том числе когнитивная, связана с ним только косвенно. Когнитивное понимание является слабо герменевтическим, в то время как бытие, наоборот, является герменевтическим; следовательно, когнитивное понимание не является таковым.

По мнению Гадамера, старая герменевтика, сознательно или бессознательно, затушевывала герменевтический опыт и показывала лишь суррогатную жизнь. Старая герменевтика пыталась понять все многообразие мира и человеческих отношений, найдя единственный инструмент — герменевтический метод как метод понимания Другого. В результате мир и люди были настолько поверхностны и упрощены, что мёртвая схема жизни была выдана за истину жизни. Но схема ложна, не верна, хотя бы потому, что она закрыта, ибо в основе каждой схемы лежит метод, на котором растет вся постройка методологической односторонности.

Чтобы выйти за рамки неправды и войти в истину бытия, необходимо изменить старый метод герменевтики как понимание нового, диалогического и плюралистического метода бытия как такового. Необходимо войти в герменевтический круг — круг бытия самого себя.

В предыдущей традиции герменевтический круг понимался как особенность процесса понимания.

Что важнее для понимания — понимание целого или понимание части? Когда можно достичь взаимопонимания? Когда все будет известно? А потом мы приходим к пониманию деталей методом дедукции? Возможно ли, например, понимая общество, в котором живешь, понять отдельного члена этого общества? Или понимание реализуется только тогда, когда известны части целого? И тогда, используя прямой вывод и вероятностные рассуждения (индукции и аналогии), можно ли понять все в целом?

Выход из круга, Гадамер повторяет слова Хайдеггера, это выход за пределы понимания. Задача герменевтики, таким образом, состоит не в том, чтобы выйти из круга, а, напротив, войти в него как следует, не нарушая устоявшейся традиции, не нарушая герменевтического опыта других. Каждый герменевтический опыт — это реальность, которая стала, реальность, которая была освоена. Герменевтический опыт объективен.

Можно утверждать, что Гадамер противопоставляет историю человека не герменевтике, а значит, вне исторической повседневности. Повседневная жизнь проходит в замкнутом кругу по схеме «все было, все будет и все суетно». Герменевтический опыт — это принципиальная открытость миру, постоянное «учение» миру. Герменевтический опыт — это время жизни человека, время его истории, историческое время. Поскольку опыт темпоральный, понимание невозможно без понимания истории, то есть без понимания предположений истории.

Мыслить не без предположений, Гадамер никогда не устает повторять. Предлоги понимания и мышления отражают историчность человека и являются основой самой жизни.

Доктрина предвзятости

Каковы предпосылки для понимания? Как проследить историю исторического человека? А что такое история? По словам Гадамера, суть истории — предрассудки. Гадамер выступает против традиционного понимания предрассудков как нечто ложное, субъективное и связывает такое ложное мышление с прошлыми установками и требованиями Ренессанса и Просвещения: «очистить разум от предрассудков», особенно от религиозных предрассудков.

В понятии «предрассудки» Гадамер видит другой аспект: предрассудки — это предвзятое мнение, которое лежит в основе процесса понимания. Таким образом, в отличие от традиции, предрассудки не препятствуют пониманию, а способствуют ему. Предрассудки укоренились в традициях. Тот, кто знает и понимает предрассудки, способен понять традицию, то есть понять время, в котором он живет, то есть понять время, в котором живет «объект понимания». Предубеждение обеспечивает формирование единого семантического континуума между интерпретируемым и интерпретируемым. Предрассудки способствуют передаче опыта, знакомству со временем, поэтому они являются гарантом понимания.

Предрассудки являются условием предварительного понимания и устанавливаются традициями, укоренившимися в культуре, социальных нормах и стандартах жизни. Поэтому нет человека, который мог бы избежать влияния предрассудков. Предрассудки в этом контексте становятся предпосылкой человеческой жизни, мышления, понимания. Нет такого понятия, как мышление без предрассудков, нет такого понятия, как понимание без предрассудков. Трудно сказать, какое влияние оказала доктрина коллективного бессознательного Гадамера К. Г. Юнга (1953 г.), хотя корреляции очевидны (работа «Истина и метод» была написана в 1960 г.).

Предрассудки уходят корнями в традицию, и традиция проявляется не иначе, как в форме авторитетного высказывания, то есть в лингвистической форме. Значит, предрассудки укоренились в языке. Это язык, который несет в себе содержание предвзятого мнения как предвзятое мнение (до рассмотрения на предмет установления истины). Язык является условием предварительного понимания. Совокупность авторитетных высказываний составляет суть традиции и выражает ее упорядоченный авторитетный тон. Порядок власти — это порядок прошлого опыта человека, который представляется как доказательство истинности власти. Порядок авторитета традиции аналогичен порядку времени, порядку самой истории. Порядок традиции выражает время, но время необратимо: то, что было правильно для одного человека вчера, может быть неправильным для другого завтра.

Критикуя традицию Просвещения о негативном определении предрассудков, с одной стороны, и предлагая свое собственное позитивное определение предрассудков, с другой, Гадамер последователен. Он пытается объединить противоположности в понимании предрассудков и предлагает различать два аспекта в предрассудках: знакомство, которое формирует единство процесса понимания, и странность, временное дистанцирование. Поскольку время необратимо, нельзя слепо следовать традициям, авторитету или предрассудкам. В противном случае он попадает в ситуацию повседневной жизни, «вихрь», как бы, колесо самсары.

Человек привержен вечному диалогу с традициями; это обязательство перед временем и историей. Ставя вопрос перед традицией, человек ставит вопрос перед временем и историей. Предрассудки олицетворяют собой авторитет традиции. Но поскольку понимание — это нечто личное, то человек должен подходить к предрассудкам лично, продуктивно пересматривать их, ставить новые акценты. На этом этапе Гадамер сам создает герменевтический круг и возвращает нас, не противоречащим друг другу, к пониманию герменевтического опыта как «переписывания» истории, как индивидуального творчества.

Концептуальная ценность гадармерского подхода к проблеме понимания

Если провести параллель между философской герменевтикой Гадамера, в которой традиционная герменевтика трансформируется из методологии понимания в его онтологию, в постановку проблемы о смысле бытия, об особенностях понимания как прочтения нового смысла, и проблемы понимания со стороны основателя современной версии «пансихики» А. Н. Уайтхед, в версиях аналитической психологии К.Г. Юнга можно обнаружить следующий общий момент, являющийся особенностью теоретических исследований середины XX в. Во-первых, переход философских проблем с гносеологического на онтологический уровень. Во-вторых, и философская герменевтика, и представители «пансихизма» обратились к античности, соответственно, к древнегреческой философской мысли и древнеиндийской реалистической философии.

Что касается решения проблемы понимания, то оно уже не сводилось ни к способу познания или объяснения, ни к психическим процессам. Понимание понимается как способ существования человека и, таким образом, может стать одной из основ целостной антропологии, которая не сводится к эпистемологическим интерпретациям.

Фиксация в философии термина «герменевтический опыт», выражающего принципиальную открытость миру и построенному на нем смыслообразующему процессу, позволила сформулировать требования методологического плюрализма, приобретающего определенную эвристическую ценность в структуре общественного познания.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: