Гуманизм и религия - Философия гуманизма

Оглавление:

Величайшая прогрессивная революция», которой по определению Ф. Энгельса был Ренессанс, характеризовалась выдающимися достижениями во всех областях культуры. Эпоха, «которая нуждалась в титанах и которая породила титанов»[1], также была одной из в истории философской мысли. Достаточно упомянуть имена Николая из Кузы, Леонардо да Винчи, Мишеля Монтенья, Джордано Бруно и Томмазо Кампанеллы, чтобы понять глубину, богатство и разнообразие философской мысли 14-го и 16-го веков. Философия Ренессанса, пришедшая на смену многовековому господству схоластики,[i] сформировала уникальный этап в развитии европейской философии, предшествовавший «великим системам» XVII века и эпохе европейского Просвещения.

Ренессанс — это эпоха возникновения капиталистических отношений, формирования национальных государств и абсолютных монархий, подъема буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов — Крестьянская война в Германии, Религиозные войны во Франции, Голландская буржуазная революция. Философская мысль эпохи Возрождения возникает в борьбе итальянских горожан за создание и укрепление независимых городских республик; она развивается в эпоху растущего абсолютизма, Реформации и католической реакции в Европе. Судьбу философских доктрин и судьбу самих философов невозможно понять вне социально-политических и идеологических конфликтов эпохи.

Философия Ренессанса тесно связана с развитием современной естественной науки, с великими географическими открытиями, с достижениями в естественных науках, медицине, математике и механике, в частности — с созданием Николаем Коперником новой космологии.

Философия Ренессанса, как особый этап в истории философской мысли, отличается спецификой ее проблем, которая определяет отличие философской мысли Ренессанса от философии средневековья и современности.

Философская мысль эпохи Возрождения, охватывающая два с половиной столетия (от раннего гуманизма XIV века до естественной философии XVI — начала XVII века), не может рассматриваться как этап разложения средневекового схоластика. Философия Ренессанса обращается против всей системы схоластических знаний. Философия Ренессанса построена на других фундаментах, она возникает, растет и развивается независимо от научно-образовательной традиции, которая в XV-XVI веках находилась в состоянии глубокого распада и жесткости. Однако это не означает полного разрыва с разнообразным наследием средневековой мысли. Средневековый неоплатонизм двенадцатого и тринадцатого веков. (Ибн-Гебироль, Школа Шартра, Давид Динанский), не говоря уже о раннехристианской неоплатонической традиции (Ареопагитика), продолжали оказывать плодотворное влияние на развитие философии XV-XVI вв., особенно на формирование диалектических доктрин Николая Кузского и Джордано Бруно. Аверроистское вольнодумство XIII-XIV веков, выжившее, несмотря на жестокие репрессии, и нашедшее свое место в итальянских университетах, было продолжено и развито в философии Джованни Пико делла Мирандола, П. Помпонацци, М. Монтень, Джордано Бруно и Ж.-Ч. Ванини. Влияние немецкой мистики Майстера Экарта на философские взгляды Николая Кузы, Томаса Мюнцера и Якова Бёме неоспоримо.

В то же время мыслители Ренессанса в своей острой полемике против школьной традиции склонны недооценивать реальные достижения и достижения средневековой философии. Особенно это выражалось в пренебрежении формальной логикой, что привело к пренебрежению многими логическими достижениями Средневековья, которые имели большую теоретическую и познавательную ценность.

Роль религии в жизни общества

Религия существует уже много веков, по-видимому, до тех пор, пока существует человечество. За это время она выработала множество разновидностей религии. У египтян и греков, вавилонян и иудеев в древнем мире были свои религии. В настоящее время широко распространены так называемые мировые религии, такие как буддизм, христианство и ислам. Кроме того, до сих пор существуют национальные религии (конфуцианство, иудаизм, синтоизм и т.д.). Чтобы понять, что такое религия, необходимо найти что-то общее, повторяющееся, существенное во всех ее разновидностях.

Многолетние попытки объяснить, что такое религия и каковы ее сущностные особенности, привели к формированию особой отрасли знаний — науки о религии. Религиография изучает процесс становления, функционирования и развития религии, ее структуру и различные составляющие, многочисленные проявления религии в истории общества и в современности, ее роль в жизни индивидуумов, отдельных обществ и общества в целом, взаимоотношения и взаимодействие с другими сферами культуры.

Религиозные исследования — это сложная отрасль человеческих знаний. Он сформировался в результате усилий представителей теологической и богословской, философской и научной мысли. Но методология подхода к религии в каждой из этих отраслей знания не одинакова.

Исторически первой формой религиозных знаний является богословие (от греческого teos — Бог и логос — доктрина) — учение о Боге в католической и протестантской традициях, а богословие как наука о прославлении Бога в православной традиции, поскольку православие отвергает любую возможность познания Бога и рассматривает только его прославление. Богословие или богословие возникает в попытке объяснить основные положения той или иной религии, перевести изображения и догматические формулы, содержащиеся в священных книгах и решениях совета, на язык понятий и сделать их доступными для массы верующих. Теологический подход к религии — это подход к религии изнутри, с точки зрения самой религии. Основой такого подхода является религиозная вера. Богословы считают, что только религиозный человек может понять религию. Для нерелигиозного человека это просто недоступно.

Теологический подход к религии характеризуется интерпретацией ее как особого, сверхъестественного явления, результата сверхъестественной связи человека с Богом.

С позиции богословия религия обретает сверхъестественный, сверхчеловеческий, сверхсоциальный статус.

Характерной чертой богословских религиозных исследований является концепция религии, представленная в книге «История религии» известного православного богослова и священнослужителя Александра Меня, М., 1994 г., изданной по его поручению на основе материалов его публикаций и рукописей его ближайших друзей и соратников.

А. А. Мения защищает позицию о сверхъестественной природе религии. Религия, по мнению А. Мужчин, является ответом человека на проявление божественной сущности. «Слово «религия» происходит не случайно от латинского глагола «религиозный», что означает «связывать». Это сила, которая связывает миры, мост между сотворенным миром и божественным разумом» («История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни. Из книг протоиерея Александра Меня. М., 1994. С. 16-17). Эта связь, по мнению православного богослова, органически вытекает из естественного стремления человеческой души к родственной, но высшей божественной субстанции. «Разве не естественно осознавать, что так же, как тело связано с объективным миром природы, дух тяготеет к родственной и в то же время высшей реальности» (Там же, стр. 81).

По мнению А. Мужчины, эта связь реализуется в первую очередь через особый вид духовного познания — религиозный опыт. Религиозный опыт, по его мнению, можно определить в общих чертах как опыт, связанный с ощущением реального присутствия Высшего Существа в нашей жизни, в существовании всех человеческих существ и во всей Вселенной, которое направляет и наполняет смыслом как существование Вселенной, так и наше собственное существование.

Гуманизм

«Гуманизм» (от латинского слова «homo» — человек; «humanus» — человек) — термин, введенный в культуру фигурами эпохи Возрождения. Они противопоставляли гуманизм теизму (от греческого слова «теос» — Бог; «теизм» — религиозное мировоззрение, ставящее Бога выше и в центр всего сущего.

Христианская религиозная идеология, поддерживаемая доминирующей христианской церковью в средние века, культивировала пренебрежительное отношение к человеческому достоинству. Согласно учению Библии, человек — это прежде всего грешник, земная пыль и червь. В одной из молитв православного верующего, обращающегося к Богу с молитвой, он говорит о себе: «Я червь, а не человек, позор человеку и унижение Госби»; «Я в грехах, и в грехах мать моя родила меня». Цель этих молитв, рекомендованных Православной Церковью, — заставить человека осознать, что он ничто и что он боится Бога. Ренессансные деятели были полны решимости защищать человека и, следовательно, Церковь и религию.

Самым выдающимся гуманистом эпохи Возрождения был Дезидерий Эразмус из Роттердама (1467-1536). Современники называли его «светом познания»; они писали, что «его слава прозвучала из Англии в Италию и из Польши в Венгрию». Его произведение «Похвала глупости» было перепечатано 40 раз при жизни Эразма и в настоящее время является одним из самых известных и прочитанных его современниками. Он называет схоластику и богословие «королевой глупости», «грязным болотом», «ядовитым растением».

Надо сказать, что ренессансные фигуры не были отделены китайской стеной от религиозности своих современников; большинство из них сами были верующими и как бы вносили свой вклад в религиозное просвещение своих современников. Эразмус Роттердамский, например, первым опубликовал полный текст Библии на греческом и латинском языках, основываясь на многочисленных древних рукописях, находящихся в его распоряжении. Более поздние издания под давлением Церкви были вынуждены внести значительные изменения в оригинальную печатную Библию. Третье издание Эразма Роттердамской Библии затем стало основой для так называемого «Текста Рекепруса» (общепринятого текста), который на практике стал основой для канонического текста Библии, утвержденного Католической Церковью на Трентском Соборе в 1565 году, и является основой для всех переводов Библии на местные языки.

Выдающимся немецким гуманистом был Ульрих фон Гутен (1488-1523). Он сравнил свое время с предыдущим Средневековьем, восклицая: «Разум пробудился! Жизнь стала удовольствием!»

Французский гуманист Питер Рамос был убит католическими убийцами в печально известный день Святого Варфоломея в 1592 году.

Гуманизм, основы которого были заложены фигурами эпохи Возрождения, развивался и расширялся на протяжении последних пяти столетий. Гуманизм сегодня охватывает спектр человеческой культуры, который отражает величие человечества и способствует его утверждению в реальной жизни. Гуманизм стал лозунгом: «Все для человека, все для человека». Авторитет гуманизма вырос до такой степени, что в современных условиях даже Церковь пытается подражать гуманизму и выдавать христианство за нечто иное, как гуманную религию. Но и по своему происхождению, и по своему первоначальному значению, и по своему нынешнему содержанию гуманизм остается антирелигиозным и антихристианским элементом культуры. Исторически и по своему содержанию гуманизм не имеет смысла с религией и верой в Бога. А религия, которая по своему содержанию всегда, постоянно и везде ставит Бога в центр своего мировоззрения, не имеет смысла в сочетании с гуманизмом. Гуманизм и религия, как в эпоху Возрождения, так и в наше время, были, есть и всегда будут несовместимыми явлениями.

Социалистический гуманизм и религия

Ренессанс и Просвещение подготовили почву для решительного нового шага в освобождении человеческого сознания от идолов и фетишей, от религиозного отчуждения в целом, которое было осуществлено в девятнадцатом и особенно в двадцатом веке.

Современный атеизм означает отрицание Бога и утверждение человека — это его гуманистический смысл, внутренняя связь между атеизмом и гуманизмом. Так его понимают даже его оппоненты. Говорить об атеизме — значит обсуждать реальное положение человека, ибо атеизм — это «система ценностей, которая прошла через сердце человека». Его нельзя уничтожить, не почувствовав сначала эти ценности. Эти слова принадлежат известному католическому философу неоавгустинской ориентации, автору книги об атеизме. Интересно, что противник атеизма пишет книгу, в которой атеизм уже не отождествляется с антихристом или огненным адом, а провозглашается одной из основных форм гуманизма, рассматриваемой наряду с научным, политическим и этическим гуманизмом.

*(Жан Лакруа. Le sens de l’atheisme moderne. Эд. Кастермани, стр. 13.

Жан Лакруа — современный французский философ, католический персоналист; после смерти Э. Мюнье (1955 г.) он возглавил во Франции движение персоналистов, стремящихся к «персоналистической революции», суть которой заключается в нравственном возрождении каждого человека под влиянием христианского гуманизма).

Хотя для Лакруа религиозная догматика не подвергается сомнению, это не мешает ему признать то, что он называет очищающей ролью атеизма. Признавать ценности атеизма — значит признавать его гуманистическую позицию и отказываться рассматривать религиозную веру как повод или мотив для оправдания превосходства чего-либо или кого-либо над человеком. Главная заслуга современного атеизма в том, что он апеллирует к интеллектуальной силе человека и отвергает любых идолов. Его важность заключается в том, что он не является абстрактной конструкцией, а непосредственно отражает конкретное положение людей.

Развитие современной науки вышло за узкие рамки, установленные для нее древней эпохой, и заставило человека исследовать свою природу новыми методами, то есть заняться тем делом, которое в старые времена было привилегией философии и религии. Наука больше не руководствуется только описательными методами, а дает объяснение объектам и явлениям, основанное на открытии закономерностей, которые повышают способность человека использовать вещи в своих интересах.

Современная наука позволяет объяснять мир по его собственным законам, не прибегая к сверхъестественным причинам. Таким образом, атеизм оказывается настолько естественной формой мировоззрения, что современные научные системы, какими бы разными они ни были, тяготеют к нему. Современная наука, отмечает Жан Лакруа, порождает новое состояние ума, новую ментальную диспозицию, благоприятствующую атеизму, то есть способ мышления, связанный с активным, незаконодательным состоянием ума, позволяющим постичь и покорить мир.

*(Жан Лакруа. Le sens de l’atheisme moderne. Эд. Кастермани, стр. 13.

Проникая и раскрывая глубочайшие тайны природы, человеческий разум тем самым демонстрирует, что ему не нужна гипотеза о существовании Бога. Современный человек часто чувствует, что с помощью науки и техники он может что-то добавить к природе, принять участие в ее эволюции, преобразовать естественную историю в историю человечества.

Философия и религия

Универсальное стремление искусства, которое в идеале должно быть «доступно для всех», очень близко к принципам новой философии Ренессанса. Его величайшие представители — Николай из Кузы, Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола, Парацельс, Джордано Бруно — сосредотачиваются на проблеме духовного творчества, которое, охватывая все сферы бытия, своей бесконечной энергией доказывает право человека называться «другим богом» или «подобно богу».

Такой интеллектуально-творческий подход может включать — помимо древней и библейско-евангелической традиции — сильно неортодоксальные элементы гностицизма и магии (так называемая «природная магия», сочетающая в себе естественную философию с астрологией, алхимией и другими оккультными дисциплинами, тесно связана с зарождением экспериментальной естественной науки). Однако проблема человека (или человеческого сознания) и ее укорененность в Боге остаются общими для всех, хотя и могут приводить к разным выводам, которые могут быть бескомпромиссно умеренными или смело «еретическими».

Сознание находится в состоянии выбора, как и медитации философов и выступления религиозных деятелей всех конфессий: от лидеров Реформации Лютера и Кальвина, или Эразма Роттердамского, проповедующих «третий путь» христианской и гуманистической толерантности, до Игнатия Лойола, основателя ордена иезуитов, одного из основателей Контрреформации. В контексте церковных реформ термин Ренессанс имеет второе значение, подразумевая не только «обновление искусства», но и «обновление человека» и его нравственной структуры. Универсальное стремление искусства, которое в идеале должно быть «доступно для всех», близко принципам новой философии Ренессанса. Его величайшие представители — Николай из Кузы, Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола, Парацельс, Джордано Бруно — ставят в центр проблему духовного созидания, которая, охватывая все сферы жизни, доказывает своей бесконечной энергией право человека называться «вторым Богом» или «подобно богу».

Такой интеллектуальный и творческий подход может включать — помимо древней и библейско-евангелической традиции — сильно неортодоксальные элементы гностицизма и магии (так называемая «природная магия», сочетающая в себе естественную философию с астрологией, алхимией и другими оккультными дисциплинами, тесно связана с зарождением экспериментальной естественной науки). Однако проблема человека (или человеческого сознания) и ее укорененность в Боге остаются общими для всех, хотя и могут приводить к разным выводам, которые могут быть бескомпромиссно умеренными или смело «еретическими».

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: