Французский материализм XVIII века: природа, общество, человек. Сравнительный анализ воззрений Д. Дидро и Ж. Руссо

Оглавление:

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

Введение

Один из самых важных периодов в развитии французской философии был связан с идеей Просвещения, и фигуры французских мыслителей эпохи Просвещения были настолько велики, а их наследие настолько значимо, что во Франции XVIII века не было столь же значимых аналогов. С французской культурой в целом связано возникновение Просвещения как культурной концепции и идеологического движения, нашедшего свое классическое воплощение в философском наследии. Его совпадение с кризисом феодально-абсолютистской монархии привело к тому, что французское Просвещение сыграло значительную роль в создании идеологических основ Великой французской революции.

Основателями французского Просвещения были Вольтер и Монтескье, под влиянием которых сформировалось более многочисленное второе поколение мыслителей Просвещения — Ж. Ламетри, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо, И. Гельвеций, П. Гольбах. Благодаря им идеи Просвещения распространялись не только через философские труды, но и через художественную литературу и театр, ведь столпами французской философии Просвещения были самые великие и известные писатели своего времени (Вольтер, Монтескье, Дидро, Руссо).

Философской основой французского Просвещения является материализм (особенно материализм природы), противопоставленный теологии и идеалистической метафизике, основанный на учениях Декарта и Спинозы. Самым важным достижением французских мыслителей эпохи Просвещения следует считать преодоление механицизма и представления о неизменности природы во времени, то есть антидиалектический подход к эпистемологии. В целом, значительная эволюция философских взглядов является характерной чертой французского Просвещения.

Изучение философских концепций французского Просвещения и его отдельных представителей ведется уже давно и отличается достаточной глубиной и основательностью.

В зарубежной историографии определение границ Просвещения было инициировано К. Фишером. Благодаря исследованиям Р. Дарнтона, Р. Шартье преодолевается оценка Просвещения исключительно как идейно-философского движения и формируется взгляд на него как на значительное культурное явление.

Социальные и теоретические истоки философии Просвещения

Несмотря на то, что зарождение Просвещения связывают с Англией, его полноценное формирование общественного идеологического направления принадлежит французской культуре. В нем она была представлена рядом выдающихся философов и мыслителей — Вольтером, Монтескье, Дидро, Гольбахом, Гельвецием, Ламетрицианом, Руссо. Их концепции Просвещения определили дальнейшее интеллектуальное и культурное развитие Франции и существенно повлияли на общеевропейские направления философской мысли.

С точки зрения социальной базы французского Просвещения следует говорить об историческом подготовительном периоде французской буржуазной революции. В борьбе против феодально-абсолютистской государственной системы нужна была серьезная идеологическая платформа, которая позволила бы сформировать новые ценности, новое мировоззрение. Эту роль успешно сыграла философия Просвещения, которая, по сути, впервые совершила революцию в умах и на уровне идеологии, обеспечив тем самым революционеров мощным оружием. Другими словами, философская революция подготовила политическую революцию.

Теоретические концепции французских мыслителей эпохи Просвещения основывались на идеях философского материализма, поэтому естественно, что начало их обоснований было связано с критикой религии, которая являлась серьезной опорой феодальной государственной системы. Чтобы заменить теологический диктат не только в общественно-политической, но и во внутренней, духовной жизни людей, мыслители Просвещения сочли необходимым привнести знания о «естественном порядке», который достигает гармонизации общественных отношений и человеческой природы.

Согласно идеям французских просветителей, познание «естественного порядка» возможно только благодаря ясному разуму и неиспорченным человеческим желаниям, но оно невозможно, пока не преодолены невежество, праздность, религиозный фанатизм и другие негативные явления. Путь к их преодолению — устранение невежества через просвещение ума, а просвещение ума — это чисто практическая задача, решение которой заключается в наделении людей правильными знаниями. Только на этой основе, по мнению французской философии эпохи Просвещения, возможны прогрессивные социальные и человеческие преобразования.

Безусловная вера в безграничные возможности человеческого разума, в научный прогресс, способный создать условия для экономического и социального процветания, составляет идеологическую основу французского философского просвещения. Французские философы рассматривали разум как критерий, универсальную меру всего; поэтому все окружающие явления, и особенно знания, мораль, религия, должны быть подвергнуты суду разума, чтобы установить, что имеет право на существование.

Рассуждения французских мыслителей эпохи Просвещения об «империи разума» звучат утопично, поскольку в них отсутствует понимание исторически обусловленной закономерности существования феодально-аристократического строя со всеми присущими ему социальными, экономическими, духовными и культурными характеристиками. Поэтому вера в возможность замены существующего порядка «правлением разума» через просвещение больших масс людей действительно является социально-философской утопией.

Таким образом, разум является единственным универсальным критерием истины во французской философии эпохи Просвещения. В этом, однако, кроется его самая большая слабость. Во-первых, сам разум остается вне всякой критики; оценивать просто нечего. Во-вторых, универсальность разума приводит к тому, что он рассматривается как общий и универсальный для всех людей, а значит, к универсальной «культуре разума», что, как мы понимаем, совершенно невозможно. В-третьих, непоколебимая убежденность в том, что только «разумная культура» является истинной, приводит к отвержению ранее существовавших культурных моделей как построенных на невежестве или преднамеренном обмане. Наконец, исторический прогресс приписывается исключительно силе разума, что звучит неоправданно категорично.

Абсолютизация разума французскими мыслителями эпохи Просвещения требует пояснений, поскольку они имеют в виду только научный разум, свободный от гипотез и предрассудков, основанный исключительно на опыте и эмпирических знаниях. Другими словами, для них знание приобретается только через опыт, а его истинность проверяется только через разум. Это сочетание философского рационализма и эмпиризма кажется очень передовым для своего времени.

Родоначальники французского Просвещения Вольтер и Монтескье

Великие философы А.-Ф. Вольтер и Монтескье стояли у истоков философии Просвещения во Франции.

Философская концепция Вольтера является полным примером «деистического материализма», сыгравшего значительную роль в формировании материалистического понимания природы и человека на рубеже семнадцатого и восемнадцатого веков. Уже в своих ранних произведениях Вольтер утвердился в мысли, что природа существует вне и независимо от человеческого сознания и представляет собой совокупность бесчисленного множества различных материальных сущностей, и что носителем свойственных человеку психических функций является не особая имманентная сущность под названием «душа», а человеческое сознание, которое имеет определенную анатомо-физиологическую основу и исчезает с разрушением последней.

Эту мысль подтверждают многочисленные философско-материалистические рассуждения Вольтера о происхождении космических тел, появлении мыслящих живых существ и т.д., которые отходят от своего божественного обоснования. Убеждение Вольтера в том, что философ должен признать божественный акт творения по отношению к природе, но, что более важно, его убеждение в том, что «природа существует и функционирует после этого творения в полной независимости от Бога».

Первая критика феодального государства была изложена Вольтером в «Философских письмах» и получила дальнейшее развитие в его философских романах «Загид», «Микромегас», «Кандид», а также в исторических исследованиях «История России при Петре», «История Карла XII» и «Век Людовика XIV». Идеи Просвещения, ведущие к улучшению личной и общественной жизни людей, сочетаются в его произведениях с призывами к уничтожению варварства и дикости, и особенно их главного носителя — воинствующей римско-католической церкви, которую Вольтер обвиняет практически во всех пороках государственного строя.

Важное место в концепциях Вольтера занимают рассуждения о социальной природе человека, которые направлены против теологической и философско-религиозной антропологии. В этом отношении философский спор Вольтера с Паскалем имеет большое значение. Последний видит главную особенность человека в его ничтожности, что неизбежно приводит к чувству отчаяния, от которого избавляет исключительно христианская религия с ее представлением о «блаженстве праведников в Царстве Божьем». Вольтер в последнем из «Философских писем», направленных против Паскаля, утверждает мысль о том, что небытие человека ложно, поскольку ему доступно глубокое знание природы, бытия и реальности, в котором он поднимается до истинного величия. Следовательно, практическая деятельность человека — это не «пагубное отвлечение от служения Богу», как считал Паскаль, а подлинное средство борьбы с невзгодами и путь к благополучию. По словам Вольтера, присущий человеку инстинкт активности «в гораздо большей степени является инструментом нашего счастья, чем проявлением невыносимости нашего существования». Именно на этом фундаменте начинается формирование антропологии Просвещения.

Центральное место здесь занимают этические вопросы и, прежде всего, вопрос о происхождении морали. В теологии неоспоримым трансцендентным источником морали является Бог, в то время как Вольтер считает, что моральные принципы на самом деле являются «законами природы», запечатленными в человеческих сердцах самой природой. Анализируя существующие религиозные системы, Вольтер приходит к выводу, что ни одна из них не позволяет человеку прийти к истинному пониманию своих моральных обязанностей.

Справедливости ради отметим, что для Вольтера религиозная вера является необходимой опорой морали, поскольку она выполняет две важнейшие функции — функцию утешения и функцию сдерживания. «Идея Бога так же необходима, как и законы. Это сдерживающий фактор», и далее: «Ни одно общество не может существовать без справедливости. Итак, давайте провозгласим справедливого Бога. Если закон государства карает явные преступления, давайте провозгласим Бога, карающего тайные преступления».

Учение Ж.-Ж. Руссо

Как Монтескье видел идеал государственности в древнем стоицизме, так и другой важный представитель французского Просвещения, Ж.-Ж. Руссо, противопоставил великие добродетели Древней Греции цивилизации XVII века, которая привела к критическому упадку общественной и человеческой морали. Несмотря на критику современников, особенно Вольтера, его идея «возвращения человека к природе», осознания себя ее органической частью, остается актуальной. Возвращение к природе означает для него отказ от всей искусственности, присущей современной цивилизации, и фактический возврат к природному духу человека как единственному регулятору его жизни и деятельности.

Теория воспитания Руссо основана на идее целостного, справедливого, доброго естественного человека. Согласно этому, главная цель образования и воспитания — адаптация человека к обществу, вне которого его жизнь невозможна, потому что «человек, который считал бы себя изолированным существом, ни от чего не зависящим и удовлетворяющим себя, неизбежно был бы несчастным существом». Социальная система содержит множество факторов, которые развращают и разрушают природу человека, например, частная собственность, которая порождает в нем страсть к собственности и борьбу за власть. По мнению Руссо, это приводит к тому, что знания используются не для рационального спасения, а только для удовлетворения честолюбия. Поэтому необходимо вернуть человеку изначальное, естественное, данное природой знание — знание жизни. Следовательно, главный принцип воспитания Руссо звучит так: «Жить — вот ремесло, которому я хочу научить ребенка. Когда он выйдет из моих рук, он не будет — я согласен — ни судьей, ни солдатом, ни священником, но он будет прежде всего человеком. Современники часто упрекали Руссо в том, что образование не стало профессиональным, но это не поколебало убежденности философа в его вторичной, вспомогательной направленности: «Разве вы не видите, что если вы работаете над их образованием только для одной структуры, вы делаете их бесполезными для любой другой?».

Он осуждал частную собственность, видя в ней не только опасность искажения человеческой природы, но, прежде всего, препятствие развитию идей свободы и социального равенства. Очевидно, что при таких идеологических ориентирах единственным приемлемым государственным строем для Руссо была демократия. Правда, здесь он почти в точности повторяет мысль Аристотеля о наилучшем соответствии монархии и аристократии территориально большим государствам, а демократии — малым. Но это нисколько не умаляет его политического выбора. Когда Руссо говорит о демократии, он придает наибольшее значение непосредственному участию каждого гражданина в жизни государства; это гарант и реальное воплощение свободы и равенства.

По мысли Руссо, основой разумного государственного устройства должен быть общественный договор, который заключает каждый гражданин и согласно которому он уступает все свои права в пользу общества. Добровольное вхождение каждого индивида под власть коллективного руководства подразумевает общую ответственность каждого, то есть своего рода «коллективную законодательную способность». Так формируется участие каждого гражданина в общей воле. Когда интересы его индивидуальной воли сталкиваются со всеобщей волей, она должна быть однозначно решена в сторону принуждения со стороны последней, другими словами, индивид должен быть «принужден быть свободным». Такие утопические идеи казались безумными не только современникам Руссо, но и приверженцам социалистических доктрин эпохи Просвещения.

Атеистический материализм Просвещения (Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах)

Материалистическое мышление и мировоззрение французских мыслителей эпохи Просвещения во многом было обусловлено логикой формирования науки и соответствующими изменениями в представлениях о роли и месте философии в системе научного знания.

Для философского материализма примат науки над философией очевиден и естественен, поскольку ее цель — отражение науки, обобщение получаемой ею информации о мире и человеке. Ближе всего к рационалистическим взглядам философов-просветителей оказалась механика, придавшая своему материализму механистический характер, основные положения которого подробно изложены в работе П. Гальбаха «Система природы». Проанализируем содержание этих определений.

Первая из них заключается в обобщенном определении материи, которое отличается от древнегреческой традиции. Гольбах пишет: «Материя вообще — это все, что каким-то образом воздействует на наши органы чувств, и свойства, которые мы приписываем различным веществам… основаны на различных изменениях, которые эти вещества производят в нас». Как видим, это определение отвергает идеалистические и субъективистские взгляды на материю, поскольку обращает внимание на ее максимально общие свойства — объективность, первичность по отношению к сознанию и т.д.

Вторая позиция касается определения свойств материи, среди которых Гольбах отдает пальму первенства движению, поскольку справедливо считает, что бездействие разрушает понятие материи. Используя данные естественных наук, он смог доказать, что движение присуще материи и не привносится в нее извне. В этом контексте Гольбах оправдывает гениальное понимание движения как «способа существования… обязательно вытекающего из природы материи», указывая, что «материя движется в силу своей собственной энергии». Из внутреннего движения материи логически следует отсутствие внешних сил, которые могли бы придать материи движение и стоять над ней. По сути, это стало началом научного обоснования атеизма.

Третья позиция обосновывала жесткую детерминированность явлений механическими силами и отрицала всякую случайность. Эта категориальность, безусловно, содержала уязвимое место материализма Гольбаха — фатализм последовательности явлений был практически неотличим от божественного предопределения, а божественный порядок был заменен «неизменным порядком вещей».

Четвертая позиция привела Гольбаха к применению принципов материализма к человеку. Несколько раньше Ламетрике говорил о сходстве между строением человека и машины. Гольбах впервые установил принадлежность человека к природе, тем самым переведя его из подчинения Богу в подчинение естественным законам природы. Следующим шагом было объяснение природы человека как особого механистического устройства, организованного «чувствовать, думать и действовать, одним словом, двигаться особым образом…». Гольбах, однако, ценил и духовную составляющую человека, так что материальные элементы неотделимы от идейных сил, которые играют решающую роль в судьбе человека и человеческого общества, ибо «идеи правят миром».

Но если понимать человека как природное существо, а природу как жестко детерминированную систему, то Гольбах заходит в тупик, ибо это означает, что человек существует в предопределении и что свободное активное преобразование действительности просто невозможно. Такая неизбежная пассивность противоречит идеологии французской буржуазной революции. Сам Гольбах видит выход из этого философского тупика не в свободе воли, а в свободном выборе, на уровне которого осуществляются «веления природы». Человек, в силу присущего ему природного механизма, может выбирать то, что лучше, и избегать того, что угрожает его существованию.

Заключение

Значение философии Просвещения во Франции в восемнадцатом веке чрезвычайно велико. Прежде всего, престиж философии и философского разума как высшей инстанции для решения универсальных вопросов был поднят на небывалую высоту. Произошло не только переопределение философских ориентиров, характерное в той или иной степени для всех исторических фаз философского развития, но и научное обоснование свободного мышления как важнейшего двигателя социальных преобразований.

В философии французского Просвещения произошел важный сдвиг в социальной ориентации нового европейского материализма — от поддержки абсолютной монархии к лидерству в борьбе против феодализма, причем в самой революционной форме.

Следует также отметить, что французское Просвещение представляло собой одну из самых ярких социальных утопий человечества, наполненную вполне реальным содержанием. С одной стороны, французские мыслители эпохи Просвещения ставили перед собой великие и недостижимые социальные цели, с другой стороны, в их концепциях содержалось «рациональное зерно», которое реализовалось в демократии, либерализме и социализме последующих эпох.

Говоря об общих концептуальных особенностях философии французского Просвещения, следует упомянуть антифеодализм, свободомыслие, антиклерикализм и антитеологию. В своих наиболее радикальных формах они сводились к атеизму, который, хотя и имел философскую основу, был характерен для всех философов эпохи Просвещения.

Несмотря на то, что французские философы-просветители стали идеологами Французской революции, их доктрины носили скорее надклассический, универсальный характер и представляли собой своего рода «идеализированное» мировоззрение.

Важнейшим достижением философии французского Просвещения является выведение и обоснование человека, его сущности, добра и счастья как высшего критерия ценности. Следовательно, основной аксиологической позицией мировоззрения Просвещения является антропоцентризм, который отражается в онтологических, натурфилософских и социальных теориях, которые в конечном итоге служат для понимания человека.

Таким образом, значение французской философии эпохи Просвещения заключается в критике феодализма и религии, в построении новых социальных концепций, в идеологическом обосновании буржуазной революции, в углублении и систематизации материализма, который служит основой общественного прогресса.

Список литературы

Век Просвещения. В 2-х томах. Книга 2. — Москва: Наука, 2009 г. — 264 с.
Вольтер. Бог и человек: в 2-х томах.
Вольтер. Философские работы. — М.: Наука, 1983.
Гольбах П. Избранные произведения: в 2-х томах — М., 1963.
Гельвеций К. Opus: в 2 томах. — M., 1973-1974.
Дидро Д. Сочинение: В 2-х томах. — M., 1986-1991.
Ильин В.В. История философии. — Питер Питер, 2005 г. — 732 с.
Ламетриче Ж. соч. — М., 1983.
Руссо, Ж.-Ж. Об общественном договоре : трактаты / Ж.-Ж. Руссо, перевод с французского — М.: Канон Пресс; Кучково поле, 1998 г. — 416 с.
Руссо, Ж.-Ж. Рассуждение о природе неравенства / Ж.-Ж. Руссо // Философия и общество. — 2001. — №3. — С. 159-177.
Руссо, Ж.-Ж. Сочинения / Ж.-Ж. Руссо; перевод с французского Н.И. Кареева и др. — Калининград: Янтарный сказ, 2001 г. — 416 с.
Философия в энциклопедии Дидро и Д’Алембера. М., 1990.
Учебник истории философии: учебник для вузов в 3-х частях. В: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 1997. 14.
В книге «Утопии эпохи разума. — М., 2000.
Агафонова М.Ю. Философия. — Ростов н/Д., 2005.