Фома Аквинский - систематизатор средневековой схоластики

Оглавление:

Каждый период истории человечества имел свои особенности в развитии науки, культуры, социальных отношений, стиля мышления и так далее. Все это повлияло на развитие философской мысли, выдвинув на первый план проблемы в области философии.

Средние века — это длительный период в европейской истории, от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV века), период формирования философии, имевший два основных источника. Первой была древнегреческая философия, особенно в ее платоновской и аристотелевской традициях. Вторым источником были Священные Писания, которые ввели эту философию в русло христианства. Средневековая философия представляет собой тот длительный период в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией.

Большинство философских систем Средневековья были продиктованы основными догмами христианства, важнейшими из которых были догмат о личной форме Бога-творца и догмат о сотворении мира Богом «из ничего». Под этим строгим религиозным диктатом, поддерживаемым властью государства, философия была объявлена «служанкой религии», в которой все философские вопросы решались с позиции теологии. Теология (греч. theos — Бог и logos — слово, учение) — умозрительное учение о Боге, основанное на откровении, то есть божественном слове, записанном в священных текстах теистических религий (в христианстве — Библии).

Основным этапом формирования средневековой философии является схоластика — способ философствования, при котором с помощью человеческого разума люди пытаются обосновать идеи и формулы, принятые на веру.

Такие слова, как «профессор», «студент», «ректор», «диссертация», «университет» появились в Средние века. И даже то, что нам кажется универсальным чувством, которое каждый человек испытывает в своей жизни, а именно любовь, тоже, как ни странно, родилось в Средние века и связано с очень специфическими явлениями средневековой европейской культуры. Это не значит, конечно, что люди не любили до Средневековья или перестали любить после, но определенная концепция этого чувства, воспевание этого чувства — все это впервые было осознано, просто реализовано в Средние века, и первыми это сделали поэты и музыканты, которых в Провансе называли трубадурами, а в Германии — служителями. Таким образом, Средние века поражают своей значимостью, а многие культурные достижения, которые мы отождествляем с античностью, на самом деле были сделаны не в античности, а в Средние века.

Во времена растущего интереса к теологии и философии невозможно было сохранять полное отрицание ценности рационального знания, но необходимо было искать более тонкие пути решения вопроса о взаимоотношениях между теологией и наукой. Это была непростая задача: нужно было разработать метод, который, не проповедуя полного пренебрежения к знаниям, мог бы сохранить примат веры над разумом.

Одним из самых выдающихся выразителей зрелой схоластики был Фома Аквинский (1225/26 — 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома стремился установить основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. В то же время он реорганизовал учение Аристотеля таким образом, чтобы оно не противоречило учению о сотворении мира из ничего и учению о божественности Иисуса Христа. «Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшим началом является само Бытие» Под Бытием Фома подразумевает христианского Бога, сотворившего мир, о котором повествуется в Ветхом Завете. Проводя различие между бытием и сущностью (существованием и сущностью), Фома, однако, не противопоставляет их, а, следуя Аристотелю, подчеркивает их богатый корень. Сущности, или субстанции, по Фоме, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда вытекает различие между так называемыми субстанциональными и экзистенциальными формами.

Специфика средневековой схоластики

Средневековая философия вошла в интеллектуальную историю под названием схоластика, которое долгое время использовалось в нарицательном смысле как обозначение пустой болтовни, далекой от реальности. И для этого, несомненно, есть причина.

Главная отличительная черта схоластики в том, что она сознательно воспринимала себя как науку, поставленную на службу теологии, как «слугу теологии».

V-XV века считаются периодом средневековой схоластики. Доминирующей религией этого периода было христианство. Духовенство играло важную роль в обществе. Монастыри были крепостями, центрами сельского хозяйства и в то же время центрами просвещения и культуры. Медленные темпы развития феодального общества способствовали тому, что его неправильно понимали как период стагнации и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого древнего общества. На самом деле, научные и философские знания остались в значительной степени нетронутыми и продолжали развиваться.

В наши дни слово «схоластика» приобрело оттенок чего-то очень плохого. Когда они хотели критиковать что-то в науке, в доктрине, они говорили: «Ну, это что-то схоластическое. Это настоящая схоластика! И действительно, «схоластика» стала грязным словом. А между тем, схоластика была основной формой философствования в Средние века. И здесь я должен сказать, что хотя в схоластике были некоторые черты, которые нам незнакомы, неприятны, странны, но на самом деле она имела огромное значение, мы можем сказать, что это было глубоко прогрессивное явление. Это было не реакционное явление, как принято считать, а явление, которое внесло значительный вклад в развитие человеческой мысли. И это можно подтвердить на простом примере. Именно в тех странах, где существовала схоластика, начала развиваться наука.

Собственно схоластика началась в XI веке. Само слово происходит от (schola) — школа, которое в латыни заимствовано из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ, от монашеских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических (Шартрская школа). Появились педагоги, врачи, юристы, словом, интеллигенция. Геометрия и диалектика стали использоваться для понимания Бога через внутренний опыт. Сначала читался текст авторитетов святых отцов или само Священное Писание (lectio); чтение сопровождалось экзегезой, буквальным и смысловым толкованием, в котором выявлялись все «pro и contra», «sic et non» (да и нет). Это стало отправной точкой для дебатов, которые отточили логические методы, улучшили использование слов, которым придавалось большое значение, и прояснили природу языка. Средневековые схоласты были убеждены, что можно прийти к рациональному познанию бытия, особенно начала Бога, и доказать его существование логическими методами.

Схоластика стремилась ответить на центральный вопрос философской мысли Средневековья — о соотношении истин веры и разума. Понимание этой проблемы привело к формированию трех позиций в оценке статуса и роли философии.

Во-первых, в раннехристианской патристике была провозглашена абсолютная несовместимость религиозной веры с представлениями человеческого разума («Верую, потому что это абсурдно» — Тертуллиан). Следствием такого подхода стало открытое неприятие философии культурой раннего средневековья.

Во-вторых, в схоластический период предпринимались попытки гармонично соединить религию и философию и подчинить последнюю авторитету Писания («Верую, чтобы понимать» — Ансельм Кентерберийский, Иоанн Скотус Евгенический).

В-третьих, в позднесредневековой схоластике существовала тенденция представлять философию как область человеческого знания, независимую от религии. Философия была призвана обосновать религиозные догмы, перевести их на понятийный язык и подвергнуть логическому анализу («Я понимаю, чтобы верить» — Пьер Абеляр).

Другими словами, схоластика — это способ философствования, в котором средневековые мыслители пытались обосновать идеи, формулировки и постулаты, принятые в вере, с помощью разума.

Систематизация средневековой схоластики Фомой Аквинским

Одним из наиболее ярких представителей средневековой схоластики был Фома Аквинский (1225/26 — 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома стремился установить основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. В то же время он реорганизовал учение Аристотеля таким образом, чтобы оно не противоречило учению о сотворении мира из ничего и учению о божественности Иисуса Христа. «Как у Августина и Боэция, так и у Фомы высшим началом является само бытие. Под Бытием Томас подразумевает христианского Бога, сотворившего мир, как об этом говорится в Ветхом Завете. Однако Фома не противопоставляет различие между бытием и сущностью (существованием и сущностью), но, следуя Аристотелю, подчеркивает их богатый корень.

Цель учения Фомы — показать, что вера и разум не различны, но образуют единство, гармонично согласуясь друг с другом. На пути к истине разум может вступить в конфликт с догматами веры. Согласно Фоме, разум ошибается, потому что в Божественном откровении нет ошибок. Но философию и религию объединяет то, что существуют истины разума, и лучше понимать, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны разуму, и есть истины, которых он может достичь. Например, что Бог есть. Но постичь эту истину непросто. В отношении тех, кто не желает брать этот труд на себя, Бог проявил милость и спасительное провидение, вменив им в обязанность принимать на веру то, что способен исследовать разум. Теперь каждый может участвовать в жизни Бога.

Сущность и существование по-настоящему совпадают только в Боге. В остальном сущность отличается от существования.

Единство веры и разума достигается у Фомы путем доказательства существования Бога. Для него существование Бога, если оно не является самоочевидным, должно быть доказано средствами, доступными нашему знанию.

Одним из главных вопросов, занимавших ум святого Фомы, было отношение между теологией и философией.

В XVI веке стало совершенно ясно, что разделение философии и теологии, намеченное Абеляром, было свершившимся фактом, и проблема заключалась в том, чтобы соотнести их друг с другом, раскрыть роль философии в рациональном обосновании теологии. И то и другое — науки, то есть системы знаний, основанные на определенных принципах. Но принципы философии и теологии независимы друг от друга. Ряд истин богословия (Троица, воскресение, проповедь и т.д.) являются сверхрациональными; другие рационально обоснованы, особенно существование Бога.
Томас приводит пять доказательств.

(1)От понятия движения.

То, что в этом мире что-то движется, не вызывает сомнений и подтверждается органами чувств. Но все, что движется, имеет источник движения. Следовательно, должен существовать первичный движитель, поскольку не может быть бесконечной цепи движущихся объектов. Ничего другого быть не может, поскольку ничто не движется само по себе: движение стержня по мере движения руки. Перводвигатель — это Бог.

(2) Из понятия производящей причины.

У каждого явления есть причина. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога как высшей причины всех реальных явлений и процессов, поскольку невозможно, чтобы вещь была своей собственной порождающей причиной. И если бы ряд причин уходил в бесконечность, то не было бы конечного следствия. И это ложь.

(3) От понятия возможности и необходимости.

Люди видят, что вещи появляются на свет и исчезают. Рано или поздно они уйдут в небытие. Но если все может быть или не быть, то однажды в мире ничего не останется. Если это так, то и сейчас ничего не должно существовать. Но поскольку не все, что существует, случайно, это означает, что в мире должно быть что-то необходимое, что должно иметь внешнюю причину своей необходимости. А поскольку бесконечности быть не может, необходимо предположить необходимую сущность Бога.

(4) Их различных степеней в вещах.

Человек находит в вещах то, что является совершенным, истинным. Но насколько они лучше, мы можем сказать, когда есть приближение к пределу. Поэтому то, что обладает этим высшим качеством, имеет причину этого качества. Таким образом, огонь является причиной всего тепла. Таким образом, существует одна сущность, которая является причиной всех сущностей. Это и есть Бог.

(5)Исходя из расположения природы.

Все предметы, не имеющие разума, подчиняются целесообразности. Все их действия направлены на достижение наилучшего результата. Поэтому они не случайно достигают своей цели, а руководствуются сознательной волей. Будучи сами лишенными разума, они могут подчиняться целесообразности только тогда, когда ими руководит тот, кто наделен разумом. Значит, существует разумное существо, у которого есть цель для всего, что происходит в природе. Это и есть Бог.

Приобщение философии к теологии

Взгляд на философию как на служанку богословия хотя и не проводился строго всеми схоластиками, однако выражал, можно сказать, господствующую тенденцию времени. Тон и направление всей духовной жизни в средние века давала церковь. Естественно, что и философия в это время принимает теологическое направление, и судьба её связывается с судьбою иерархии: с возвышением последней и она достигает высшего расцвета, с падением её — падает.

В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой — исключительно Бог как «первопричина» вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. В сущности, концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Можно, правда, сказать, что он обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, то есть, считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения. На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии. Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии, и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно течение имеющее естественнонаучную ориентацию. Речь шла, прежде всего, о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратит ее в «служанку» теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит, в конечном счете из теологии и сводится к ней.

В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:

1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология «не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам». Использование их, по его мнению, не является свидетельством не самодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию «первопричины» вселенной, то есть Бога;

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки — чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения;

3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;

4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога — подлинная мудрость. А знание — это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.

В связи с эти Аквинский пишет: «Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге».

Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.

Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии.

Схоластический взгляд на науку

Стремясь сделать богословие наукой, схоласты спрашивали не только о том, как может быть наука, но и о том, почему она должна быть наукой? В познании необходимо различать его содержание и его деятельность. Для схоластов это различие было прочным, потому что они нашли аналогию ему в вере, где различаются объективная и субъективная стороны. Содержание христианской веры неизменно, в то время как акт веры и способ восприятия ее содержания меняются в зависимости от конкретной личности верующего. Писание называет содержание веры субстанцией, и это определение оказалось плодотворным для схоластической доктрины науки.

«Субстанция, — говорит Фома Аквинский, — означает первое начало каждой вещи, особенно когда последняя потенциально содержится в первом принципе и идеально вытекает из него; мы говорим, например, что первые недоказуемые начала составляют субстанцию науки, потому что они являются самым первым элементом этой науки, и в них потенциально содержится вся наука.

Итак, сходство между наукой и верой заключается в органической структуре обеих, в их росте из зародышей мысли. Познаваемое и познающий разум подчиняют друг друга. В последних находятся микроорганизмы, которые развиваются при контакте с содержанием знаний. Наука получает свое познание, когда разум приравнивается к содержанию знания, или, что по сути одно и то же, когда печать разума накладывается на последнее. Схоласты видят конечную основу такого соответствия мыслимого и мыслимого в идеях, которые находятся в уме Бога: идеи в Боге являются конечной основой всех познаваемых вещей.

Объектом науки, таким образом, являются не вещи как отдельные, чувственные и изменчивые, а то, что является общим и необходимым в вещах. Знания человека, даваемые чувственным восприятием, имеют ценность не сами по себе, а лишь для удовлетворения практических потребностей. Дальнейший вывод из данной концепции науки состоит в том, что хотя наука направлена на общее, ее объектом являются не общие понятия сами по себе, а вещи, постигаемые с их помощью: исключение здесь составляет только логика. Благодаря таким определениям наука обретает свое надлежащее содержание. Это, однако, можно сказать только о том направлении средневековой мысли, которое называется реализмом: Схоластический реализм понимает общее как реально существующее в вещах, тогда как противоположное ему направление — номинализм — считает содержанием знания только понятия, слова и имена.

Другая идея заключается в том, что существует множество наук, потому что существует множество вещей, которые могут быть их объектом. Не только отдельному знанию как условию частного действия, но и науке в целом схоласты придавали моральное значение и думали дать ответ на вопрос, почему наука должна быть. Первоначальной общей нитью здесь была, прежде всего, идея мудрости. Единодушный мудрец с высочайшими принципами идет сверху вниз, охватывая все всеобъемлющим взглядом с точки зрения Абсолюта. Специфический объект науки — человеческие вещи; объект мудрости — божественные вещи.

Наука довольствуется установлением своего объекта; мудрость идет дальше, оценивая и распределяя все остальные вещи в соответствии с их объектом. Поскольку интеллект стремится к осмыслению вещей ради самого этого осмысления, он есть intellectus speculativus; поскольку он придает познанию дальнейшую цель в отношении определенных действий, совершаемых по желанию, он называется intellectus practicus. Цель первого — истина, цель второго — добро. Норма первого — закон противоречия: ничто не может быть истинным и ложным одновременно; норма второго — следование добру и избегание зла.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: