Философские взгляды выдающихся ученых конца 19 – 20 веков - Эпоха бурного развития науки и культуры

Оглавление:

В конце девятнадцатого и двадцатого веков. — эпоха неклассической философии — породила галактику замечательных мыслителей, обогативших философскую культуру глубокими и тонкими идеями, отражающими достижения науки и другие аспекты материального и духовного развития человечества. Западная философия этого периода — это огромное разнообразие философов самых разных школ, течений и концепций. Наиболее яркие представители различных течений философии: иррационализм (А. Шопенгауэр) и философии жизни (С. Кьеркегор, Ф. Ницше, А. Бергсон), американской философии прагматизма (Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи), феноменологии (Э. Гуссерль), герменевтики, философской антропологии (М. Шелер, П. Тейяр де Шарден), экзистенциализма (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.П. Сартр), позитивизма и неопозитивизма (О. Конт, Б. Рассел, Л. Витгенштейн), структурализма (К. Леви-Строс), критического рационализма (К. Поппер).

Эпоха бурного развития науки и культуры

В то время акцент был сделан на рассмотрении человеческого фактора. Классическая философия, созданная великими гениями человечества, не только не исчезла со сцены, но и сохранила основное содержание всего философского тела, сохранив тем самым его бессмертную ценность.

Артур Шопенгауэр (1788-1860)

Шопенгауэр был первоклассным писателем, блестящим стилистом. Он был одиноким и горьким по своей природе. Он — одна из самых ярких фигур иррационализма. Иррационализм — это доктрина, согласно которой решающим фактором в знании, поведении человека, мировоззрении и историческом процессе играют не силы разума, не рациональное начало, а иррациональное (от лат. irrationalis — неразумное, бессознательное), что подразумевает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры, чувств. Шопенгауэра привлекал немецкий романтизм, увлекался мистикой. Он уважал философию И. Канта и философские идеи Востока. Шопенгауэр не только уменьшил роль разума за счет эмоций и воли, он поставил под сомнение само понятие разума как сознательной деятельности человеческого сознания и ввел бессознательные и иррациональные элементы. Бессознательное не могло быть известно по разуму и было недоступно для любого рационального метода исследования. Интеллект, по словам Шопенгауэра, функционирует не в соответствии со своим рациональным планом, а в соответствии с указаниями завещания.

Разум — это лишь инструмент воли к жизни. Интеллект утомляет, но воля неутомима. Шопенгауэр, с одной стороны, стремился расширить наше представление о мире человеческой психики, которое до сих пор сводилось в основном к рациональному началу, а с другой стороны, он оставался на позиции объективного идеализма Гегеля, заменяя рациональную идею в «посту» главного дела мира иррациональным моментом человеческой психики, Урвиллом. Шопенгауэр признал, что среди источников, стимулировавших его размышления об идее волевого первопричины, не подверженной рациональным, этическим и даже эстетическим ограничениям, одним из первых было буддийское понятие майя и нирваны. По мнению Шопенгауэра, воля, т.е. желания, желания, мотивы стремления человека к действию и процессы самого его осуществления, в значительной степени определяют направленность и характер осуществления действия и его результат. Он абсолютизировал волю и превратил ее из составной части разума в самодостаточное начало. Для Шопенгауэра воля — это корень всего существа. Мир задумывался как воля и представление (одна из его работ называлась «Мир как воля и представление»). В отличие от Канта, Шопенгауэр утверждал известность «вещи в себе». Он увидел первый факт сознания в представлении. Познание происходит либо интуитивно, либо рефлекторно. Интуиция — это первый и самый важный вид знаний. Весь мир размышлений в конечном счете основан на интуиции. Поистине совершенным знанием может быть только рефлексия, свободная от всякого отношения к практике и к интересам воли; научная мысль всегда сознательна. Художник, с другой стороны, является иррациональной, бессознательной деятельностью: неспособен понять свое собственное существо. Этика Шопенгауэра мрачно-пассимистична. Страдание неизбежно в жизни. То, что называется счастьем, всегда отрицательно, а не положительно, и равнозначно освобождению от страданий только для того, чтобы за этим последовало больше страданий или длительная скука. Признание центральной роли страдания приводит к состраданию как главному этическому принципу. Состояние души, противоположное страданию, — это состояние полного отсутствия желания. Симптомом этого является переход к тотальному аскетизму. Шопенгауэр видел решение человеческой трагедии в уничтожении плоти и угасании человеческого разума. В результате он предполагал извинение за самоубийство (хотя для Европы, в христианской культуре, самоубийство всегда было грехом).

Великий композитор Р. Вагнер в своих эстетических взглядах находился под сильным влиянием Шопенгауэра.

Сёрен Кьеркегор (1813-1855)

Датский богослов, философ и писатель. Как и Шопенгауэр, он выразил недоверие к разуму. Он отверг все идеалы мира, будь то воля, разум или другие абсолютистские моменты сознания. Кьеркегор предложил идею «экзистенциальной причины». В отличие от научной мысли, которая основана на теоретических принципах (и является абстрактной и обезличенной), экзистенциальная мысль связана с внутренней духовной жизнью индивида, с его интимным опытом: только такая мысль может быть по-настоящему конкретной и иметь реальный человеческий смысл. Кьеркегор также боролся с непостоянством человеческого существования, его гибелью и смертью, отражая его в виде страха, сомнений, дрожания и т.д. Рассматривая человека как цель и смысл эволюции мира, Кьеркегор критиковал Гегеля за его слишком абстрактный подход к человеку. Философы, утверждал он, искали только сущность человека и теряли из виду живую, неповторимую индивидуальность с ее мыслями, чувствами, радостями и страданиями. Кьеркегор утверждал, что у каждого возраста есть свой образ мышления, своя нравственность и «своё нечестие». Он призвал присмотреться к реальной человеческой жизни, к личным страданиям.

Преодоление извинений страха и утешения требует религиозного общения с Богом. У Бога есть личная форма в Кьеркегоре. Кьеркегор противопоставлял веру разуму как совершенно иррациональному началу, коренящемуся в воле, которую он интерпретировал как корень человеческого бытия, предшествующего всякому разуму. Неоспоримая заслуга Кьеркегора заключается в том, что он сформулировал правильные человеческие вопросы, проблемы субъективного бытия: он сосредоточил свое внимание на тревоге и страхе непосредственного существования (одна из его книг называлась «Страх и трепет»). Он резко раскритиковал традиционный смысл задачи философии — потерять личностный аспект бытия, его субъективную сторону. В своих трудах Кьеркегор повторял: «Задача философии — освободить себя от власти разума и найти в себе мужество искать истину в том, что принято считать парадоксом и абсурдом.

Фридрих Ницше (1844-1900)

Немецкий философ и филолог, необычайно одаренный мыслитель и публицист (взгляды Ницше оказывают большое влияние на сознание людей, во многом благодаря удивительно грациозной литературной форме его произведений в виде запоминающихся афоризмов, парадоксальных выражений, памфлетов и притч), яркий проповедник индивидуализма, волюнтаризма, иррационализма. Ницше был резко пренебрежителен, даже бестактно груб по отношению к честному сексу. Некоторые из его афористических высказываний: «Мужчина должен быть образован для войны, женщина — для покоя воина». Что-нибудь еще — чушь»; «Ты идешь к женщине? Не забудь хлыст!». Наверное, были какие-то болезненные глубоко личные мотивы….. Хорошо известно, что Ницше вышел за пределы мегаломании в болезненное душевное состояние. Для творчества Ницше выделяется необычным использованием общепринятых в философии терминов. Его идеи обычно облекаются в виде фрагментов и афоризмов. Ему чужды любые попытки построить философскую систему. По мнению Ницше, мир — это постоянное становление и бесцельность, выраженная в идее «вечного возвращения одного и того же». Только понятие «вещь» является моментом постоянства в хаосе становления. Вслед за Шопенгауэром Ницше думал о воле как о движущей силе формирования в фундаменте мира, как о «воле к власти», как о воле к расширению себя. Ницше перенес борьбу Ч. Дарвина за существование животных в человеческое общество. Центральным понятием в Ницше является идея жизни. В человеке он подчеркивал принцип телесности, происхождение биологического организма. Интеллект был высшим слоем, необходимым для поддержания организмов, прежде всего инстинктов. По мнению Ницше, интеллект не познает, а схематизирует мир в той мере, в какой это необходимо для практических нужд. Каждый человек строит мир по-своему, исходя из своих индивидуальных особенностей. Теория познания в классическом смысле не была объектом его особого внимания. И некоторые его высказывания по этим вопросам пронизаны субъективизмом и агностицизмом. Ницше отвергает принципы демократии и исторического прогресса: он противопоставляет их любви к судьбе; он также отвергает идеи равенства и справедливости как «разъедающие целостность человеческой природы» и разрабатывает элитарную концепцию абсолютного правления «верхней касты» — «немногих», которые «имеют право» воплощать счастье, красоту и добро, господствовать над великим большинством, которое сама природа, а не общество, обеспечила в качестве «общественного блага». Ницшеанский образ «супермена» воплощает в себе его критику морали, которая играет деморализующую роль, предлагая послушание, терпение, добросовестность: все, что смягчает и расслабляет человеческую волю. По мнению Ницше, за всеми формами человеческого поведения стоит «воля к власти». В слабых людях она проявляется как воля к «свободе»; в сильных людях она проявляется как воля к большей власти или, если она не приводит к неудаче, как воля к «справедливости»; в сильных она проявляется как любовь человечества, которая маскирует волю к подавлению воли других. Идея о том, что мир хаотичен, что в нем отсутствует регулярное развитие, также означает, что мораль бессмысленна. Ницше охарактеризовал «волю к власти» как определяющий фактор человеческой деятельности, главную особенность своих поступков.

Ницше занимался проблемами культуры, вопросами этики и эстетики, особенно музыки, и идеями о том, что значит быть человеком. Современная культура оценивалась им как «культура упадка», когда повышение интеллекта ослабляет человеческий инстинкт, притупляет ощущение слияния человека с природой, уменьшает смысл жизни как единственной абсолютной ценности. Предполагается, что на культуру декаданса влияет христианская нравственность с ее культом утонченной духовности и милосердия, в то же время заметно снижается ценность земной жизни и укрепляются принципы сострадания. Что касается искусства, то Ницше выделяет в нем две силы: дионисийскую, спонтанную, оргиастическую, экстатическую и аполлонскую, просветленную, гармоничную и рефлексивную. Эти противостоящие силы определяют само существование, с дионисианской силой, элементарной жизненной силой, в центре бытия. Идеал культуры заключается в том, чтобы посредничать и уравновешивать эти полярности. Искусство — это сублимация чувственного наслаждения: восприятие произведений искусства сопровождается сексуальными влечениями, опьянением и насилием как глубоким состоянием психики. Их смешение приводит к эстетическому состоянию. Искусство, по Ницше, — это избыток, излияние цветущей телесности в мир образов и желаний. Ницше называет эстетику «прикладной физиологией», а в эстетическом ощущении он видит интуитивную оценку явлений как психофизиологически полезных или вредных для организма.

В своем произведении «Рождение трагедии от духа музыки» Ницше пересматривает свое отношение к Сократу и последовавшей за ним рационалистической традиции. Жизнь якобы не может быть построена на рациональных основаниях. Скептицизм убивает невежество, которое дает человеку возможность жить и придает ему смысл. Ницше стремился заложить основы новой «сверхчеловеческой» морали вместо христианской.

Однако основной тенденцией во взглядах Ницше было улучшение человеческой культуры, улучшение самого типа человеческой личности.

В своей полемике с христианством Ницше утверждает, что он «антихрист».

Анри Бергсон (1859-1941)

Французский мыслитель, представитель интуиции и философии жизни. Его взгляды можно определить как противостояние материалистическо-механистическим и позитивистским школам мысли. Философские позиции Бергсона были элегантно выражены в его многочисленных работах. Важнее всего его учение об интенсивности восприятия, о времени, о свободе воли, о памяти по отношению к времени, о творческой эволюции, о роли интуиции в понимании действительности. Критикуя механизм и догматический рационализм, Бергсон утверждал, что суть жизни — это целостность, отделенная от материи и разума: жизнь направлена «вверх», а материя — «вниз». Материя отождествляется с непрерывностью, пространством и миром «твердых тел» и обладает устойчивостью к жизни и образованию. Сущность жизни, утверждает Бергсон, мыслима только через интуицию, которая дает неопосредованное представление о природе объекта, сливаясь с его уникальной природой. Интуиция понималась как самопонимание жизни, то есть как собственное знание о себе. Таким образом, Бергсон не увидел объект в противоположность предмету. Бергсон призвал обратиться к жизни нашего сознания: оно дано нам непосредственно в нашем сознании, и это сознание показывает нам, что лучшая ткань психической жизни — это непрерывность, то есть непрерывная мутация состояний. Идея продолжительности — любимая центральная категория в философии Бергсона. Продолжительность — атрибут времени, который трактуется как «живое» время, обладающее особой энергией спонтанного извержения. Представления Бергсона о времени согласуются с теорией относительности: длительность событий и состояний является фундаментальным свойством времени. Бергсон был одним из первых в философии ХХ века, кто проанализировал не только особенности времени, но и время, переживаемое человеком. В своем эпистемологическом аргументе Бергсон противопоставляет интеллект интуиции. Он считает, что интеллект — это инструмент для работы с материальными, пространственными объектами, а интуиция позволяет человеку постичь сущность «живой полноты» вещей, явлений. Он склонен ассоциировать интеллект с рациональными и интеллектуальными знаниями, которые достигают своих высших форм в физико-математических науках. По его мнению, интеллект разбивает целостность мира на тела, а тело — на элементы и т.д., а затем из них строит искусственные сущности, что приводит к потере сингуляра. Бергсон интерпретировал жизнь как метафизико-космический процесс, мощное течение творческого становления; когда его напряжение ослабевает, жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он видел как неживую массу-вещество. Человек — творческое существо. Великий дар творчества, по мнению Бергсона, органически связан с иррациональной интуицией — дар Божий, дарованный лишь избранным.

Бергсон резко отделил интеллект и интуицию друг от друга, что сделало невозможным познание, требующее единства обоих, их взаимодополняемости (от автора). То, что воспринимается в чистой интуиции, без концептуального различия или логического предчувствия, по сути, не поддается описанию. Более того, абсолютизация Бергсоном принципа мутируемости бытия ставит его в явное противоречие с достижениями науки и философии, в основе которых лежит бесспорный принцип единства мутируемости и стабильности.

Ученые и философы высоко оценили динамичный взгляд Бергсона на мир, его критику «атомистической» трактовки человеческого разума (души), развитие идеи целостности сознания. Идеи Бергсона связаны с идеями символистов. Он оказал большое влияние на ряд областей философии, включая прагматизм с У. Джеймсом на переднем крае. Бергсона постоянно интересовали такие проблемы, как душа и тело, идея духовной энергии, мечты и т.д. Для него они имели особое значение: 1) потому, что он хотел «освободить» ум от тела и тем самым доказать возможность бессмертия души; 2) с этим был связан его интерес к спиритизму и телепатии — он видел в них путь к экспериментальному подтверждению возможности прямой коммуникации сознания без обращения к языку и телесным движениям.

Чарлз Сандерс Пирс (1839-1914)

Американский философ, логик, математик и естествоиспытатель, который первым сформулировал основные идеи прагматизма. Пирс является одним из основателей математической логики и семиотики. Некоторые из его статей: «Как сделать наши идеи ясными» и «Определение веры». Философские взгляды Пирса сочетали две противоположные тенденции: позитивистскую (эмпирическую) и объективно-идеалистическую. Он отрицал врожденные идеи и интуитивное познание. По мнению Пирса, концепция объекта может быть достигнута только путем рассмотрения всех практических последствий действия на этот объект. Наши знания об объекте всегда неполные и опровержимые, гипотетические. Он отводил основную роль «творчеству контингента» в движении и развитии бытия. Истина в интерпретации Пирса ясна, однозначна, последовательна на определенном этапе развития знания. Правдивость знаний является надежным условием для продуктивной практики. Полезность определяет значение истины, ее надежность. Практический интерес является причиной нашего интереса к поиску истины. Высшим воплощением духа является Бог. Рациональное свидетельство о природе Бога бесполезно; в человеческом поведении всегда есть рационально необъяснимый, неосознанный «остаток», который руководствуется верой.

Уильям Джемс (1862-1910)

Американский философ и психолог, один из основоположников прагматизма. По словам Иакова, философ ищет мир, соответствующий его темпераменту, и поэтому верит в любую соответствующую картину мира. В философии мы сталкиваемся с двумя интеллектуальными типами. Один — «мягкий»: рационалист, оперирующий «принципами», интеллектуал, идеалист, оптимист, верующий, детерминист, монист, догматик; другой — «жесткий»: эмпирик, оперирующий «фактами», чувственный, материалист, материалист, пессимист, неверующий, детерминист, плюралист, скептик. Рационализм давал религии без фактов, эмпирика давала факты без религии, и мы хотели совместить научную трактовку фактов с верой в человеческие ценности, что называется прагматизмом. Взгляд Джеймса — это своеобразное сочетание эмпиризма с идеалистическими и даже мистическими тенденциями. Признавая невозможность объяснения явлений сознания материальными факторами, он придает этим факторам очень большое значение. Отрицая существование бессознательного в нашей психической жизни, Иаков защищал единство психической жизни и боролся против атомистического, саморазделенного понимания этого. Большие заслуги являемся пытался исключить механистические идеи из учения души. Он приписывал сознанию следующие основные черты: каждое состояние сознания — это состояние конкретного человека (это всегда очень личное сознание и самосознание); происходит постоянное изменение его состояний («поток сознания») и оно непрерывно; сознание — это активное начало, выбирающее то или иное из различных состояний, что отчетливо проявляется в акте внимания и усилия воли. Ни одно состояние сознания не идентично другому. В своей теории познания Джеймс признает уникальную важность опыта. В своих расследованиях он обращается к конкретному — фактам, особенно к действиям, поведению, и отвергает важность абстрактных, абсолютных принципов. Противопоставив эмпирический метод рационалистическому, он создал доктрину, которую назвал радикальным эмпиризмом. По словам Джеймса, истина знания определяется его полезностью для успеха нашего поведения, наших действий. Иаков абсолютизировал успех, сделав его не только единственным критерием истинности идей, но и самим содержанием понятия истины: для него истина раскрывает смысл нравственной добродетели, а не полноты семантической информации об объекте знания.

Прагматики обвиняли всю предыдущую философию в том, что она далека от жизни, абстрактна и созерцательна. Философия для Джеймса заключалась не в интерпретации первых принципов бытия, а в построении общего метода решения проблем, с которыми люди сталкиваются в различных жизненных ситуациях. По словам Джеймса, мы действительно имеем дело с тем, что мы переживаем как «поток сознания». Опыт никогда не дается в первую очередь как нечто определенное. Все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в процессе решения жизненных задач. Цель мысли — выбрать средства, необходимые для успеха.

Иаков унаследовал от своей семьи глубокую веру в Бога. Его религиозные убеждения были демо-кратичны, полны тепла и человеческой доброты. Мысль о Боге, по словам Иакова, была правдой. Религия содержала Is-tin, ее содержание проникнуто духом разума, морали и милосердия. Иаков верил, что люди могут быть счастливы до тех пор, пока их вера в Бога делает их счастливыми. Иаков защищал свободу воли и бессмертие души.

Джон Дьюи (1859-1952)

Американский философ, политический мыслитель, внесший большой вклад в развитие идей образования и теории культуры, один из самых ярких представителей прагматизма. Основной концепцией его философии был опыт, который включал в себя все проявления человеческой жизни. Для Дьюи философия родилась не из чудес (как в древности), а из социальных напряжений и стрессов. Задача философии, таким образом, состоит в том, чтобы организовать жизненный опыт, особенно в том, чтобы быть социальным, таким образом, чтобы улучшить то, как люди живут, как они живут в мире. Метод науки и разума должен стать средством достижения этого и служить инструментом, соответствующим нашим прагматическим устремлениям. Этот метод заключается в определении сложности или проблемы, возникающей во всех жизненных ситуациях, и постановке перед человеком задачи найти средства для ее осмысленного решения. В этом процессе идеи и теории должны служить важными интеллектуальными инструментами. Поэтому суть его философии — инструментализм. По мнению Дьюи, идеи, концепции и теории верны, если они эффективны, выгодны, успешно работают в жизненно важных условиях и приводят к прагматическим целям. Таким образом, средства, выбранные для решения соответствующих проблем, не должны быть субъективными и произвольными; они должны соответствовать характеру проблемы и поставленной цели. Познание — это инструмент адаптации человека к его природному и социальному окружению. Мерой теории является ее практическая полезность в данной жизненной ситуации. Целесообразность — это не только мера истины, но и нравственности. Дьюи считал, что предложенный им метод инструментализма способен эффективно решить любую проблему в де-демократическом обществе. Прагматик не склонен спорить о непостижимости или немыслимости внутреннего смысла бытия. Он предпочитает думать о том, что ведет к успеху в жизни, поэтому задача человека — уживаться в жизни, в мире, а задача философии — помогать ему в этом.

Эдмунд Гуссерль (1859-1938)

Важный немецкий мыслитель, основатель одной из главных ветвей современной философии — феноменологии (в России взгляды Гуссерля оказали большое влияние на А.Ф. Лосева), что буквально означает доктрину явлений, понимаемую им как значения объектов и событий, возникающих в сознании. Феноменология — это «строго научная философия» о феноменах сознания как о чистых «сущностях, составляющих мир идеального бытия», о «самоочевидных логических принципах», позволяющих снять эмпирическое содержание сознания во всей его особенности с помощью многоуровневого метода «феноменологической редукции». Этот метод устраняет окружающую среду, все существующие взгляды, научные теории и вопрос о существовании самого объекта. Таким образом, мы возвращаемся, так сказать, к «вещам», как к сфере сознания, свободной от связи с реальностью, но сохраняющей все богатство ее содержания. Это уменьшение является методом обоснования, идеализации. Феноменология — это, по сути, наука о фактах — чрезвычайно обобщенная и идеализированная. Гуссерл называет это описательной наукой. Он был резким критиком скептицизма и релятивизма, обвиняя их в том, что они психологически настроены, если каждый познавательный акт определяется в его содержании структурой эмпирического сознания. В этом случае нам нечего будет сказать об истине, не зависящей от нашей субъективности: это невозможно. Логические законы, по мнению Гуссерля, не носят психологического характера. Таким образом, Логические исследования определяют объект, цели и метод философии: Его главным объектом является научное знание, его целью является создание науки науки, т.е. «Wissenschaftslehre». Решающей проблемой эпистемологии является проблема объективного познания. Для философа недостаточно того, что у нас есть законы как формулы, что у нас есть ориентация в мире. Он хочет прояснить, что же на самом деле такое «вещи», «события», «законы природы» и так далее. Гуссерл хотел найти самоочевидные, логические принципы, подходящие для освобождения ума от эмпирического содержания, которое возможно только за счет сокращения, т.е. за счет уменьшения высоты до низшей и простоты. Для этого философия должна освободить себя от всех догматических принципов.

В результате сокращения остается последняя неделимая единица сознания — напряженность, (т.е. ориентация сознания на объект). Под интенсификацией Гуссерл понимал эту ориентацию сознания на объект как обобщенную чистую структуру сознания, свободную от индивидуальных психологических, социальных и других факторов. Этим своеобразным образом Гуссерл попытался решить эпистемологический вопрос о связи между субъектом и объектом. Феноменология должна была служить своего рода связующим звеном между ними, представлять одновременно духовный мир и трансцендентный мир бытия. В этом мыслитель видел способ улавливать суть событий. В Гуссерле, однако, сами сущности появляются как «смыслы», которые не имеют самостоятельного статуса бытия. В последний период своей жизни он обратился к идее «мира жизни», которая привела его к философии жизни. Идеи Гуссерля послужили одним из источников экзистенциализма и герменевтики.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: