Философская герменевтика. Герменевтический круг - Философская герменевтика

Оглавление:

Герменевтика развивалась как теория о предпосылках, возможностях и особенностях процесса понимания. Название «герменевтика» восходит к древнегреческому «hermeneutics» — «толкование смысла» — и имеет символическую связь с олимпийским богом Гермесом, вошедшим в мифологию как изобретатель языка и письменности, а также как посланник богов; Гермес выполнял посредническую функцию между богами и человеком, между живыми и мертвыми, и воплощал в себе связь посредника противоположностей. Механизмы понимания «Я» — «Я-Другое» и выражения опосредованных отношений в контексте межличностного общения . Герменевтическое мышление, лингвистическое познание.

Традиция герменевтики была заложена еще в средние века в интерпретации библейских текстов, способствуя прояснению и интерпретации текстов и поддерживая перевод текстов с языка одной эпохи на язык другой.

Древние философы уже обратились к герменевтике: Они занимались интерпретацией мифов, философских текстов и афоризмов, символов и аллегорий. Неоплатонисты, например, работали над интерпретацией Гомера, Платона и других мыслителей. В эпоху Возрождения большое внимание уделялось интерпретации древних памятников.

Феномен понимания и правильной интерпретации того, что понимается, — это не только особая методологическая проблема гуманитарных наук. С древних времен существовала также богословско-правовая герменевтика, которая была не столько научно-теоретической, сколько соответствовала и способствовала практической деятельности научно-обученного судьи или священника.

Основы герменевтики

Основы герменевтики как общей теории понимания были заложены Ф. Шлейермахером (1768-1834) и Ф. Шлегелем (1772-1829). Их интересовала «философия языка», особенно проблема рефлексии, цели и красоты в поэзии (особенно в древнегреческом), а также в искусстве и различных фрагментах культуры. Шляйермахер различает в тексте объективный аспект содержания и индивидуально-личностный аспект. Содержание текста, т.е. то, что было описано, контрастировало с выражением текста, т.е. с тем, как было описано событие, особенностями стиля отображения, акцентами текста и т.д. Главное в герменевтике, по мнению Шлейермахера, было понимание не фактического содержания, выраженного в мысли, а мыслящих индивидов, создавших текст. Последний аспект назывался выразительным и в течение многих лет был отдельным предметом понимания и интерпретации.

К проблемам герменевтики обратился и немецкий философ В. Дильтей (1833-1911), который не только исследовал историю зарождения герменевтики, но и определил ее как метод интерпретации культуры прошлого, основанный на воспроизведении «душевно-духовной жизни» исследуемого периода. Он был близок к идеям Ф. Шлейермахера о включении проблемы понимания в интерпретацию культуры и ее фрагментов. Дильтея, как и Шлейермахер, предложил следующее утверждение: «Мы объясняем природу и понимаем человека» Культура создается человеком, и поэтому ее объяснение, являющееся логическим подразделением определенных явлений, возможно только тогда, когда исследователь «проникает внутрь» исследуемой эпохи и ставит себя на место того или иного автора. С его точки зрения, герменевтика — это искусство интерпретации литературных памятников, понимания письменных проявлений жизни.

Философская герменевтика — философское движение

В 20 веке герменевтика была разработана М. Хайдеггером (1889-1976), Х. Гадамером (1900-2002) (онтологическая герменевтика), П. Рикером (1913-2005) (гносеологическая герменевтика), Э. Бетти (1890-1970) (методологическая герменевтика) и др. Наибольший вклад в развитие философской герменевтики внес немецкий философ Г. Гадамер.

По мнению Гадамера, понимание «задается традицией, в рамках которой можно жить и думать». В этом процессе понимание возникает не сразу; ему предшествует «предварительное понимание», которое можно «исправить», «исправить», но от которого нельзя полностью освободиться, ибо «предварительное понимание» является предпосылкой всего «понимания». Язык является средством понимания традиции. Неоднократно подчеркивается, что герменевтика, как философское озарение, является анализом самого процесса понимания и движения к истине. Предполагается, что «герменевтика — это не результат», а путь к знанию, сама практика достижения истины.

Следует отметить, что герменевтики 70-90-х годов занимаются «пониманием» не как прикладной задачей, возникающей в процессе интерпретации текстов, а как фундаментальной характеристикой человека, как того, что представляет собой человеческое существо и мышление. Таким образом, Гадамер приводит пример осады Фукидида в Афинах, где бушует чума. Люди в этот период плохо воспринимали и понимали обычные слова и поступки: изменилось и значение слов в оценке человеческих поступков. Например, безрассудное мужество рассматривалось как храбрость, благородное благоразумие — как трусость; воздержание — как маскировка под трусость; счастливый и хитрый интриган считался хитрым и т.д.

В сжатой форме он выразил свою сущность следующим образом: «Фундаментальная истина герменевтики заключается в следующем: истина не может быть известна и передана никому одному в одиночку». Душа герменевтики должна максимально поддерживать диалог, давать голос инакомыслящим и уметь принимать то, что они говорят» . В качестве наиболее важных выделим следующие ключевые философские и методологические идеи

Философские и методологические проблемы общественного познания

Ввиду «большой слепоты» фактической абсолютизации идеала науки и ее методов, он попытался примирить философию с наукой, указав на ее особенности и ограничения «во всеобщности человеческой жизни», с тем чтобы выйти за ограниченный горизонт интересов научно-теоретической методологии.

Гадамер пытается показать, что способ познания, связанный с концепцией науки и лежащей в его основе концепцией метода, не является ни уникальным, ни универсальным. Культурно-историческая традиция знает различные способы отношения человека к миру. Научно-теоретическое исследование мира — это лишь одна из возможных позиций человеческого бытия, и истина не только и не столько известна научным методом. Основными вненаучными способами открытия истины являются искусство, философия и история.

Важной особенностью гуманитарных наук является то, что их объектом является то, к чему сам знаток принадлежит по необходимости. А это означает, что эти науки не могут и не должны механически копировать методологию естественных наук. Немецкий философ считает недопустимым и ошибочным, если (при всем их сходстве) гуманитарные науки понимаются по аналогии с естественными науками. Он с сожалением отмечает, что «логическое самосознание гуманитарных наук, сопровождавшее их фактическое появление в XIX веке, полностью находится во власти модели естественных наук».

Однако Гадамер подчеркивает, что гуманитарные науки («науки о разуме») имеют свою специфику, свой собственный способ познания мира и действительно далеки от того, чтобы чувствовать себя уступающими естественным наукам. Возможно и необходимо применять методы естественных наук в социальном познании (например, индуктивный метод), но это следует делать очень аккуратно, а главное — учитывать специфику гуманитарного объекта знания (в частности, участие в нем «самого знающего»).

Гадамер обращает внимание на то, что социально-историческое знание имеет свою непосредственную цель не в представлении конкретного явления как особого, изолированного случая, а только в иллюстрации общего правила (закономерности). Сущность гуманитарных наук не может быть правильно понята, если их измерять по шкале прогрессивного знания закономерностей. «Напротив, идеалом здесь должно быть понимание самого явления в его своеобразной и исторической конкретности» — а именно, понимание того, на что похож этот человек, этот народ, это государство и т.д..

В то же время очень важно определить, «какое у них было образование», то есть выяснить, как им удалось стать именно такими, а не какими-то другими. Именно поэтому немецкий философ рассматривает «историчность» как фундаментальную особенность человека и мышления: детерминированность места, времени и конкретной ситуации, в которой оказался человек.

Герменевтика — это прежде всего практика. Она реализуется как деятельность по осмыслению текста и теряет свою специфику вне этой деятельности. Однако для немецкого мыслителя философская герменевтика не сводится (и вовсе не сводится) к методологии понимания текстов, а является своеобразной философией понимания. По мнению Гадамера, реальность не только теоретически известна с помощью науки, но и жизненно важна и практически «опробована» человеком. Поэтому он часто говорит не о познании, а об опыте мира. Последнее включает в себя как непосредственность переживания («жизненный опыт»), так и различные формы практического и эстетического посредничества реальности «исторический опыт», «художественный опыт», «философский опыт».

Таким образом, «научный опыт» — это далеко не единственный вид опыта, но это совокупность его видов, ни один из которых не может быть сведен к научному опыту, не говоря уже о том, что он сделан абсолютным. «Таким образом, — замечает Гадамер, — науки разума сходятся с такими формами мировоззрения, как ложь вне науки: с опытом философии, с опытом искусства, с опытом самой истории». Это все виды знаний, в которых провозглашается истина и которые не подлежат проверке методологическими средствами науки. Выделены три основные ненаучные формы связи человека с миром, три главных измерения, в которых разворачивается бытие человека в мире — вне науки и ее методов.

Диалогический характер герменевтики

Характерно для Гадамера в полной мере подчеркивать диалогический характер философской герменевтики как логики вопроса и ответа и как своеобразной философии понимания. Он рассматривает интерпретацию культурной традиции как диалог прошлого и настоящего. Для него диалог с традициями — не культурная задача, а самостоятельный источник философских знаний. В этом отношении он уделяет большое внимание Платону, непреходящую ценность которого он видит в понимании философии как диалога, который он противопоставляет монологическому мышлению гегелевской диалектики.

Вслед за Сократом и Платоном, Гадамер считает диалог (беседу) важнейшим способом установления истины в гуманитарных науках. Все знания, по его мнению, проходят через вопрос, а вопрос сложнее ответа (хотя часто кажется, что все наоборот). Таким образом, диалог, т.е. вопросы и ответы, — это путь к диалектике. Решение вопроса — это путь к знанию, а конечный результат зависит от того, был ли задан правильный или неправильный вопрос.

Суть знания, по мнению Гадамера, заключается в том, что оно не только выносит правильные суждения, но и в то же время, по тем же причинам, исключает неправильное. «Ибо знать — это тоже всегда: знать противоположное в одно и то же время». Знания в основе своей диалектичны. Знание может быть только у того, у кого есть вопросы, и вопросы всегда улавливают противостояние между «да» и «нет», между «так» или «иначе». Таким образом, немецкий философ утверждает, что, во-первых, все исследования и поиски знания предполагают знание незнания, а во-вторых, именно последнее приводит к возникновению вопроса. Во-вторых, нет способа научиться задавать вопросы, видеть проблему. В-третьих, необходимо преодолеть сильную «власть мнения», чтобы осознать свое невежество и тем самым поставить перед собой задачу.

Искусство допроса — это сложное диалектическое искусство поиска истины, искусство мышления, искусство разговора (Konversation), которое предполагает, прежде всего, что собеседники слушают друг друга, следят за мыслями оппонента, но не забывают и о «сердцевине дела» спора, не говоря уже о том, чтобы попытаться замалчивать вопрос.

Вот почему, настаивает Гадамер, «внутренняя согласованность, с которой развивается мысль, развитая в диалоге, чрезвычайно важна, так что запрос — это настоящее искусство, а разговор (спор) — подлинное и продуктивное, но не «софистическое толкование текстов». Проводить беседу — значит подчиняться руководству того, к чему обращаются собеседники. Чтобы вести беседу, нельзя играть на принижение аргументов своего собеседника, но нужно уметь по-настоящему оценить реальный вес мнения другого».

Диалектика как искусство разговора является также «искусством концептуализации», т.е. выработки общих для собеседников мнений. Поскольку разговор не является «замороженной формой высказывания», особую роль здесь играет язык, выполняющий в искусстве разработки ту «коммуникацию смысла», которая является задачей герменевтики.

Диалог, т.е. логика вопроса и ответа, является, таким образом, логикой «науки разума», к которой, по мнению Гадамера, мы очень плохо подготовлены, несмотря на опыт Платона. Подчеркивая тесную связь между допросом и пониманием, немецкий мыслитель заявляет: «Кто хочет думать, тот должен спрашивать», т.е. ставить проблемы и правильно их решать.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: