Философия древнего Китая - Особенности Китайской философии

Оглавление:

Китай — страна с древней историей, культурой и философией; уже в середине второго тысячелетия до н.э. в государстве Шань-Инь (XVII-XII вв. до н.э.) возникла рабовладельческая экономика. Труд рабов, находящихся в неволе, использовался в животноводстве и сельском хозяйстве. В XII. В век до н.э. в результате войны государство Шань-Инь было разбито племенем Чжоу, которое создало свою собственную династию, просуществовавшую до III века до н.э.

В период Шан-Инь и ранний период правления династии Джок преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение. Одной из отличительных черт китайских мифов был зооморфный иероглиф богов и действующих в них духов. Многие из древних китайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их предком. Согласно мифам, он был родоначальником племени Инь.

Важнейшим элементом древней китайской религии было поклонение предкам, основанное на признании влияния мертвых на жизнь и судьбы их потомков.

В древние времена, когда не было ни неба, ни земли, вселенная была темным, бесформенным хаосом. В ней родились два духа, Инь и Янь, которые были заняты рационализацией мира.

В мифах о происхождении Вселенной есть очень расплывчатые, условные начала естественной философии.

Мифологическая форма мысли как доминирующая существовала до первого тысячелетия до нашей эры.

Разложение первобытно-общинного строя и появление новой системы общественного производства не привели к исчезновению мифов.

Многие мифологические образы перенесены в более поздние философские трактаты. Философы, жившие в V-III веках до н.э., часто прибегают к мифам, чтобы поддержать свои представления об истинном правлении и стандарты надлежащего человеческого поведения. Одновременно конфуцианцы проводят историзацию мифов, демифологизацию действий и образов древних мифов. «Историзация мифов, состоявшая в попытке гуманизировать действия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь примирить мифические легенды с учением их учения, конфуцианцы упорно трудились над тем, чтобы превратить духов в людей и найти рациональные объяснения самим мифам и легендам. Таким образом, миф стал частью традиционной истории. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, доктрин, а персонажи мифов становятся историческими фигурами, используемыми для проповеди конфуцианства.

Философия возникла в глубине мифологических идей и использовала их материал. История древней китайской философии не была исключением в этом отношении.

Особенности Китайской философии

Философия древнего Китая была тесно связана с мифологией. Эта связь, однако, имела некоторые особенности, вытекающие из особенностей мифологии в Китае. Китайские мифы впервые появляются как исторические легенды о прошлых династиях, о «золотом веке».

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего китайские взгляды на происхождение мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому идеи естественной философии не занимали главного места в китайской философии. Все естественные философские учения Древнего Китая, такие как учение о «пяти стихийным силах», о «великой границе» — Тайцзи, о силах Инь и Ян, и даже о Дао, имели свое начало в мифологических и первобытных религиозных сооружениях древних китайцев о небе и земле, о «восьми элементах».

Наряду с появлением космогонических концепций, основанных на силах янь и инь, появились наивные материалистические концепции, связанные, прежде всего, с «пятью элементалями»: Вода, огонь, металл, земля и дерево.

Борьба за господство между царствами привела к разрушению «Боевых царств» во второй половине III в. до н.э. и объединению Китая в центральное государство под эгидой сильнейшей Циньской империи.

«Глубокие политические потрясения — распад древнего унитарного государства и консолидация отдельных царств, острая борьба великих империй за господство — нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период отмечен пробуждением культуры и философии».

В литературных и исторических памятниках, таких как «Ши Цзин», «Шу Цзин», можно найти некоторые философские идеи, которые сформировались на основе обобщения непосредственного труда и социально-исторических практик людей. Однако расцвет древней китайской философии приходится на период VI-III вв. до н.э., который по праву называют Золотым веком китайской философии. В это время появились следующие философские и социальные произведения мысли: Тао де Цзин, Лунь Юй-и, Мо-цзы, Мэн-цзы, Чжуан-цзы. Великие мыслители Лао-цзы, Конфуций, Мо-Цзе, Чжуан-Цзе и Сюнь-Цзе пришли из этого периода со своими концепциями и идеями. Это был период, когда сформировались китайские школы даосизма, конфуцианства, моизма, легизма и философов-природоведов, оказавшие большое влияние на дальнейшее развитие китайской философии. Именно в этот период возникают проблемы. Понятия и категории, ставшие традиционными для всей истории китайской философии вплоть до наших дней.

Развития философской мысли в Древнем Китае

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап становления философских воззрений, охватывающий период VIII-VI вв. до н.э., и этап расцвета философской мысли — этап конкурса «100 школ», который традиционно относится к VI-III вв. до н.э.

Период формирования философского мировоззрения древних народов, живших в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ и Ханшу (VIII-VI вв. до н.э.) и заложивших основы китайской цивилизации, совпадает по времени с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере появления философии в этих трех регионах можно проследить общие закономерности в процессе возникновения и развития человеческого общества и мировой цивилизации.

В то же время история возникновения и развития философии неотделима от классовой борьбы в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу разных классов в обществе, борьбу сил прогресса и реакции, которые цеплялись за все старое властью традиции, незыблемостью и вечностью своего правления. В конечном счете, столкновение взглядов и точек зрения привело к борьбе между двумя основными течениями в философии — материалистическими и идеалистическими — с разной степенью осознания и глубиной выражения этих течений.

Особенность китайской философии напрямую связана с ее особой ролью в острой общественно-политической борьбе, которая происходила во многих государствах Древнего Китая в периоды «весны и осени» и «боевых царств». Развитие общественных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри правящих классов. В Китае не было выражено своеобразного разделения труда между политиками и философами, что подразумевало прямое, непосредственное подчинение философии политической практике. Вопросы социального управления, отношений между различными социальными группами, между царствами — вот что в первую очередь интересовало философов Древнего Китая.

«Другая особенность развития китайской философии состоит в том, что, за редким исключением, наблюдения за природой, сделанные китайскими учеными, не были более или менее адекватно выражены в философии, поскольку философы не считали нужным ссылаться на материалы естествознания. Единственным исключением такого рода является, пожалуй, школа монистов и школа философов-природоведов, которая, однако, перестала существовать после эпохи Чжоу.

Философия и естественных наук

Философия и естественные науки существовали в Китае, как будто защищенные непроходимой стеной, которая причиняла непоправимый ущерб. Таким образом, китайская философия потеряла надежный источник формирования комплексного и всеобъемлющего мировоззрения, а естественные науки, презираемые официальной идеологией и испытывающие трудности в своем развитии, остались судьбой одиноких людей и искателей эликсира бессмертия.

Этот взгляд возник в древнем Китае на рубеже VI и V веков и сохранился до наших дней. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она до сих пор руководствуется этими идеями.

Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузила ее предмет. По этой причине естественные философские концепции, объяснения природы, а также проблемы природы мышления, вопросы о природе человеческого сознания и логики не получили дальнейшего развития в Китае.

Конфуцианство

Конфуцианство — это философская доктрина, зародившаяся в древнем Китае. Основателем конфуцианства был Кун-Циу (Конфуций).

Величайший ученый своего времени, он был одним из первых, кто интересовался человеческой природой, смыслом человеческой жизни, истоками человеческих устремлений и желаний. Пытаясь их объяснить, он предложил ряд интересных идей, руководствуясь собственным опытом. Вся жизнь Конфуция была в поисках самого главного, ради которого живет человек.

«Конфуций родился в 551 году до н.э., его отец был великим воином своего времени, известным своими подвигами Шу Лянхэ. Шу Лянэ не был молодым человеком во время появления Конфуция».

К тому времени у него уже было девять дочерей, что сделало его очень несчастным. Ему нужен был достойный преемник древней дворянской династии. Старший сын Шу Ляньхэ был очень слаб от рождения, и воин не осмелился сделать его своим наследником. Когда его третья жена забеременела, Шу решил провести мессу в глиняном гроте (согласно китайским верованиям, глиняный грот священен). В этом гроте и родился учитель одного из многочисленных философских течений. Счастливый отец назвал его Цюй (по-китайски «холм») и дал ему прозвище Чжун Ни (Чжун — второй из братьев, Ни означает «глина»). Ребенок унаследовал имя клана Кунь и позже стал известен как Кунь Цю или Чжун Ни. Когда мальчику было два года и три месяца (китайцы считают возраст ребенка от зачатия), Шу Лянхэ скончался. Две предыдущие жены Шу Лянэ, которые ненавидели молодую мать наследника, не удержались от ненависти к ней, и после того, как вырвали сына из атмосферы препирательства и скандала, женщина вернулась в свой родной город.

Родители, однако, не согласились забрать ее в дом, который она опозорила, женившись на двух старших сестрах, и на гораздо более старшем по возрасту мужчине. Так что мать и маленький Конфуций устроились подальше от всех остальных. Они жили очень изолированно, но мальчик вырос веселым и общительным, много играл со своими сверстниками. Уже тогда он отличался от них острым восприятием несправедливости, особой любовью к родителям, знанием многих религиозных обрядов (его мать, выполняя свой долг жены, каждый день читала молитвы за умершего мужа). Несмотря на его бедность, мать вырастила его, чтобы он стал достойным преемником своего знаменитого отца. Конфуций знал историю своей семьи, уходящую во многие века. Из опыта своих предков, среди которых были одаренные люди, проявившие себя во многих областях человеческой деятельности, он пришел к выводу, что военного мастерства недостаточно для достижения желаемого, нам нужны другие добродетели. Когда Конфуцию было семнадцать лет, его мать, которой тогда было всего тридцать восемь, умерла. Это был жестокий поворот судьбы.

«С большим трудом Конфуций разыскал могилу отца (ни ему, ни его матери не разрешили сопровождать Шу Лянхэ в его последнем путешествии) и похоронил свою мать рядом с ним согласно религиозным обрядам».

Выполнив свой сыновний долг, молодой человек возвращается домой и живет один. Из-за своей бедности он даже вынужден был заниматься женской работой, которую раньше выполняла его покойная мать. То, как Конфуций обращался с работами, не соответствующими его происхождению, варьируется от источника к источнику, но мне кажется более вероятным, что он не испытывал отвращения к «лакейской» работе. В то же время Конфуций был настроен на членство в высшем классе и был подвергнут большому унижению на званом ужине. В то время в Китае состоятельные граждане стремились установить дружеские отношения с низшими классами аристократии и устраивали для них званые обеды. Конфуций пришел на один из таких званых обедов, но был остановлен стражниками, которые сказали ему, что он не из знати. Конфуций помнил об этом инциденте всю свою жизнь. В это время Конфуций активно занимался самообразованием. Судьба, как бы компенсирующая плохие старты в жизни, дала ему здоровье, замечательную силу, природный интеллект. В девятнадцать лет он женился на девушке, которая сопровождала его всю жизнь, и вскоре у них родился сын, которого назвали Ли (Карп). Выполняя обязанности семейного человека, Конфуций поступил на службу к богатому аристократу Цзи, сначала в качестве управляющего складами, затем в качестве домашней прислуги и учителя. Именно здесь Конфуций впервые убедился в необходимости образования.

«Конфуций служил, пока не достиг зрелости, которую он понял в тридцатилетнем возрасте». Позже он сказал: «В пятнадцать лет я перешёл к учёбе». В тридцать я стал независимым. В сорок лет я стал свободен от сомнений».

В шестьдесят лет я научился отличать правду от лжи. В семьдесят лет я начал следовать желаниям своего сердца и не нарушал ритуала «К тридцати годам его основные этически-философские концепции также развивались, главным образом, в отношении управления государством и обществом. Более четко формулируя эти понятия, Конфуций открыл частную школу, появились первые ученики, некоторые из которых сопровождали его хозяина на протяжении всей его жизни. Желая воплотить свои учения в жизнь, Конфуций присоединяется к царю, сосланному высшей аристократией, и бежит в соседнее царство. Там он встречается с Янь Инем, советником могущественного короля Цзин Гона, и в разговоре с ним производит очень хорошее впечатление. Пользуясь этим, Конфуций получает встречу с самим царем, и в разговоре с ним Цзин Гун сотрясает глубину и широту своих знаний, смелость и оригинальность суждений, интересные взгляды, высказывает свои рекомендации по управлению государством.

Даосизм

Концепция Дао является наиболее универсальной и всеобъемлющей в истории китайской мысли. Как идеологическое ядро не только всей природной философии и онтологии, но и социологии, этики, медицины и астрологии, это понятие по праву можно назвать квинтэссенцией традиционной китайской философии. «Дао» как изначальная высшая общность, как великий закон природы и первопричина всего сущего, как высшая абсолютная реальность (Тот), из чьего гигантского орбитального течения рождается феноменальный мир, только для того, чтобы оставить его в конце, а затем вновь появиться, но уже обновленным, воспринимается в Китае тысячелетиями как общая норма бытия. За пределами Дао, до тех пор, пока китайцы иногда думали об этом и знали об этом, они не могли представить принципы бытия в философском смысле. Неудивительно, что Дао как фундаментальная категория китайской философии всегда и везде была принята всеми школами и движениями».

Дао нельзя четко определить как категорию в европейской философии. Это своего рода первичная категория, высший дух божественного существа. Высшее существо с духом и словом, Логос, Бог, Абсолют. Эта категория имеет различные семантические уровни: Дао-право, Дао-приморски, Дао — единая сущность всего сущего. Дао — это общий, имманентный, присущий всем единичным объектам и явлениям в каждый момент их существования. Так, в одном из самых важных даосских трактатов, «Тао Те Чин», говорится: «Великое Дао распространяется повсюду. Это может быть справа и слева. Дао в величайшем не исчерпано, в малейшем не отсутствует. Поэтому он полностью представлен во всем мраке вещей. Обширное, неизмеримое, оно охватывает все само по себе» . «Человек следует законам земли. Земля следует законам небес. Небеса следуют законам Дао, а Дао следует самому себе». Согласно другому древнему даосскому трактату, Чжуанцзы, «Дао объединились в единстве и луч, и полюс, и уродливый и красивый Си Ши, и щедрость и коварство, и странное и чудовищное», Дао — это универсальный закон Вселенной, после того, как, зная Дао, мы знаем этот закон. «Небо не может не быть высоким, земля не может не быть широкой, солнце и луна не могут не двигаться — они получают это от Тао». Весь порядок Космоса генерируется Дао и определяется им во всех его проявлениях. Отклонение от естественного порядка вредно не только самой природе, но и тем, кто отклоняется от ее истинной сущности, Дао. Человеческий каприз, нарушение Тао, ведет людей к разорению. «Тот, кто не соблюдает Тао, погибнет раньше своего времени», — говорит Тао Те Цзин. Но необходимость, содержащаяся в Дао, не является ни жесткой, ни безальтернативной. Единственная истинная необходимость, символизируемая дао, ассоциируется в даосизме с предельной красотой, истиной и гармонией, функционирует как изначальное предназначение, а дао — как истинный смысл жизни.

Вторая важная категория древних китайцев — Ци. Ци — это тонкая энергетическая шумиха, общая китайская единая универсальная субстанция, категория, концепция которой была широко разработана в ранних даосских трактатах. Ци — это материя, воздух, эфир, газ, дух, жизненная сила, жизненная энергия — это не только материальная субстанция, но и некоторые жидкости, элементы духовного начала. Ци ранних даосов находится в космической универсальной шкале, Ци напрямую связан со всей Вселенной, с Дао, с Инь и Ян, с небом и землей, с четырьмя временами года, и составляет основу как физической, так и психической жизни человека. Невозможно назвать какое-либо явление, рассматриваемое или упоминаемое древними даосами, субстрат которых представлял бы собой нечто иное, чем Ци. Если условно различать даосскую космологию и космогонию, антропологию и антропотонию, этику — все они стоят на доктрине Ци. «Ци» — это категория, общая для всей природной философии Китая. Используется в китайской медицине, где практически применяется. По мнению китайских медиков, болезнь — это нарушение Ци, нарушение состояния человеческой энергетики. Рождение человека — это просто накопление эфира Ци.

Таким образом, в раннем даосизме «каждое явление включено в мировое единство имманентно единой сущностью дао и представляет собой формализованный способ существования универсальной энергетической субстанции — Ци». Но древние китайские даосцы не только дали определения основных категорий, но и призвали людей понять красоту дао, учение дао: «Те, кто нашли учение в древности, были счастливы и в трудностях, и в успехе». Их радость не зависела ни от несчастья, ни от удачи. Впасть в заблуждение, отказаться от Дао, быть неспособным видеть красоту и радоваться — это ложное состояние». «Все, кто неспособен наслаждаться своими мыслями и желаниями, сохраняют жизнь долгие годы, не понимая Пути».

Если дао (мать ци, как и всего остального) можно понять как обоснованную закономерность, то обоснованное содержание ци в даосизме имеет свойства закономерности. Вечное движение в мире как универсальная закономерность является проявлением и раскрытием свойств, присущих универсальной субстанции. Переход содержательного и правильного друг в друга выражает особенность даосского последовательного монизма. Нет четкого различия между тем, что является существенным в космосе, и тем, что является закономерностью; для даосов первоначальное единство мира является более существенным. Наряду с монизмом даосы развили принцип бинарности. Этот принцип вторичен, но значим для архитектоники мирового здания («ничто не односторонне, все имеет обратную сторону»). Бинарность выражается в глобальных законах (инь-ян, небесная земля).

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: