Философия абсурда и бунта А. Камю - Смысл жизни, свобода, роль человека в мире

Оглавление:

«Служить правде и служить свободе» — так описывает свое творчество Альбер Камю, один из ключевых деятелей послевоенной французской литературы и лауреат Нобелевской премии по литературе.

Но Камю не только выдающийся французский писатель, но и всемирно известный мыслитель, который борется с различными философскими вопросами и пытается найти на них ответы. Но, возможно, центром философии Камю остается человек, его жизнь, смысл его существования. Поэтому Камю принадлежит к философам-экзистенциалистам, что ставит его в один ряд с Ж.-П. Сартром, Х.-О. Марселем, С. де Бовуаром. И когда писатель и философ размышляет о человеческом существовании, он приходит к абсурду его существования, что впоследствии заставляет его задуматься о неизбежности восстания против этого абсурда. Возможно, именно об этих двух понятиях Камю задумался больше всего, и именно им посвящено большинство произведений писателя. По этой причине в качестве темы данной работы было выбрано понятие восстания и абсурда, понятия, которые пронизывают всю философию Камю и занимают центральное место в творчестве мыслителя.

Смысл жизни, свобода, роль человека в мире

Все, что связано с этими понятиями, интересовало мыслителей с древнейших времен, но в ХХ веке эти вопросы приобрели особую тень, поскольку в то время социальная среда сильно изменилась с внедрением новых технологий, установлением ранее неизвестных современному человеку тоталитарных режимов, что не только вызвало изменения в обществе, но и кардинально изменило мировоззрение человека. Поэтому Камю исследует эти вопросы, относится к ним по-новому и часто выражает свое несогласие с мыслями многих философов, которые высказывали свои мысли за столетия до Камю.

Это очень интересный аспект работы Камю — он выдвинул свою собственную точку зрения, пересмотрев многие старые понятия и особенно понятия абсурда и бунтарства, дав им совершенно другую интерпретацию. При этом он проявил себя скорее как писатель, чем как философ, представляя свои идеи ясным и лаконичным языком. Возможно, именно поэтому первые произведения молодого автора сумели завоевать мировую известность, и каждое последующее произведение автора неоднократно демонстрировало талант Камю как истинного писателя. По сей день идеи, мысли, труды Альберта Камю остаются понятными для читателя и дают ему возможность приблизиться к ответам на важнейшие вопросы, которые давно интересуют философию.

Биография Альберта Камю

Альбер Камю родился 7 ноября 1913 года в городе Мондови (Алжир, Франция), сын фермера французского происхождения Люсьена Камю, погибшего в Первой мировой войне на реке Марна, когда ему было меньше года. Вскоре после этого его мать, урожденная Екатерина Синтс, плохо образованная женщина испанского происхождения, перенесла инсульт, который оставил ее полунемой. Семья Камю переехала в город Алжир вместе с бабушкой-инвалидом и дядей, а чтобы поддержать семью, Екатерина была вынуждена уехать работать служанкой. Несмотря на необычайно сложное детство, Альберт не замкнут в себе, восхищаясь удивительной красотой североафриканского побережья, непропорциональной тяготам жизни в детстве. Эти детские переживания глубоко сформировали его как личность и как художника.

Выпускник начальной школы в Белкуре, одном из беднейших районов Алжира, кампус должен был вступить в ряды рабочего класса в 1924 г. после непродолжительного обучения. Но у судьбы было другое решение: учитель начальной школы Луи Жермен обратил внимание на одаренного подростка и обеспечил его стипендией. С помощью Жермена Альбера удалось поступить в среднюю школу, где его интерес к обучению молодого человека сочетался со страстью к спорту. Однако в 1930 г. Камю заболел туберкулезом, что навсегда лишило его возможности заниматься спортом. Несмотря на болезнь, будущему писателю пришлось сменить многие профессии, чтобы финансировать свое обучение на философском факультете Алжирского университета. Во время учебы он много читал, начал вести дневники, писал эссе. На последнем курсе он заинтересовался социалистическими идеями. Весной 1935 года он вступил во Французскую коммунистическую партию, к которой принадлежал более года, пока его не исключили за связи с Алжирской народной партией, обвинив в «троцкизме». Уже в это время его сильно привлекает театр, и в 1936 году Камю основал любительский «Народный театр», организовав, в том числе, постановку «Братьев Карамазовых» Достоевского и сыграв в нем Ивана Карамазова.

В 1936 году Кампус получил степень магистра философии, но академическая карьера молодого ученого была омрачена очередной вспышкой туберкулеза, и он не остался в аспирантуре. Когда он покидает университет, Кампус совершает терапевтическую поездку во французские Альпы и впервые оказывается в Европе. Впечатления от его путешествий по Италии, Испании, Чехословакии и Франции легли в основу первой опубликованной книги писателя «Невежество и лицо» — сборника эссе, в который вошли воспоминания о его матери, бабушке и дяде.

Тем временем Камю уже считался ведущим писателем и интеллектуалом Алжира. В течение этих лет он совмещал свою театральную деятельность с работой в газете «Республика Алжир» в качестве политического репортера, книгоредактора и редактора. На страницах этого издания Кампус пропагандировал социально ориентированную политику государства и улучшение положения арабского населения Алжира. После начала Второй мировой войны газета была закрыта военными цензорами.

После этого события, в январе 1940 года, Камю и его будущая жена Франсин Фор переехали в Оран, где они жили и давали частные уроки. Через два месяца они покидают Алжир и через знакомых переезжают в Париж, где Камю получает работу в столичной газете «Париж-Суар».

В это время Камю работал над завершением романа «Посторонний», который он начал в Алжире и который принес ему международную известность.

В декабре 1940 года оппозиционно настроенный Камю был уволен из Парижа-Суар «и, не желая жить в оккупированной стране, вернулся в Оран, где преподавал французский язык в частной школе». В феврале 1941 года он закончил «Миф о Сизифе».

Вскоре Камю вернулся в Париж, присоединился к движению сопротивления, стал членом подпольной организации «Борьба» . В 1943 году начал издаваться в подпольной газете «Комба», затем стал ее редактором. Во время войны он публиковался под псевдонимом «Письма немецкому другу» (позже вышло отдельным изданием). В 1943 году он встречается с Сартром, участвует в постановке его пьес (в частности, именно Камю первым со сцены произнес фразу «Ад для других»). В 1944 году он пишет свой роман «Чума». Образно говоря, Чума — это нацистская оккупация Франции и, в более широком смысле, символ смерти и зла. Тема всеобщего зла посвящена и «Калигуле» (1945), лучшей, по единодушному мнению критиков, пьесе автора. «Калигула» считается вехой в истории театра абсурда.

После войны Камю продолжает работать над «Битвой», публикуются его ранее написанные произведения, которые принесли писателю популярность. В 1947 году начинает постепенный разрыв с левым движением, уходит из «Боя», становится независимым журналистом — пишет журналистские статьи для различных изданий (позже опубликованные в трех сборниках под названием «Анти-дневниковые заметки»). В этот период он написал пьесы «Состояние осады» и «Праведники». В 1951 году он опубликовал книгу «Человек в восстании», в которой Камю критикует диктаторские идеологии, в том числе коммунизм и другие формы тоталитаризма, нарушающие свободу и, следовательно, человеческое достоинство. Левые критики, в том числе и Сартр, расценили это как отказ от политической борьбы за социализм (которая, по мнению Камю, ведет к установлению авторитарных режимов, таких как сталинский), что привело к окончательному разрыву с левым движением.

На протяжении 1950-х годов кампус продолжал писать эссе, пьесы и прозу. Однако его все больше привлекал театр, и с 1954 года он начал ставить пьесы по собственным драматургам и договорился об открытии Экспериментального театра в Париже.

В 1957 году Камю был удостоен Нобелевской премии «за огромный вклад в литературу, подчеркивающую важность человеческого сознания».

В то время он был удостоен Нобелевской премии, Кампус был только 44 лет и, по его собственным словам, достиг возраста творческой зрелости, у него были амбициозные планы, о чем свидетельствуют его записи в блокноте и воспоминания его друзей. Но эти планы не должны были осуществиться: 4 января 1960 года писатель погиб в автомобильной катастрофе на юге Франции. Среди его личных вещей были найдены незаконченная рукопись романа «Первый человек» и неиспользованный билет на поезд.

Философия Камю

Альберт Камю никогда не считал себя философом, не говоря уже об экзистенциалисте. Тем не менее, слово в слово связало Жан-Поля Сартра (возможно, самого яркого представителя французского экзистенциализма) с Камю в тандеме единомышленников-экзистенциалистов, назвав их неразлучными друзьями. Трудно, однако, найти более противоположные природы. Красивый, очаровательный Камю, в жилах которого играет испанская кровь, а на губах почти всегда улыбка — и мрачный, родившийся в буржуазной семье «квази-модо» Сартр, краснодеревщик немецкого типа и один и тот же краснодеревщик-бунтовщик, всегда сосущий трубку. Но Сартр, как философ, конечно, гораздо глубже, гораздо более утонченным и одаренным, чем Камю, который заменяет его фундаментальные знания с яркостью характера и чувства. «Мы с Сартром всегда задавались вопросом, что же общего у наших имен», — писал Камю в 1945 году, — «Мы даже однажды подумали напечатать небольшую рекламу, в которой подписавшие ее лица утверждали бы, что не имеют никакого отношения друг к другу и отказывались бы выплачивать долги, которые каждый из нас понес в одиночку». Потому что в конце концов это пародия. Мы с Сартром напечатали все без исключения книги до нашей встречи. Когда мы встретились, мы только заметили наши различия. Сартр — экзистенциалист, и единственная философская книга, которую я напечатал, «Миф о Сизифе», была направлена против так называемых философов-экзистенциалистов».

Тем не менее, работы представителей этого философского течения оказали большое влияние на его творчество. Философские взгляды Камю не являются строго систематическими и во многом имеют много общего с экзистенциалистской школой мысли, несмотря на его открытое несогласие с ведущими мыслителями этого движения.

Работа Альберта Камю противоречива. Это сочетание глубокого пессимизма и неудержимой жажды жизни и любви, основанной на собственных чувствах и переживаниях. В ранних работах, при чтении описания Алжира, поражает жизненная энергия автора: «Весной в Типасе обитают боги, и боги говорят на языке солнца и запаха, полынь, море, обернутое серебряными доспехами, голубое небо без перекрещиваний, развалины, погребенные в цветах, кипящий свет на кучах камней». Но эти боги сами по себе люди. Только человек способен выдержать все богатство, которое он тогда находит в мире, приписывая ему эти качества.

Развитие философских взглядов Камю напрямую связано с историческими обстоятельствами. Сам Камю говорил о двух циклах своей работы. Его произведения 30-х годов посвящены теме абсурда: философскому эссе «Миф о Сизифе», роману «Чужой» и пьесе «Калигула». Тема восстания — эссе «Человек в восстании», роман «Чума» и пьеса «Праведники». Как сказал Камю в интервью, данном до получения Нобелевской премии в Стокгольме, первый цикл представляет собой отрицание, второй решает положительные проблемы; оба были задуманы одновременно и воплощены последовательно.

Идеям абсурда человеческого бытия и восстанию против этого абсурда посвящена практически вся философская работа Камю. Эти идеи занимают центральное место в творчестве писателя. И, объединив их в одно, мы можем выделить центральную тему философии Камю — вопрос о смысле человеческого существования, вопрос о том, стоит ли жизнь «жить или не стоит».

Теперь давайте более подробно рассмотрим понятия «бунтарство» и «абсурдность».

Абсурдность существования

Первым произведением, в котором Альберт Камю серьезно обращается к теме абсурда, является его философское эссе «Миф о Сизифе», которое было воспринято интеллектуалами как призыв к сопротивлению во время немецкой оккупации. Впоследствии она вошла в историю французской философии как «Манифест атеистического экзистенциализма». Критики увидели в этой работе философский ключ, с помощью которого можно было прочитать вымысел Камю.

В самом начале своего эссе Камю подчеркивает, что, пожалуй, самым важным философским вопросом является вопрос о смысле жизни. Это в целом определяет основные проблемы, которые автор затрагивает в своем произведении: абсурдность бытия, чувство абсурда и его влияние на отношение к жизни, вопрос самоубийства.

Как и все философы-экзистенциалисты, Камю считает, что человек открывает самые важные истины о себе и о мире не через научные знания или философские домыслы, а через чувства. Для Камю, именно чувство абсурда характеризует человеческое существование — оно рождается внезапно от скуки и отменяет смысл всех других переживаний. Человек, который выпадает из повседневной жизни («просыпается, завтракает, четыре часа на заводе или в офисе…» и т.д.), сталкивается с вопросом: «Стоит ли вообще жить?

Сам мир не абсурден; он просто неразумен, потому что это внечеловеческая реальность, которая не имеет никакого отношения ни к нашим желаниям, ни к нашему разуму. Это не значит, что мир неведомый, иррациональный. Мир совершенно понятен, от одной научной теории мы переходим к другой, более совершенной. Но это всегда наша теория, гипотетическое построение человеческого разума. В мире нет окончательного, окончательного смысла, мир не прозрачен для нашего сознания, он не отвечает на наши самые насущные вопросы. Наука также не дает ответа на вопрос о смысле существования, о смысле всего сущего. Философы тоже — ответы, которые они предлагают, не являются рациональными доказательствами, а являются актами веры.

Кампус кратко описывает факторы, присущие значению абсурда. Абсурд неожиданно входит в сознание человека, когда он вдруг чувствует пустоту, усталость от повседневной жизни. Вдруг он не понимает смысла и цели этого ежедневного распорядка дня. Цепь привычных действий разрывается, и в этот момент, по словам автора, сознание человека, застывшее до этого в машинной жизни, начинает двигаться.

Еще один фактор абсурда — время. Человек, живущий в будущем, вдруг понимает, что пришло время его врага. Как говорит Камю, существует своего рода восстание плоти против влияния времени.

Смертность человека и неизбежность смерти наполняют ощущение абсурда. Камю, однако, считает, что абсурд не должен быть уничтожен самоубийством или «прыжком веры», а должен быть устранен, насколько это возможно. Возвращаясь к проблеме смысла существования, Камю утверждает, что выжить и пережить все, что дала нам судьба, — это принять ее полностью. Однако, как только человек осознает, что судьба абсурдна, он не сможет пережить ее испытания, если не сделает все возможное, чтобы сохранить эту выявленную абсурдность сознания. «Жить — это жить абсурдной жизнью», — говорит Камю.

Поэтому автор делает важный вывод о том, что опыт абсурда и самоубийства являются несовместимыми категориями. Человек, который признал абсурдность существования находит смысл жизни именно в постоянной борьбе разума с реальностью, которая выходит за его пределы.

Все размышления и эскизы этого сочинения обобщены в «Мифе о Сизифе». Здесь автор сравнивает абсурдность человеческого существования с страданиями мифического Сизифа, который обречен вести постоянную борьбу с силами, с которыми он не соперничает. Боги осудили его навсегда катить огромный камень, который, когда он достигает вершины, падает обратно вниз, но Сизиф упрямо начинает снова и снова, потому что он понял тщетность своего труда. В этом осознании тщетности его действий лежит его победа. Отвергая христианское понятие искупления и загробной жизни, придающее значение человеческому «труду» Сизифа, Камю парадоксальным образом находит смысл в самой борьбе. Спасение, по его мнению, заключается в повседневной работе; смысл жизни заключается в деятельности. Поэтому он завершает свою работу мыслью о том, что для того, чтобы понять, что движет человеком, чтобы выполнять бессмысленную работу, нужно представить себе Сизифа, спускающегося с горы счастливо, потому что он признает и признает все его угнетающие обстоятельства и тем самым становится выше их.

Другое выдающееся произведение Альберта Камю на тему абсурда — роман «Посторонний», и, как отмечает Жан-Поль Сартр, «Миф о Сизифе» — это объяснение, теория этого романа.

Сартр справедливо отмечает, что роман содержит двусмысленность. Да, как понять поведение Мерсо, который даже не знает, когда умерла его мать, потому что он не навещал ее целый год, и он отказывается от предложения увидеться с покойной. Он не знал, сколько лет его матери. После того, как она была похоронена, Мёрсо пришел к выводу, что «ничего не изменилось». Короче говоря, он совсем не ведет себя как нормальные люди. Он убивает араба из-за невыносимо жаркого солнца. Когда Мерсо был арестован и заключен в тюрьму, он не сделал ничего, чтобы освободиться или как-то смягчить свою судьбу. Накануне казни он чувствует, что счастлив и может быть счастлив, и мечтает, что в день казни соберется как можно больше зрителей, чтобы поприветствовать его «криками ненависти».

Да, он совсем не похож на обычных героев обычных романов — он точно «аутсайдер», как метко называет его Камю. Этот «чужак» не может быть как обычный герой, потому что он не из их мира, у него есть свой мир, мир абсурда, и он абсурдный герой или абсурдный человек.

Мерсо оказался самообладателем духа абсурда. Камю в процессе противостояния обществу превращает своего героя не только в идеолога абсурда, но и в мученика. В предисловии к американскому изданию романа, написанному в 1950-х годах, Камю утверждал, что «герой книги обречен на смерть, потому что он не играет в игру». Он отказывается лгать. Не только сказать то, что не реально, но и сказать больше, чем он есть на самом деле, и, что касается человеческого сердца, сказать больше, чем он чувствует….. Вопреки всему, Мёрсо отказывается упрощать жизнь. Он говорит, что есть, отказывается скрывать свои чувства, а общество уже чувствует угрозу.

«Чужак» — это анализ отчуждения, бессмысленности человеческого существования. Однако Камю не хочет давать читателю мысль, как в «Мифе о Сизифе», о том, что неизбежная трагедия жизни обуславливает триумф абсурда. Напротив, автор утверждает, что возможность преодоления абсурда кроется в сознании и борьбе, в восстании против общества.

Таким образом, Камю неоднократно говорит в своих работах, что человек противостоит миру с помощью сознания. И в результате работы сознания возникает чувство абсурда, которое позволяет человеку переоценить свою судьбу. Это можно рассматривать как одну из предпосылок для другой концепции, которую Камю исследует в своей работе, концепции восстания.

Мятежный человек

Пробужденное сознание открывает человеку абсурдность существования, непостижимость и несправедливость человеческой судьбы. Это приводит к восстанию, целью которого является трансформация, то есть действие. Главный мотив восстания, по словам Камю, заключается в том, что «человек — единственное существо, которое отказывается быть тем, кем он является».

Самым значительным произведением Альберта Камю, посвященным идее восстания, является его книга «Бунтарь» (или «Мятежник»). В этой книге рассказывается об идее восстания против несправедливости человеческого состояния. Восстание предстает как требование человеческой солидарности, общего смысла существования для всех людей. Мятежник встает с колен, говорит «нет» угнетателю, проводит границу, которая отныне должна уважаться теми, кто считал себя хозяевами и через кого он ранее допускал негативные обстоятельства, чтобы войти в его жизнь.

В начале своего исследования концепции восстания Камю противопоставил восстание концепции убийства. Он задавался вопросом об оправданности убийства. Камю считал, что отправная точка его философии остается неизменной, а именно абсурдность, которая ставит под сомнение все ценности. Абсурдность, по его мнению, запрещает не только самоубийство, но и убийство, так как уничтожение собственного рода является нападением на уникальный источник смысла, которым является жизнь каждого человека. Восстание, с другой стороны, обладает творческой силой. Таким образом, восстание и убийство логически противоречат друг другу. Совершив убийство, мятежник разделяет мир и разрушает единство и сплоченность человечества.

Бунтарство, конечно, предполагает определенное значение. Во-первых, бунтарь выступает против всего, что ценно для него, против всего, что не является. На примере восстания раба против своего хозяина Камю приходит к выводу, что раб восстает против прежнего порядка, который отрицает нечто присущее сообществу всех угнетенных людей. Человек сам по себе не является той ценностью, которую он пытается защитить. Эта ценность — все человеческие существа в целом.

Кампус различает в данном случае понятия восстания и горечи. Зависть вызывается ревностью и всегда направлена против объекта ревности. Бунтарь, с другой стороны, стремится защитить человека. Мятежник защищает себя таким, какой он есть, целостность его личности, стремится завоевать уважение. Поэтому, заключает Камю, горечь несет в себе отрицательное начало, в то время как восстание несет положительное. Этой мыслью автор выражает свое несогласие с некоторыми философами, которые приравнивали мятежный дух к горечи.

В своей работе Камю утверждает, что восстание невозможно в обществах, где неравенство слишком велико (например, в кастовых обществах) или равенство абсолютно (в некоторых первобытных обществах). Автор подчеркивает, что восстание возможно в обществах, где за теоретическим равенством скрывается большое фактическое неравенство.

Осознание абсурда бытия и иррациональности мира является корнем бунта. Но если страдание в переживании абсурда индивидуально, то в бунтарском порыве оно осознается как коллективное. Оказывается, это обычная судьба, пишет Камю.

Исследуя концепцию восстания, Камю идентифицирует ряд разновидностей восстания и определяет отличительные особенности каждой из них.

Метафизическое (философское) восстание — это восстание человека против его собственной судьбы и против всего космоса. Яркий пример — раб, восставший против своего хозяина и его рабского положения. То есть, метафизические повстанцы восстают против судьбы, уготованной ему как личности. Как будто таким образом он выражает то, что само творение предало его и лишило его прав.

Кампус указывает на интересную особенность. Раб протестует против хозяина, но в то же время признает существование хозяина и его силы. Точно так же, метафизический мятежник, протестуя против силы, определяющей его смертную природу, утверждает о существовании этой силы. Таким образом, подобное восстание не отрицает верховную власть, но, признавая ее, бросает ей вызов.

Историческое восстание — это восстание, главной целью которого, по мнению Камю, является свобода и справедливость. Историческое восстание стремится дать человеку власть во времени, в истории. Камю утверждает, что современная история, с ее беспорядками, заставляет людей осознать, что восстание является одним из существенных измерений человека. Это историческая реальность человечества, от которой нельзя убегать.

Камю сразу разделяет понятия «восстание» и «революция». Он считает, что революция начинается с идеи, в то время как восстание — это движение от индивидуального опыта к идее. Изучая исторические факты, он предполагает, что восстание — это феномен, в котором человек спонтанно пытается найти выход из своей «сизифской ситуации». Поэтому автор не признает организованную, подготовленную революцию, поскольку считает ее противоречащей его концепции. Он также считает, что любая надежда на то, что революция действительно может дать выход из ситуации, которую она вызывает, иллюзорна. Более того, писатель считает, что революция в ее истинном смысле еще не познала человечества, так как настоящая революция направлена на всеобщее единство и окончательное завершение истории. Предыдущие революции привели лишь к замене одной политической системы другой. Даже если она начиналась как экономическая революция, все революции заканчивались политическими. И в этом еще и разница между революцией и восстанием.

Кроме того, у революции и восстания разные цели. Революция стремится использовать человека как материал для истории. Восстание, с другой стороны, утверждает независимость личности и человеческой природы. Восстание исходит из отрицания во имя утверждения, в то время как революция исходит из абсолютного отрицания.

Таким образом, восстание (как уже упоминалось выше), в отличие от революции, является творческим. Это предполагает, что человечество должно жить, чтобы создать то, что оно есть. 3.

Восстание в искусстве — это восстание, которое включает в себя творчество. Это восстание проявляется в одновременном отрицании и утверждении: творчество отрицает мир за то, чего ему не хватает, но и отрицает его во имя того, чем он является, по крайней мере, иногда.

Бунтарство в искусстве, по словам Камю, создателя Вселенной. Каждый Творец своим творчеством преображает мир, словно указывая на несовершенство этого мира. По словам Камю, искусство спорит с реальностью, но не избегает ее. Но писатель также указывает на неизбежность творчества: «Если бы мир был ясен, то в нем не было бы искусства».

Камю находит пределы восстания в самом человеке, который вышел из страданий и от этого породил восстание и солидарность. Такой человек осознает свои права, выражает в восстании свое человеческое измерение и осознание неотвратимости трагедии человеческого существования. Протест против человеческой гибели всегда обречен на частичное поражение, но он так же необходим человеку, как его собственный труд был для Сизифа.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: