Эпоха "брожения умов" в Индии и "борющихся царств" в Китае - Бытие и небытие: их природа и взаимосвязь

Оглавление:

Середина первого тысячелетия до н.э. — это веха в истории развития человечества, когда философия возникает почти одновременно в трех центрах древней цивилизации — Китае, Индии и Греции. Его появление стало длительным процессом перехода от мифологического мировоззрения к мировоззрению, основанному на знаниях, полученных в процессе интеллектуальных поисков.

На вопрос, почему VI век до н.э. выделяется из серии столетий I тысячелетия до н.э. как период взрыва интеллектуальной энергии, историки пока не ответили. Но многие предпосылки духовного, социального, политического и, наконец, экономического плана уже известны, что подготовило упомянутый переломный момент. Скачок в развитии производительных сил через переход от бронзы к железу, возникновение товарно-денежных отношений, ослабление племенных структур, появление первых государств, растущая оппозиция традиционной религии и ее идеологам, представленным священством, критика нормативных нравственных кодексов и идей, укрепление критического духа, рост научного знания — вот некоторые факторы, которые сформировали атмосферу, способствовавшую рождению философии.

Эпоха "брожения умов" в Индии и "борющихся царств" в Китае - Бытие и небытие: их природа и взаимосвязь

Бурная эра в Индии и «борющиеся королевства» в Китае

Обобщенность генезиса не исключает специфичности способов систематизированного формирования философских знаний в различных центрах древней цивилизации.

В Индии это происходило через противодействие брахманизму, который ассимилировал племенные верования и обычаи и сохранил значительную часть ведического ритуала, записанного в четырех самхитах или ведах («ведах» — знаниях) — сборниках гимнов, почитающих богов. Каждая веда позже обогащалась брахманами, т.е. описаниями, комментариями, а еще позже — араньяками («лесными книгами», предназначенными для отшельников) и, наконец, упанишадами (из выражения «сидя у ног учителя»). Весь корпус ведических текстов считался шрутом, или священным откровением. Истинными ценителями и переводчиками ведической мудрости были представители высшей касты — брамины. Однако распад родовых отношений и кризис клановой морали потрясли непреложность власти священников и абсолютность предписанного ими ритуала. Первыми «еретиками», осмелившимися поставить под сомнение всемогущество браминов и ритуальную рутину, были аскеты и проповедники. Их называли шраманами, т.е. «страйверами». Это было не только аскетическое, но и интеллектуальное усилие, направленное на понимание предписаний ведической религии.

В шестом и пятом веках до нашей эры распространилось много течений, критикующих брахманизм. Наиболее важными были Адживика (натуралистическо-фаталистическая доктрина), джайнизм и буддизм. Основные философские системы Индии возникли и впоследствии развивались на основе шрамановских школ. Первым свидетельством независимого систематического изложения индийской философии являются Сутры (поговорки, афоризмы), датировки которых варьируются от VII-VI вв. до н.э. до I в. н.э. Отныне индийская философия развивалась почти исключительно в рамках шести классических систем до наших дней: Даршан (Веданта, Санхья, йога, Ная, Вайша, Миманса), руководствуясь авторитетом Вед, и неортодоксальными течениями: материалистической Чарвакой, или Локаятой, джайнизмом и буддизмом.

Во многих отношениях возникновение древней китайской философии было похожим. Здесь также разрыв традиционных общинных отношений через экономический прогресс, появление денег и частной собственности, а также рост научных знаний, особенно в астрономии, математике и медицине, создали благоприятную почву для интеллектуальных изменений. Примечательно, что и в Китае первыми «оппозиционерами» были аскетичные скитальцы, подготовившие «золотой век» китайской философии в эпоху «Чжан Го» («воюющих империй»). Хотя некоторые философские идеи можно найти в еще более древних памятниках культуры, таких как Упанишады и в некоторой степени Ригведа в Индии, а также Шиджин (Канон Стихи) и И Цзин (Книга Перемен) в Китае, философские школы в обоих регионах возникли примерно в VI веке. И в обеих областях философия, которая долгое время развивалась анонимно, отныне становится авторитетной, будучи связанной с именами Гаутамы Шакьямуни Будды, основателей джайнизма — Махавира, адживики — Макхали Госал, первого китайского философа — Конфуция, даосского мудреца — Лао-Цзы и др.

Если в Индии многие философские школы так или иначе коррелировали с ведизмом, то в Китае — с конфуцианским православием. Однако в Индии разделение на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какой-либо конкретной философской школы. В Китае конфуцианство, получившее официальный статус государственной идеологии во II веке до н.э., сумело сохранить его до наших дней. Помимо конфуцианства, наиболее влиятельными в соперничестве «ста школ» были даосизм, мокрота и легизм.

Быть и небытие: их природа и взаимосвязь

Что беспокоило древних философов Востока, размышлявших о том, какие проблемы вызывали не только дискуссии, полемику, но и ожесточенную борьбу в их среде? Видимо, именно эти вопросы остаются вечными, потому что до тех пор, пока мыслящий человек живет на Земле, он всегда будет задаваться вопросом, что такое мир и каков смысл его собственного существования в нем.

Мифологический образ Вселенной, не отличал реальный от иллюзорного, не отличал человека от окружающего его мира, а наоборот, оживлял и очеловечивал его. Древнейшие мифы описывают создание Космоса по аналогии с биологическим рождением. Для индейцев это был брак неба и земли. В воображении древних китайцев из бесформенной тьмы родились два духа, которые управляют миром: мужской дух Ян стал править небом, а женский Инь — землей.

До тех пор, пока человек сталкивался со злом как с проявлением сил природы, он относил его исключительно к сверхъестественным, сверхчувствительным силам. Но поскольку носитель зла все больше становился самим человеком, чужим и даже племенным человеком, это заставляло ставить под сомнение традиционные взгляды. Человеческие страдания — в их различных проявлениях — были стимулом к размышлениям, к поиску более глубоких смыслов. Символичным в этом смысле является легенда о Будде. Сын царя племени шакьев в Индии, он жил долго и счастливо, пока в один прекрасный день, выйдя из дворцовых ворот, не увидел калеку, старика, похоронную процессию и, наконец, аскетического монаха. Эти четыре встречи шокировали Гаутаму, который ранее не знал о страданиях в мире, поэтому он покинул дворец и начал жизнь аскета. Прозрение пришло после шести лет сомнений и поисков. Гаутама стал просветленным Буддой и понял, что жизнь — это страдание, что у страдания есть причины, и что есть способ избавиться от него.

Недовольные мифологическим описанием происхождения мира, древние мыслители, подобно одному из мудрецов Упанишадов, Удалаке, стали спрашивать: «Как это могло быть? Как родился от небытия?» — И они ответили: «Нет, в начале…. (все) было существованием, одно без другого. А где еще может быть корень его (тела), кроме как в еде…? Если еда — это стрельба, ищите корень в жару. Если жара — это стрельба, ищите корень в существе. Все эти творения имеют корень в Бытии, убежище в Бытии, поддержку в Бытии. Таким образом, философы, отказавшись от мифологического объяснения «поколения», утверждали «причинность» происхождения мира.

В Индии различие между истинным бытием и явленным миром установлено очень рано. Уже в гимнах Ригведы истинное бытие — сат — описывается как соответствующее законам, которые упорядочивают хаос мира и превращают его в космос. Небытие, асат, является воплощением сил, дезорганизующих космос. Позже в Кена-Упанишаде говорят о том, что его называют Брахманом, что он «отличается от известного и выше известного». Говорят, что разум и разум способны постичь только конкретные проявления бытия, а не быть самим собой.

Префилософия Вед и Упанишадов получила дальнейшее развитие в эпосе «Махабхарата», который содержит ряд текстов с философским содержанием. В «Бхагавадгите» — религиозно-философском наставлении Кришны (земное воплощение Вишну) эпическому герою Арджуне — в момент перед началом битвы двух воюющих кланов, в драматические моменты, когда герой, во всей безрассудной наготе, сталкивается с вопросом жизни и смерти, смысла и сущности бытия, Кришна объясняет разницу между истинным бытием и земным миром. Первый — это Верховный Брахман — «погруженный в вечность», нерожденный и нетленный, пронизывающий этот мир и в то же время выходящий за его пределы («запрещенный, не поддающийся манифестации в своей тайной сущности»).

Брахман — это то, что есть и то, что есть, и то, что носится; это не часть мира естественных, скоропортящихся форм.

Бытие называется Брахман или Атман, первый часто используется для выражения своего объективного аспекта (Бог, Вездесущий Дух, Единство), а второй — для выражения своего субъективного аспекта (душа).

В классической китайской философии, по мнению многих синологов, понятие бытия как такового вообще не существует. Внимание первых китайских философов было направлено не столько на анализ сущности вещей, сколько на их ценностные отношения и нормативную иерархию.

Дао — вечный и безымянный, нематериальный и бесформенный, неисчерпаемый и бесконечный в движении, он «первооткрыватель всего», «найти Дао в мире подобно великому потоку, в котором все вещи в мире текут, как горные ручьи, впадающие в реки и моря». Все вещи в мире рождаются из бытия. А существо рождается из небытия.

Мы можем подумать об этом, когда скажем, что проявленное Дао «не является постоянным Дао». Знаменитый даосский памятник 4-3 века до н.э. начинается с этих слов. «Тао Те Цзин», китайские мыслители подчеркивали различие между истинным бытием и феноменальным существом. Но они не рассматривали это различие как противопоставление одного ко многим, как свидетельство иллюзорной природы мира чувственно воспринимаемых вещей. Дао, которое отличается от материального мира, имеет в то же время существенное единство с ним: «Нет места, где нет Дао». Выдающийся представитель даосизма, Чжуанцзы (ок. 369-286 гг. до н.э.), назвал все, что имеет «форму, форму, звук и цвет» вещью и сказал о дао, что оно «есть вещи» и поэтому «не отделено от вещей». Не признавая противостояния между манифестом и скрытым, философия Дао представила мир опыта как символический образ реальности. Поэтому задачей знания считалось раскрытие символики, раскрытие которой стало возможным не за счет построения логических конструкций по разуму, а за счет «прогулки» по течению Дао: «Не выглядывая из окна, можно увидеть естественное Дао». Чем дальше, тем меньше узнаешь. Поэтому мудрец не ходит (т.е. не ищет знания. — Автор), а осознает (все)», — так выражено общее мистическое отношение даосизма в Дао Тэ Цзин.

Древние философы не просто утверждали существование первобытного, но пытались найти аргументированное доказательство, определить его подложку и даже структуру. Конечно, они делали это по-другому, и их выводы были не только непоследовательными, но и зачастую взаимоисключающими. Продолжая теистическую тенденцию Упанишадов, ведантисты таким образом защищали монистическую модель, согласно которой Брахман является идеальным, делом мира. Санхяйки и йоги были склонны к дуализму: они признавали не-манифестскую практику, обладающую неопределёнными элементами, — Гунас. Последнее можно условно соотнести с такими качествами, как стабильность, активность и инерция. Через проявление гуннов было задумано единство в многообразии мира. В то же время индийские дуалисты признавали ментальные элементы, Пурушу, некий чистый субъект, как самостоятельный инициал в дополнение к реальности по существу материальной Практики.

Ведическая литература — традиция индийской мысли

Развитие отличительной индийской философии происходит через переосмысление традиции брахманизма, через комментарии ведической литературы.

Веды — это священные тексты, которые несут свою историю с того времени, когда индоевропейцы не были разделены на две ветви, индийскую и иранскую. Веды образуют четыре отдельных текста:

Ригведа, старейшая часть блока ведической литературы, содержит более 1000 гимнов. В нем содержатся повествования о «жизни» индоевропейских богов, а также изречения на бытовые темы (о морали, любви и т.д.).
Яджурведа — это собрание текстов, используемых в жертвоприношениях. Частично это заимствования у Ригведы.
Самаведа -представляет собой собрание текстов, заимствованных у Ригведы и относящихся к жертвоприношению Сомы. Стилистически они напоминают поэтическое произведение, смысл которого раскрывается только в ходе религиозного действия.
Атарваведа — По дате выхода в свет эта книга ведической литературы является самой последней. Его содержание в основном носит практический характер, изображая связь между духовным царством и человеческой жизнью.

Каждый из этих текстов, в свою очередь, структурно разделен на части:

Самхиты — это сборники гимнов ведической религии, в которых, помимо содержания самой религиозной формулы, содержится ссылка на создавшую их священническую династию.
Брахманы содержат описания древнейших религиозных деяний, толкования используемых ими понятий, а также древние философские теории.
Сутры следуют из Брахмана и предназначены для уточнения того, что в них содержится; они представляют собой своего рода догматику ведической религии.

VI-V. век до н.э., мудрость сказанных ведических текстов подвергается критике. Эта критика исходит от следующих школ: Адживика, буддизм и янизм. Адживика представляет религиозно-мистическое учение блуждающих индийских подвижников. Ученые считают эту школу предшественницей буддизма и джайнизма. Представители аджайвизма являются фаталистами и практикуют вегетарианство и ахимсу (ненасилие).

Эпоха «боевых царств» в Древнем Китае

Подобные процессы происходили и в Древнем Китае. Как и в Индии, многие традиционные учения религии и зарождающаяся философия были поставлены под сомнение.

Традиция, на основе которой впоследствии сформировалась первоначальная китайская философия, состояла из двух текстов:

«Ши Цзин» («Книга песен») — сборник народных песен о бытовых явлениях и проблемах жизни обычного человека (о любви, справедливости и т.д.). Книга стала своеобразной энциклопедией китайской жизни того времени, духовным ее зеркалом. Книга также является примером китайской поэзии.
«И Цзин» («Книга перемен»), идеи которой были разработаны в даосизме и конфуцианстве. Этот текст изначально использовался для гадания. Позже он превратился в философский трактат. Знакомство с текстом вызвало различные комментарии по нему. Например, для конфуцианства характерно обращение к нравственному и социальному содержанию, для даосизма — вопросы нумерологии и космологии.
Китайская философия получила новый импульс в
VII-VIII века, когда в обществе происходили политические и социальные перемены. Это сопровождалось расцветом идеологической мысли. Упомянутый период называется «золотым веком» китайской философии. Появление основных школ мысли относится к этому периоду:

Конфуцианство — этическая и политическая доктрина, теория государства

Даосизм — аскетическая практика Китая.
Мойзм — это социальная теория, утверждающая социальное совершенство общества через приобретение знаний.
Легизм — государственное управление и социальная теория.

Таким образом, процесс возникновения философской мысли происходил как в Индии, так и в Китае через критику положений традиционной религиозной мысли.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: