Душа в средневековой философии индии - Основные особенности индийской философии

Оглавление:

Основной особенностью древней и средневековой индийской философии, рассматриваемой современными историками философии, является ее тесная связь с религиозными практиками и религиозной мыслью в Индии. Религиозный момент в индийской философии был — и остается — существенным фактором в развитии философской мысли. Существует лишь несколько философских учений древней Индии, которые пренебрегали проблемой религиозного спасения или отношения между человеком и Высшим Существом мира.

Крупнейший современный историк индийской философии С. Дас Гупта считает, что разница между индийской и западной философской мыслью заключается главным образом в том, что индийская философия практична, в то время как западная философия направлена скорее на разработку абстрактных теоретических схем, которые не всегда применимы в реальной жизни. Таким образом, индийская философия предстает как особая форма философии, которая направлена не столько на познание мира, сколько на познание и преобразование собственной личности философа.

Другой почти универсальной чертой индийской философии является признание закона кармы, который гласит, что «все поступки человека, будь то хорошие или плохие, также приведут к соответствующим последствиям в его жизни, если эти поступки совершаются с желанием пожинать их плоды». Другими словами, это закон причинности, который действует в сфере наших сознательных и намеренных действий. Намеренное действие, будь то даже самое простое движение головой, создает карму, и именно эта карма сначала пребывает в неразвитом состоянии, а затем приводит к каким-то последствиям (плохим или хорошим) и тем самым исчерпывается. Карма, однажды созданная, не может быть отменена или уничтожена. Все, что мы можем сделать, это сбалансировать плохую карму с хорошей кармой и смягчить последствия.

Другим почти универсальным стереотипом индийской философии является учение о рабстве и освобождении. Человек попал в колесо самсары (перерождения, переселения), которое полно страданий и мучений, и должен быть освобожден от этих мук. Освобождение является высшей и главной целью философских систем Индии как мировоззренческих систем, направленных на улучшение индивидуальной человеческой жизни, хотя суть освобождения в разных системах понимается по-разному.

Причина страданий в самсаре везде понимается одинаково — как неведение (санскр. avidya) истинной реальности. Мы всегда принимаем за вполне реальные вещи то, чего нет в полной реальности или даже иллюзорно, и пытаемся получить их, естественно, страдая, потому что иллюзорное непостоянно и обречено на неудачу, ведущую к страданию. Поэтому устранение невежества предстает в индийской философии как главное средство избавления от страданий. Освобождение от колеса перерождений возможно только тогда, когда человек осознает, что «я», с которым он себя отождествляет, ложно или, по крайней мере, скрывает некое истинное, более глубокое «я», которое не дано в повседневном опыте, но которое лежит в основе всех наших повседневных эмпирических «я».

В целом, вопрос о существовании глубинного «я» в разных системах трактуется по-разному. В буддизме, например, его существование полностью отрицалось, а в Адвайта Веданте истинное «Я» отождествлялось с Божеством; были и другие варианты решения. Тем не менее, общей чертой индийской философии было сомнение в абсолютной истинности окружающего нас привычного мира. Однако мы должны помнить, что концепция нереальности мира в индийской философии означала для индийских мыслителей не отрицание его существования, а отрицание его ценности для нас. Она нереальна в том смысле, что несовершенна и изменчива, поскольку изменчивость рассматривалась в философии древней и средневековой Индии как признак лишь относительной реальности объекта. Для индийской философии было характерно представление об уровнях реальности: Объект может быть абсолютно реальным, относительно реальным или нереальным, и только то, что абсолютно неизменно, является абсолютно реальным. Отсюда учение Веданты о майе, творческой силе божества, с помощью которой оно создает мир, причем создает его как иллюзию.

Душа в средневековой философии индии - Основные особенности индийской философии

Истоки индийской философии

Индийская философия возникла на основе богатой культурной традиции многочисленных народностей великой Бхарата Варша — древней Индии. По самым скромным оценкам, индийская цивилизация возникла за несколько тысяч лет до нашей эры. Некоторые исследователи, симпатизирующие теософской историографии, склонны значительно расширять эти временные рамки — до десятков и даже сотен тысяч лет. В необъятные исторические глубины уходят истоки и духовная культура Индостана, представленная многочисленными мифами, эпическими поэмами, религиозными учениями и аскетическими практиками йоги.

Непосредственной основой многих философских систем древней Индии были священные тексты ведической литературы и связанная с ними древняя религия индуистских народов — брахманизм (от имени верховного бога — Брахмы или Брахмана). В настоящее время науке известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Период их происхождения историки оценивают очень противоречиво: от тысячи до десяти тысяч лет. Тем не менее, можно с уверенностью сказать, что Веды являются одним из древнейших известных памятников человеческой мысли.

В Индии Веды считаются священным писанием или откровением (гирути), записанным древними духовными мудрецами (ригья). Тексты Вед представляют собой собрание изречений, религиозных гимнов, жертвенных песен и заклинаний. Их тематика очень широка. Некоторые из гимнов философские по своему охвату и подходам.

К тексту каждой Веды присоединяется еще несколько текстов, сборников произведений различных авторов, написанных позднее. Во-первых, это религиозные книги, называемые брахманами. Они представляют собой сборники комментариев и ритуальных текстов. Во-вторых, это араньяки (буквально «лесные книги»), которые возникли как предписания для лесных отшельников и аскетов. В-третьих, это Упайшады (буквально «сидящий у ног учителя»), философские произведения, которые считаются высшими сокровенными объяснениями текстов Вед. Таким образом, Веды, Брамины, Араньяки и Упанишады возникли в течение длительного периода времени и оказали значительное влияние на формирование древнеиндийской философской мысли.

Пураны (религиозные тексты), итихасы (исторические произведения) и эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» также оказали значительное влияние на всю индийскую культуру. Одна из частей Махабхараты, Бхагават-Гита (буквально «Песнь Бога»), была особенно важна для последующего развития философии в Индии. В ней рассказывается о том, как полулегендарный духовный учитель Кришна (считающийся в индуистской традиции аватарой бога Вишну[1]) объясняет своему другу и ученику, военачальнику Арджуне, основные положения духовной философии и принципы йоги.

Развитие философских школ или систем философского умозрения (даршан) древней Индии было тесно связано с развитием религиозного мировоззрения. Первоначальная ведическая религия ариев[2] со временем трансформировалась в брахманизм. Арийская верховная божественная троица (Индра — Сурья — Агий) была постепенно заменена богами новой священной троицы. Это Брахма (бог-создатель), Вишну (бог-хранитель мирового порядка) и Шива (бог-разрушитель). Под влиянием неортодоксальных философских доктрин (джайнизма, буддизма и аджайвизма) в лоне брахманизма к концу первого тысячелетия до нашей эры усилились изменения философского, этического и ритуального характера. В первом тысячелетии брахманизм стал новой формой индуизма, которая сохранилась почти без изменений до настоящего времени в виде двух основных религиозных течений (шиваизм и вишнуизм).

Философия буддизма

Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама, сын наследного принца (раджи) древнеиндийского княжества Капилава-сту, расположенного на севере современной Индии у подножия Гималаев. В зрелом возрасте за упорное стремление к познанию истины и помощи страдающему человечеству ему был присвоен древний духовный титул Будды, что в переводе с санскрита означает «просветленный» или «просветленный». Таким образом, индийский принц Сиддхартха вошел в мировую историю под именем Гаутама Будда. Время его жизни большинство востоковедов относят к VI-V веку до нашей эры.

О жизни Гаутамы Будды до нас дошло много красивых легенд, в которых, однако, реальные исторические события часто дополняются некоторыми преувеличениями и вымыслами его последователей.

Известно, что с детства молодой князь был склонен к размышлениям о духовных проблемах человеческого бытия. Впоследствии (по одной из версий — в возрасте около 30 лет) Сиддхартха, осознав быстротечность жизни и полноту страданий, отказался от дворцовой роскоши и царского положения и стал лесным отшельником. По легенде, проведя много лет в глубокой аскезе, он достигает великого просветления и открывает причину человеческих страданий и другие великие тайны бытия. До конца своих дней просветленный мудрец Гаутама Будда будет проповедовать Дхарму (духовное учение) и учить, как преодолеть земные страдания и достичь Нирваны. На протяжении веков многие миллионы людей найдут в нем духовного учителя и покровителя.

Философские тексты, написанные самим Буддой, неизвестны науке. Считается, что он излагал свои учения как Иисус Христос в форме устных бесед, притч и моральных наставлений. Позже некоторые из них были записаны его ближайшими учениками, которые составили Трипитаку («три корзины учений»), собрание канонических буддийских текстов. Трипитака состоит из трех разделов: Виная-питака (посвященная правилам поведения и принципам организации жизни буддийской общины — Сангхи); Сутта-питака (собрание проповедей и притч); Абхидхарма-питака (посвященная философским проблемам учения Будды).

Фундаментальными основами всей философии и духовной практики буддизма являются так называемые Четыре благородные истины. В кратком изложении они выглядят следующим образом.

Первая Благородная Истина: Земная жизнь полна страданий от постоянных рождений и смертей.

Вторая Благородная Истина: У страдания есть причина. Она заключается в жажде чувственной, материальной жизни, в результате которой человек вновь и вновь рождается в мире страданий.

Третья благородная истина: Существует возможность прекращения страданий через просветление и отказ от стремления к чувственной, материальной жизни.

Четвертая Благородная Истина: Существует практический Восьмеричный Путь к просветлению, освобождению от стремления к материальной жизни и достижению высшего состояния существования — Нирваны. Ступени этого пути следующие: правильное познание, правильное мышление, правильная речь, правильное действие, правильная жизнь, правильная работа, правильная самодисциплина, правильное сосредоточение и совершенное просветление (самадхи).

Древняя Индия

Индия издавна была источником религиозных и протофилософских учений, самым известным из которых является буддизм.

Буддизм — это развитие учения (просветленного) Будды (557-477 гг. до н.э.), индийского принца из рода Шакья[1]. Согласно легенде, отец воспитал его как воина и уединил от внешнего мира в своем дворце. Однако, как только он вошел в город и увидел больных, стариков и мертвых, Будда проникся идеей, которая впоследствии стала основой его учения, о том, что вся человеческая жизнь — это страдание.

Когда принцу было 29 лет, государство Шакья потерпело поражение, и он был вынужден бежать в скит. В течение шести лет он предавался аскетизму под руководством своих учителей, но не нашел того, что искал. Оставив их и восстанавливая силы обычной пищей, он однажды задержался в лесу под деревом баньян,[2] где ему пришло откровение — путь прекращения страданий. Будда называл свой путь «срединным», поскольку он лежал между обычной чувственной жизнью и аскетической практикой, не касаясь крайностей ни того, ни другого. Впервые он провозгласил свое учение пяти своим ученикам в парке в Бенаресе (Бенаресская проповедь), ныне священном городе индусов.

«Есть две крайности, монахи, которым не следует предаваться, удалившись от мирской жизни. Что это за две крайности? Одна из них — преданность страстям — низка, банальна, вульгарна, мелочна, бесцельна. Другая — это преданность самоистязанию — болезненному, лишенному любви, бесцельному. Не впадая в эти две крайности, монахи, Совершенный нашел средний путь, который открывает глаза, открывает ум, который ведет к неподвижности, к знанию, к просветлению, к нирване. Это благородный восьмеричный путь, который состоит из правильной веры, правильной решимости, правильного слова, правильного поступка, правильной жизни, правильного поиска себя, правильного мышления, правильного самопогружения (погружения в себя)….. Вот, монахи, благородная истина о страдании: Рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, союз с нелюбимым — страдание, разлука с любимым — страдание, неполучение желаемого — страдание, короче говоря, пять элементов, вызывающих привязанность к существованию, — страдание. Вот, монахи, благородная истина о происхождении страдания; это то (жизненное) наслаждение, которое ведет к перерождению, которое сопровождается радостью и удовольствием, которое находит свое наслаждение здесь и там как удовольствие, удовольствие для (вечной) жизни, удовольствие для (вечной) смерти. И вот, монахи, благородная истина уничтожения страдания: это полное освобождение от этого вожделения, его уничтожение, его отвержение, его оставление, его изгнание. И вот, монахи, благородная истина пути, ведущего к прекращению страданий: это благородный, восьмеричный путь, это правильная вера, правильная решимость, правильное слово, правильное дело, правильная жизнь, правильное стремление к себе, правильная мысль, правильное самопогружение.»

Эта проповедь показывает, на чем Будда делал наибольший акцент: освобождение от страданий и уничтожение их перерождений. Она также знакомит нас со схоластическим и затянутым стилем, в котором Будда произнес свое обращение к монахам, и раскрывает влияние его учителей в педантичном, численном перечислении «восьмеричного пути», «пяти элементов», «троичного, двенадцатикратного знания». Это было главной особенностью философии самкхья (которая предшествовала буддизму), что дало ей название «перечислительная философия» (от самкхья, «число»).

Рассмотрим отношение Будды к обычаям своего времени.

Существование каст было чем-то само собой разумеющимся для Будды. Сам он, даже став монахом, осознавал свое благородство и не терпел, чтобы в его присутствии плохо отзывались о представителях высших классов. Но против несправедливых притязаний их представителей он восстал так же резко, как против привилегий браминов, и всякое различие каст исчезло для него, когда речь зашла не о земных, а о сверхъестественных вещах. Будда, в отличие от представителей более ранних учений (самкхья и веданта), придавал наибольшее значение строго нравственной жизни, и именно этот аспект его учения получил особое развитие.

Высшая форма познания

Высшая форма знания — это божественное просветление. В своем стремлении к счастью человек приходит к познанию добра и зла. Добро — это Сам Бог. Но откуда берется зло, ведь Бог не может быть творцом зла? Августин решил эту проблему в терминах неоплатонизма. Все зло в мире происходит от материальной природы Вселенной. Все зло в человеке исходит от его материального тела. Даже Адам и Ева впервые осознали свою материальную природу, и в этом заключалась их греховность. За фетишизацию своей материальности, своей телесности люди были наказаны Богом, и после грехопадения первых людей все их потомки, то есть каждый человек, уже несвободны, обременены грехом, обречены на телесную смерть. Но и сама материя, и человеческое тело были созданы Богом и поэтому не могут быть источником зла. Здесь Августин приходит к мысли, что зла как такового не существует. Зло — это ослабленная, искаженная материальность божественного добра. Исходя из такого понимания природы земной жизни людей, Августин формулирует и основные условия существования человеческого общества. Согласно Августину, люди обязаны жить по божественным законам, а не по человеческим. Августин насчитал шесть периодов земной человеческой истории, в соответствии с шестью эпохами, представленными в Ветхом Завете, а также в сравнении с шестью периодами человеческой жизни — младенчеством, детством, юностью, зрелостью и старостью. После явления Христа человечество вступило в пору старости. Другими словами, предшествующая земная история является лишь преддверием к истинной и окончательной истории человечества, потому что история «мирского города» всегда была полна эгоизма, властолюбия, себялюбия, характерных для людей, не знающих Слова Божьего. Предвестниками истинной истории человечества были те немногие праведники и пророки, которые поняли свое истинное божественное предназначение в «темные времена» истории. Именно они, избранные Самим Господом, составляют «Город Божий» на земле, как земное выражение «Царства Божьего». «Город Божий» постоянно и неизменно стремился обратить «мирской город» к истине, открыть всем людям смысл и содержание их жизни.

С появлением христианства «Град Божий», по милости Бога открывший человеку Христа, наконец-то получил свое самое земное воплощение — христианскую церковь. Для Августина Церковь — это высшая форма организации человеческого общества, возможная на земле. Ведь человек вступил в преклонный возраст, а это значит, что его вскоре ожидает смерть. И здесь Августин формулирует, в полном согласии с Писанием, учение о конце света — эсхатологию (от греч. eshaton — последний и logos — слово, закон). Конечный божественный смысл истории заключается в том, что человечество вернется к Богу. Погибнув материально, телесно, человечество будет спасено Богом и духовно воскреснет и возродится, теперь уже навечно.

Труды Аврелия Августина настолько полно и систематически осветили основные проблемы христианского богословия, что его религиозно-философское учение фактически стало главной основой всей христианской доктрины на несколько веков. Более того, учение Августина в целом оказало значительное влияние на всю последующую европейскую философскую мысль. Помимо собственного вклада в развитие философского мировоззрения Августина, во многом благодаря ему в европейской философии были сохранены и обрели новую жизнь идеи Платона и неоплатоников. И многие идеи Августина не потеряли своей актуальности и сегодня.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: