Дунс Скот и его философия - Общие черты философии Возрождения

Оглавление:

Если бытие не совпадает с сущностью вещи, то есть не возникает ни из материи, ни из формы, ни из их сочетания, то остается одна возможность — приписать его вещи как ее конкретность (то есть случайное свойство). Но для схоластов латинского Запада бытие — это не случайность вещи. По словам самого известного августинца XIII века Генриха Гентского, «до создания вещи нет сущности, которая могла бы получить существование». Как Фома Аквинский решает эту проблему? Первичные онтологические свойства вещей выделяются Фомой таким образом, чтобы вещи, обладающие ими, соотносились друг с другом — либо как сосуществующие, либо как возникающие друг из друга в результате изменения. Основные характеристики представлены в парах: Потенция-эффект, материя-форма, субстанция-кислота и т.д., посредством противопоставления, которое раскрывает содержание каждого из них. Первое различие задается оппозицией «потенция-акт». Это различие, как и большинство других концептуальных схем томистской онтологии, восходит к Аристотелю, но в концепции Фомы оно приобретает новый смысл. Термины «энтелехия» и «энергия» (в латинской транскрипции — actus, «действие») были введены Аристотелем для объяснения факта «движения», т.е. «изменчивости», применительно к бытию отдельных природных субстанций. «Энтелехия» — это состояние, которого достигает вещь в процессе последовательного приобретения в «энергии» всех существенных свойств, приписываемых ей природой, и особенно тех, которыми она должна обладать, чтобы быть отнесенной к определенному роду и виду (универсалии).

Аристотелевское различие между потенцией и актом («энтелехия») было тесно связано с другой очень важной оппозицией в аристотелевской метафизике, а именно с оппозицией между материей и формой. На самом деле, материя и потенция — это два разных термина, используемых Аристотелем для обозначения одной и той же вещи. Форма — это не просто пространственная или физическая величина, а прежде всего онтологическое свойство вещи. Согласно логике Аристотеля, только то, что имеет форму, может иметь бытие. Фактическая данность субстанции (существование) и характерная детерминированность ее бытия (как детерминированного нечто) неразделимы. Поэтому для Аристотеля переход от потенции к акту — это переход от того, что не имеет ни формы, ни бытия, к тем вещам, которые существуют в силу своей формы. Если бытие неотделимо от формы, то причина бытия вещи совпадает с причиной наличия у нее формы. «Быть» и «быть чем-то» в данном случае кажутся тождественными друг другу. Фома Аквинский, напротив, выделяет акт бытия как ключевой момент в структуре вещей, на который указывает глагольная связка «есть»: «быть» — это качество, которое принадлежит всем сотворенным вещам, несмотря на разнообразие их форм. Акт бытия первичен как по отношению к форме, так и по отношению к индивидуальной сущности. В то же время, рассматриваемая сама по себе, она не имеет ничего общего с сущностями конечных вещей, для которых их собственное бытие всегда ограничено определенной характеристикой бытия, так называемым «что» (лат. quidditas): для сотворенных вещей «существовать» всегда означает «быть чем-то определенным».

Дунс Скот и его философия - Общие черты философии Возрождения

Средневековая философия

Главная особенность философской мысли средневековья — теоцентризм, поскольку Бог (т.е. сверхъестественное начало, а не космос, природа) провозглашался в этой философии единственной реальностью, определяющей все вещи. Теоцентризм проявлялся..:

в учении о бытии — через принцип креационизма (сотворение мира Богом из «ничего», акт его собственной воли);

в учении о человеке — через принцип антропологии (человек — венец творения, «образ и подобие Божие»);

в учении о познании по принципу богоподобия (цель человека — не познание мира, а обретение своего изначального, «добожественного» облика через процесс познания, то есть «обретение образа и подобия Божия»). Богоподобие — это самоотречение человека, отказ от своих притязаний, от своего «я», переход к подчинению Богу. Вера в Бога становится формой такого перехода.

В истории философии — через принцип провиденциализма (все происходит по Божьему промыслу) и эсхатологии (цель истории — переход через очистительную катастрофу к царству эсхатона, т.е. к «царству Божьему»).

Христианство нуждалось в теоретической основе для своего утверждения. В первые века христианства этой цели служили апологетика и патристика, в средние века — схоластика.

Самым известным представителем апологетики и патристики был Аврелий Августин Блаженный (354-430). Он учил, что весь мир пронизан разумом, светом и логосом. Но источник всего этого — Бог и только Бог. Вся история, согласно Августину, — это борьба между последователями Бога, которые строят «город Божий», и последователями сатаны («город земной»).

Основным методом на определенном этапе патристики был мистицизм, который противостоял рациональному подходу (Иоанн Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский). Однако религиозный интеллектуализм оказал большое влияние на средневековую философию. Схоластика реализовалась в схоластике, и ее главной целью было развить в человеке сознательное восприятие религиозной доктрины, основанное не только на авторитете Церкви, но и на доводах разума. Схоласты руководствовались учением Аристотеля.

Схоластика имела два направления: Номинализм и реализм. Номиналисты (Росцелин, Дунс Скотус и др.) считали, что общие понятия в действительности не существуют и являются вторичными. Они являются лишь названиями общих групп объектов. Реалисты (Фома Аквинский и др.), с другой стороны, считали, что общие понятия первичны по отношению к отдельным вещам природы и реально существуют сами по себе.

В 13 веке итальянский схоласт Фома Аквинский (1225-1274) предложил философское обоснование истинности догм Писания. Он представил пять рациональных доказательств существования Бога.

Его учение, томизм, стало официальной доктриной католической церкви. Фома Аквинский, в отличие от Тертуллиана, отстаивал теорию гармонии между верой и разумом. Вера и разум в томизме направлены на познание Бога, но они делают это по-своему. Разум опирается на науку, вера — на теологию и философию. Возможность гармонии между разумом и верой основывается на том, что Бог открывает себя человеку двумя путями: естественным — через сотворенный мир, а значит, через разум и знание, и сверхъестественным — через откровение, а значит, через веру и богословие. Следовательно, знание — это царство очевидных и доказуемых истин, вера — царство неочевидных и недоказуемых истин. Проведя четкое различие между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от теологии и установил их независимость. Однако эта независимость относительна, поскольку то, что считается ложным в теологии, не может быть истинным в науке. То есть Фома признавал ценность знания и науки, но сохранял контроль теологии над философией и наукой. Тема веры и знания была самой важной в средневековой философии, наряду с размышлениями о триаде «вера-надежда-любовь».

Проблема универсалий

Одной из важнейших проблем средневековой философии была проблема универсалий. Универсалии — это то, что является общим для всех конкретных объектов определенного вида или рода. Учение об универсалиях было сформировано на основе учения Платона об идеях. Проблема универсалий должна была решить вопрос о возможности независимого существования универсалий. В результате решения этой проблемы сформировались две позиции: реализм и номинализм.

Реалисты были философами, которые верили, что универсалии действительно существуют, вне конкретных вещей.

Номиналисты — философы, считавшие, что вне конкретных вещей универсалии существуют только в словах, используемых для обозначения вещей определенного вида.

Схоластика: древняя схоластика, ранняя схоластика (Иоанн Скот из Евгении, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр), зрелая схоластика (Фома Аквинский, Роджер Бэкон, Дунс Скот), поздняя схоластика (Оккам).
Схоластике в средневековой философии предшествовал переходный период с 6 по 10 век (прехоластика). (Прехоластика). В этот период знания, полученные через откровение, были предпочтительнее знаний, постигаемых рационально. Проще было общаться с рядовыми членами общества.

Период ранней схоластики (IX-XII века) дал толчок развитию европейской культуры и философии.

Собственно схоластика началась в XI веке. Средневековые схоласты были убеждены, что с помощью логических методов можно прийти к рациональному знанию о сущности, о начале Бога и доказать его существование.

Существует два периода, связанных со схоластическим методом исследования: ранний (XI-XI века) и поздний (зрелая, высокая схоластика) (XIII-XIV века). Представителями ранней схоластики являются Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Петр Абеляр и другие. К представителям поздней схоластики относятся Фома Аквинский, Уильям Оккам и Роджер Бэкон, создатель экспериментальной философии.

Иоанн Скотус Эриугена (810-877) Основные труды: «О божественном предопределении», «О разделении природы» и др. В этих работах поднимался вопрос о взаимоотношениях между разумом и авторитетом. Разум понимается как разум Бога, а авторитет — как божественная истина. Разум стоит на первом плане.

При рассмотрении проблемы универсалий Эриугена придерживался позиции реализма. Он считал, что понятия больших (роды) и меньших (виды) степеней универсальности существуют в реальности. В то же время, роды содержатся в своих видах. Они предшествуют конкретным вещам. У Бога нет ипостасей; Он — единое неделимое существо. Бог создал все вещи, поэтому Он находится в семени как сущность всего сущего.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109) — автор фразы «Я верю, чтобы понять». Он занимался проблемой универсалий и придерживался крайней реалистической позиции, т.е. универсалии существуют независимо вне и до конкретных вещей в сознании Бога. Все создано Богом в соответствии с идеями, заложенными в его сознании. Доказывает существование Бога («монолог») на основе идеи иерархической структуры бытия: мы судим о степени красоты вещей и моральном превосходстве на основе идеи абсолютного совершенства. Человек обладает разумом и верой. Конечная истина находится в откровении и дается по вере. Разум необходим для более глубокого понимания истин веры.

Проблема познания (истины)

Во-первых, Августин поднимает вопрос об отправной точке философского знания. Он говорит: Скептик, отрицающий или, по крайней мере, сомневающийся в существовании внешней реальности, которую мы воспринимаем, не может, тем не менее, ставить под сомнение факт восприятия как таковой. В восприятии дана реальность самого воспринимающего субъекта. Истинность восприятия, таким образом, вытекает, прежде всего, из самого акта сомнения: Если я сомневаюсь, значит, я существую. Другими словами, для того чтобы сомневаться, я должен существовать как предпосылка акта сомнения, мышления. Этим аргументом Августин предвосхищает декартовское cogito ergo sum (я мыслю, следовательно, существую).

Августин понимает познавательный процесс следующим образом:

Чувственные объекты воздействуют на наши органы чувств, это воздействие передается душе, которая формирует представление об объекте; так возникает восприятие.

2 Восприятие, однако, не является первым этапом познания. Как, спрашивает Августин, мы могли бы подвергать сомнению наши восприятия, если бы не обладали какими-то критериями оценки, какими-то правильными терминами, какой-то мерой истины, по которой можно было бы проверить наши восприятия? А это означает, что человек обладает высшей способностью разума в дополнение к восприятию, ибо критерии оценки (рациональное понимание) не могут принадлежать физическому, они содержатся только в разуме. Физические объекты изменчивы и несовершенны, а критерии оценки, которыми обладает душа, неизменны и совершенны. Это особенно убедительно, когда мы оцениваем чувственные объекты по математическим, эстетическим, этическим критериям.

В книге «Истинная религия» Августин объясняет это так: «Никто еще не смог обнаружить абсолютное равенство или неравенство в наблюдаемых объектах… поэтому первоначальный критерий равенства нужно искать за пределами физического. Следовательно, источником вечных истин никак не может быть изменчивый, текучий эмпирический мир. Вечные истины могут быть постигнуты и удержаны только разумом.

Но тогда возникает вопрос: откуда душа берет эти вечные истины, эти критерии знания, если они не находятся в самих вещах? Генерирует ли он их сам? Очевидно, что это не так. Хотя душа выше чувственных объектов, она изменчива, тогда как критерии знания неизменны и абсолютны. Это означает, заключает Августин, что душа находит эти критерии, оценочные стандарты вне себя, над собой, по ту сторону нашего разума. Большее не может произойти от меньшего, вечное не может произойти от бессмертного. Поэтому следует признать, что источником этих вечных истин является нечто вечное, а именно Бог.

С чем перекликаются эти идеи Августина? Конечно, с платоновской теорией эйдоса. Как уже упоминалось ранее, из всех систем греческой философии именно философия Платона оказала наибольшее влияние на Августина. Однако Августин частично реформирует Платона: Он вкладывает несколько иной смысл в понимание идей. Согласно Платону, идеи — вечная и неизменная основа вещей. Для Августина идеи — это мысли о Боге, Творце до акта творения. Согласно Платону, познающая душа запоминает идеи, которые стали ей известны во время пребывания в мире идей. Августин считает, что знание вещей, то есть формирование понятий о вещах, мы считаем идеями Бога. У Бога мысли находятся до вещей, у нас — после вещей; только созерцая отдельные вещи, мы постигаем идеи Бога.

Иоанн Дунс Скот

В XIII веке выделяется еще один францисканский монах — Джон Дунс Скотус, один из самых значительных философов XIII века. Джон Дунс Скотус, как и Роджер Бэкон, был родом из Британии, из Шотландии. Он родился в 1266 году в графстве Роксбург в Шотландии. В 1281 году он стал монахом францисканского монастыря на юге Шотландии, а в 1291 году был рукоположен в священники. В это время он учился в университетах Парижа и Оксфорда, а в 1301 году преподавал в качестве бакалавра в Парижском университете, после чего был отозван в Кельн, где и умер 8 ноября 1308 года. Его прозвище было «тонкий доктор».

За свою короткую жизнь он написал множество работ, это был один из самых плодовитых схоластов. Выдающимся является его оксфордский труд, комментарий к трудам Петра Ломбардского. Помимо оксфордской работы, у Джона Данса Скотуса есть «Различные вопросы», «О первом происхождении всех вещей» и «Тонкие вопросы по метафизике Аристотеля». Возможно, название этой работы дало основание для прозвища «тонкий доктор».

Главным оппонентом Джона Дунса Скотуса, как и Роджера Бэкона, был Фома Аквинский. В отличие от Роджера Бэкона, у Джона Дунса Скотуса было много последователей и учеников, так что в XIV веке наряду с томизмом начало развиваться еще одно направление в схоластике — скотизм. Противоречие между Иоанном Дунсом Скотусом и Фомой Аквинским начинается с самого начала, с момента сопоставления философии и религии. Иоанн Дунс Скот не считал себя философом, вообще философия и религия имеют не только разные методы, по мнению Иоанна Дунс Скота, но и разные объекты, в этом Фома Аквинский ошибается. Прежде всего, философия имеет своим инструментом человеческий разум, который испорчен человеческим грехом, чего опять же не понимал Фома Аквинский, считая, что человеческий разум не изменился с момента грехопадения. Поэтому нужно не думать о Боге, а верить в Него и видеть Его через данную Им благодать.

Фома Аквинский считал, что поскольку существует два вида знания, теологическое и научное, то и истина бывает двух видов. Джон Дунс Скотус говорит, что если есть две истины об одном и том же предмете, то логично предположить, что одна из этих истин менее совершенна и просто не нужна. Поэтому мы должны либо отбросить одну из отраслей знания, либо предположить, что эти отрасли знания имеют разные предметы.

Джон Данс Скотус выбирает второй вариант, утверждая, что предметом теологии является Бог, а предметом философии — бытие. Только Сам Бог обладает знанием о Боге, поэтому наше знание может быть основано только на том, что Сам Бог сообщает нам. Поэтому богословие основано на откровении, а философия не может познать Бога.

Можно подумать, что Джон Данс Скотус принижает человеческий разум, хотя сам он говорит, что, напротив, возвышает его, поскольку Бог снисходит к слабому человеческому разуму, даруя ему благодать, а когда Бог снисходит к разуму, он имеет ценность в глазах Бога.

Что такое бытие, согласно мысли Скота? Это одна из самых сложных категорий его философии, хотя Иоанн Дунс Скотус не считал себя философом, и если бы он услышал такое упоминание о себе, то наверняка бы обиделся. Тем не менее, философских мыслей в его трудах чрезвычайно много, и почти во всех отношениях Иоанн Донус Скот утверждается как один из величайших философов. Бытие, согласно Скоту, — это то, что существует везде. Поэтому мы не можем найти бытие, знание материального мира видит отдельные вещи, но мы знаем, что все вещи, которые существуют, имеют нечто общее, а именно бытие. Вещи, как говорит Джон Дунс Скотус, в этом отношении являются синонимами друг друга.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: