Человек в немецкой классической философии - Условия немецкой классической философии

Оглавление:

Немецкая классическая философия в советской и русской философской литературе — это этап развития немецкой философии 18-19 веков, представленный учениями Иоганна Канта (1724-1804), Иоганна Фихте (1762-1814), Фридриха Шеллинга (1775-1854), Гегеля (1770-1831), Леонарда Фейербаха (1804-1872).

В европейской литературе, однако, принято различать немецкий классицизм или немецкий идеализм, который сочетает в себе:

Критический идеализм Канта,
субъективный идеализм Фихте,
Объективный идеализм Шеллинга,
Абсолютный идеализм Гегеля.

В марксистской традиции, помимо вышеперечисленных философских концепций, учитывалась и материалистическая доктрина Л. Фейербаха.

В европейской традиции считается, что значительный вклад в немецкую классическую философию внесли и такие философы как: Якоби, Рейнгольда, Шлейермахер.

Немецкая классическая философия была основана в 1780-х и 1790-х годах по произведениям Иоганна Канта. Это течение было тесно связано с романтизмом и революционно настроенными политиками эпохи Просвещения.

Несмотря на то, что каждый из вышеперечисленных мыслителей удивительно своеобразен, можно говорить о немецкой классической философии как о едином, целостном сущности, поскольку она характеризуется приверженностью к набору общих принципов:

Философов, которых можно отнести к немецкой классической философии, объединяло сходное понимание роли философии в истории и культуре человечества. Они считали, что философия призвана критически осмыслить историю человечества.
Философские системы немецких мыслителей разработали целостную диалектическую концепцию развития, которая позволила изучить все сферы человеческой жизни.
Немецкая классическая философия характеризовалась научно-теоретическим подходом к исторической науке, отказом от ее интуитивного восприятия. Философы пытались выявить законы исторического развития, которые понимались как принципы исторической «разумности».

Все эти принципы были разработаны на идеалистической основе. Л. Фейербах первым выступил против таких основ немецкой философии.

Появление и дальнейшее развитие этой философской школы связано с тем, что в конце 18 — первой половине 19 века возник ряд философских систем. Эти системы характеризуются:

Обращение к диалектической традиции;
Осуществление перехода от субъективного идеализма к объективному идеализму и отказ от последнего с позиции антропологического материализма;
Критика традиционной метафизики и попытка представить философию как систему научных знаний;
Создание трансцендентной логики и диалектической логики на основе соответствующих категориальных рамок;
Применение к истории как объекту философского анализа;
Проблемы права и «гражданского общества».
Само понятие «немецкая классическая философия» было введено Ф. Энгельсом.

Условия немецкой классической философии

Развитие немецкой классической философии было одним из важнейших проявлений подъема интеллектуальной культуры, начавшегося в немецких государствах в середине XVIII века и имевшего в качестве другого своего проявления немецкую классическую литературу, светилами которой считаются Е.П. Лессинг, Иоганн Вольфганг Гёте, Ф. Шиллер, Гейне. Союз поэтов и философов был сильнее, чем когда-либо прежде. Этот подъем был включен в общеевропейское движение общественной мысли под названием Просвещение.

Появление немецкой классической философии произошло в период глубоких изменений в экономической, социально-политической и интеллектуально-идеологической жизни всей Европы, которые прямо или косвенно затронули и германские государства. За философской революцией Просвещения последовала всемирно известная Французская революция (1789-1794). За этим последовала серия буржуазно-демократических революций, прокатившихся по Европе в 1848-1849 годах. Этот период был отмечен изменениями в науке (особенно в естествознании) и интенсивной борьбой между свободой мысли и религией.

В эту бурную и противоречивую эпоху объективная диалектика развития в различных сферах общественного бытия и общественного сознания проявилась как никогда отчетливо, а поиск немецких философов понимания происходящего увенчался успешным продвижением к развитию диалектического образа мышления. Само развитие представляло собой своего рода философскую революцию, о которой можно говорить, по крайней мере, в двух направлениях.

Первый. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель и Фейербах открыли свои доктрины радикальными новшествами в развитии философской мысли: каждая из них отрицала диалектически, то есть, сохраняя определенную преемственность, предшествующую. Сами мыслители считали себя радикальными новаторами философии. Кант, создавший первую ступень немецкой классической философии путем преодоления «метафизики» Лейбница-Вольфия, которая преобладала в Германии до этого времени, считал, что таким образом он сделал «коперниковский поворот» по отношению ко всей предшествующей философии. Фихте был убежден, что значение его «Wissenschaftslehre» для философии равнозначно значению Великой французской революции для социальной и политической истории человечества. Согласно Гегелю, человеческая мысль первой и навсегда нашла «абсолютную истину» в созданной им системе «абсолютного идеализма». По мнению Фейербаха, провозглашенная им «антропология», которая произвела революцию в гегелизме, означала также глобальный конец философии в ее прежнем понимании.

И, во-вторых, революционный характер немецкой классической философии заключался в том, что ее учение развивало диалектическое мировоззрение и создавало предпосылки для материалистической трансформации.

Что касается эпистемологических корней немецкой классической философии, то они восходят к философии французского материализма. Поддерживая метафизический метод мышления, французские мыслители ставили такие вопросы, как взаимосвязь природы и общества, материи и сознания, источников и движущих сил социального развития. Они ставили их, но не решали их, потому что эти проблемы не могли быть решены с позиции механистического материализма. Их решение выходит за рамки метафизики. Поэтому ответы на поставленные вопросы пришлось искать принципиально по-разному. А немецкие мыслители ищут ответ на пути идеализма.

Проблема немецкой классической философии с точки зрения современности

Таким образом, немецкая классическая философия представлена системами Й.Канта, Й.Г.Фихте, Ф.В.Й.Шеллинга, Г.В.Ф.Гегеля, Л.Фейербаха. Однако эти имена — лишь верхушка великого философского айсберга. Поэтому уместно набросать то, что осталось «под водой», то, что еще предстоит ухватить и реконструировать. А именно:

Во-первых, описанные системы при всех их различиях тесно связаны между собой узами преемственности. После Канта каждый из мыслителей этого направления опирался на взгляды своего предшественника, черпая вдохновение в творческих импульсах своего наследия.

Во-вторых, около 20 лет (1780-1800) существовала творческая «лаборатория» мысли, названная Кантом «до-Фихтеше критик», которая до сих пор не была оценена по своей специфике. В этот уникальный период были созданы и существовали оригинальные системы К. Л. Рейнгольда, Е. П. Шульце-Энесидема, С. Меймона, Ж. С. Бека, Ф.Г. Якоби, в которых развивались идеи классической философии религии.

В-третьих, «немецкая классическая философия» не ограничивается интеллектуальным идеализмом, а обязательно включает в себя ряд философско-материалистических течений.

В-четвертых, следует отметить, что романтизм в Германии возник не только под влиянием чисто интеллектуальных факторов, но и под влиянием общественно-политических обстоятельств. «Революция во Франции, особенно ее результат, — пишет Н.А. Суркова, — теоретизировавшая историческую реальность, убила то чувство и то воображение, которое немецкая романтика прославила больше всего». Но и сами романтики мечтали о своих великих философских системах, особенно братья А. и Ф. Шлегель, Ф. Гарденберг-Новалис, Л. Тикке, Ф. Шлейермахер.

Анализ этого обстоятельства имеет важнейшее значение для понимания термина «немецкая классическая философия». Ведь классическая философия обязательно включает в себя романтическую философию и в отдельных случаях (например, системы позднего Фихте и позднего Шеллинга) сливается с ней, так что между ними нет четкой границы.

Немецкая классическая философия направлена на рациональное знание. О понятии «классическая философия» и «классическая наука» в литературе существуют разные точки зрения. На наш взгляд, наиболее полными являются подходы (В.А. Лекторский, Н.А. Суркова), где акцент делается на принципе доказанности. В этой связи классическая философия всегда старалась исходить из такой существенной особенности науки, как доказательность.

Это свойство граничит с другим свойством классического ума — нахождением самоочевидных аксиом, т.е. утверждений, доказывающих все остальные утверждения. Напротив, в неклассических школах теории гипотезы касаются только объяснения истинных базовых положений.

Кроме того, этот анализ касается дальнейшего развития идей, заложенных классическими философами в Германии еще в XVIII и XIX веках, которые не утратили своей актуальности и по сей день.

Основные постулаты и значение для истории науки немецкой классической философии

Важным вкладом немецких ученых в теорию философии являются их разработки в области диалектики познания: взаимосвязь таких категорий, как разум и чувство, сознание и воля. Особое место здесь принадлежит И. Канту. Знакомство с философией Дж. Хьюма, с его скептицизмом к агностицизму, заставляет Джона Канта критически относиться как к эмпиризму, так и к рационализму. Он не был удовлетворен эмпиризмом, потому что полагался на сенсации, но игнорировал теоретические суждения, универсальные истины. Что касается рационализма, то он игнорирует сенсорный опыт как предпосылку теории. Все это заставило И. Канта обратиться к методологии познания мира и создать философию критической ориентации.

Кант называет свою доктрину трансцендентальным идеализмом. Он считает, что «всякое познание вещей только рассудком и разумом — лишь внешность, а истина — только опыт». Его доктрина касается применения априорного познания (существовавшего до опыта и применимого к опыту).

Второй когнитивный факультет представлен разумом. Причина — умение думать о том, что дается ему чувствами. Чувство имеет содержание без идей, а мышление имеет пустые идеи без содержания. Поэтому только их союз дает полное знание. На уровне разума содержание чувственного восприятия упорядочено категорической рамкой, представленной количеством (единство, множественность, полнота); качеством (реальность, отрицание, ограничение); соотношением (вещество, причина, взаимодействие); модальностью (возможность, действительность, необходимость). Эта система категорий стала для Канта основой трансцендентной логики, которая направлена на упорядочение информации чувственного восприятия.

Кант различает три идеи разума:

Психологическое, или представление о душе как о безусловном единстве всех психических процессов;
Космологическая, или идея мира как единства;
Богословие, или представление о Боге как о необусловленной причине вещей.

Отсюда вытекают три философские, рациональные дисциплины: психология, космология и теология.

Поставив вопрос о безусловности души, мира и Бога, разум наталкивается на противоречия на уровне конкретизации этих вопросов, которые Кант называет антиномией. Их суть в том, что доказательство диссертации и антитезы в каждом случае эквивалентно. Для Канта это было основанием для вывода о том, что разум не может понять необусловленное. Мир эссенций, мир нуманов оказывается неведомой «вещью в себе».

Практический разум должен освободить человека от иллюзий, от ложной веры в способность теоретического разума решать любые проблемы в системе «природа, человек, общество». Практическая причина имеет моральные законы. Действия человека определяются его волей. Но есть воля тела и воля разума. В первом случае действия человека зависят от его жизненных потребностей, а во втором они определяются его духовным миром. Существует дуализм необходимости и свободы. Из этого дуализма возникает императив как «объективное принуждение к действию».

Человек строит свои действия на трех аксиомах:

Действовать таким образом, чтобы правило вашего поведения стало правилом для всех;
Действовать исходя из того, что каждый другой человек имеет высшую ценность и не должен рассматриваться как средство;
Все действия социального человека должны руководствоваться общим благом, ибо все в мире имеет относительную ценность, кроме «звездного неба над нами и закона нравственности внутри нас».

Рациональная воля — это способность человека действовать согласно установленным принципам. Это практический повод, а человек с разумной волей является субъектом нравственного права. Просвещение помогает человеку преодолеть зависимость от природы тела, научить пользоваться разумом.

В то время как Кант называет свою философию «Критикой», Фихте «Виссеншафтслехре», Шеллинг называет свою доктрину «Естественной философией». В «Idee zur Naturphilosophie», «Über die Weltseele», Шеллинг выражает мысль о том, что существует некое активное начало, лежащее в основе природы, которое обладает свойствами субъекта. В «Первом проекте системы естественной философии» Шеллинг делает вывод о том, что природа действует как существо, а не как созданная субстанция. Она эволюционирует от мертвых к живым. Природа не является ни матерью, ни духом, ни предметом, ни существом, ни сознанием. И то, и другое.

В 1800 году в «Системе трансцендентального идеализма» Шеллинг ставит вопрос о дополнении естественной философии трансцендентальной философией. Рассматривая природу как объект, можно проследить ее развитие от неорганического к органическому и обнаружить тенденцию к одухотворению природы. Это предмет естественной философии. Если рассматривать природу как субъект, то можно проследить тенденцию природы к объективизации через процесс овеществления и распространения, через человеческую деятельность, через изучение культуры как второй природы. Это объект трансцендентальной философии.

На стыке естественной философии и трансцендентальной философии появляется не только возможность адекватного представления объекта-субъекта, но и построение субъектно-объектного соотношения.

В «Философии идентичности» Шеллинг вводит понятие интеллектуальной интуиции, рассматривая ее уже не как самонаблюдение за «я», а как отражение Абсолюта, воплощающего единство объекта и субъекта. Более поздние размышления приводят Шеллинга к выводу, что появление мира из Абсолюта не может быть рационально объяснено. В рамках «позитивной» философии иррациональная воля захватывается эмпирически, в «опыте откровения», отождествляемом с мифологией и религией. Этой «философией откровения» Шеллинг завершает свою философскую систему, которая была противоречивой.

Шеллинг должен был прояснить свою позицию: «Я вижу это по-другому:

От Декарта в том, что я не утверждаю абсолютного дуализма, который исключает идентичности;
Из Спинозы, в том, что я не утверждаю абсолютной идентичности, которая исключает всякий дуализм;
Из Лейбница, в том, что я не разрешаю реальное и идеальное в один идеал, а утверждаю реальное противостояние этих двух принципов в их единстве;
Материалистами в том, что я не полностью разрешаю духовное и реальное в реальное;
От Канта и Фихте в том, что я не просто субъективно верю в идеал, а, напротив, противопоставляю идеал чему-то вполне реальному, двум принципам, абсолютной идентичностью которых является Бог».

Философская система Шеллинга, сохраняющая преемственность с учением Я. Канта и Я. Фихте, стала одним из теоретических источников философии Гегеля.

Ни Кант, ни Фихте, ни Шеллинг не смогли решить проблему единственного, особенного и универсального. Эта проблема решается Гегелем, но не на метафизических, а на диалектических основаниях. Гегель рассматривает эти категории как «живые» моменты в развитии знаний. Согласно Гегелю, универсальность — это сущность объекта, а сингулярность объекта — проявление универсальности. Цель познания — видеть внутреннюю форму за внешней, общую форму за разнообразием сингулярного. Высшей формой генерала является Идея, которую Гегель отождествляет с мыслью. Мышление существует везде и во всем.

Гегель выступает против концепции интуиции в Шеллинге, считая, что «нет ничего выше разума и можно только обращаться к разуму» и его концепциям. Согласно Гегелю, «ничто» Абсолюта, порождающего вселенную, является высшей абстракцией Идеи. Это Абсолютная Идея, или воплощенный мир-дух. Поскольку Идея — это мысль, то сам способ ее существования состоит в том, что она мыслит, а значит, способна познать себя.

Философия Гегеля — это картина процесса развития единства, которая принимает следующие формы:

Абстрактная идентичность;
Разграничение;
Оппозиция как противоречие;
Конкретная идентичность как новое единство.

Философская система Гегеля начинается с Феноменологии Духа. В ней представлены этапы развития индивидуального сознания, отражающие этапы самопознания «мирового духа», воплощающего духовную культуру человечества. Мировой дух, воплощенный в образе культуры (наука, нравственность, искусство, политика, право и религия), признает себя в них своим творцом. Это самопознание начинается с чувственно данных вещей и заканчивается абсолютным знанием. Это знание раскрывает законы, которые управляют процессом духовного развития.

Основы философской системы Гегеля представлены в его Энциклопедии философских наук. Энциклопедия состоит из трех частей: науки логики, естественной философии и философии разума, которые связаны с идеей развития.

В Гегеле все «растворяется» в мыслях. Даже в смерти он видит рождение. Для него важен не столько результат, сколько движение мысли к нему. Все является движением эволюционирующих концепций. Создается иллюзия их превосходства над миром вещей. «Пан-рационализм» сочетается с «панглизмом».

Философия Гегеля — это система объективного идеализма. Этот идеализм заключается в том, что в нем предпосылкой природы является разум. «Это исходило от него, но не эмпирически, а таким образом, что тот, кто предполагает это для себя, всегда уже содержится в нем» («Наука логики»).

L. Фейербах (1804-1872) был последним представителем немецкой классической философии и ее реформатором. В своей эпистемологии Фейербах подчеркивает роль чувств и важность переживаний. В своей работе «О едином вселенском и бесконечном разуме» (1828) он рассматривает разум как существо, абсолютную реальность. По мнению Фейербаха, существенными силами человека являются: воля, чувства, разум, его родовые силы, социальные способности.

Немецкий мыслитель считает, что только человек может быть реальным объектом философского анализа. Поскольку человек — это единство бытия и мышления, то его следует рассматривать как отправную точку философии. По мнению Фейербаха, идеализм недооценивал роль смысла и переоценивал разум, поэтому необходимо восстановить права смысла и уделить ему должное внимание.

Человек и общество в немецкой классической философии

Теоретики немецкой классической философии также отводят важное место вопросам исторического и социального развития.

Интерес представляет учение Канта о роли антагонизмов в историческом развитии, а также в формировании буржуазного конституционного государства. И. Кант еще раз доказал, что философия — это эпоха, запечатленная в мыслях. Социальные противоречия Германии своеобразно отразились в философии Канта и сформировали противоречивый характер его философии, а затем и критики.

Идеи диалектики и деятельности человеческого сознания получили дальнейшее развитие в философии Й. Фихте. Первый принцип — сознание. Это гарантирует и свободу, и независимость нашего «я». В акте самосознания человек освобождается от естественной зависимости, рождается человеческий дух и свобода. Но каждое действие предполагает не только его носителя, но и объект, противоположный ему. Отсюда второй принцип доктрины науки гласит: «Я» безоговорочно противопоставляется «не Я». И Фихте формулирует третий принцип своей доктрины о диалектическом единстве «я» и «не-я». Я» Фихте не эмпирическое, а метафизическое, и это спасает его от солипсиса, согласно которому мир является продуктом воображения, создания моего «Я». Таким образом, сформировалась другая философская система субъективного идеализма.

Философия для Фихте — это система обеспечения человека в его нравственном и социальном мире. К сожалению, отмечает Дж. Фихте, люди в большинстве своем еще не созрели для реализации своей свободы, а потому стремятся к господству, не понимая, что каждый, кто считает себя хозяином, является рабом.

Фихте связывает дальнейший прогресс человечества с наукой. Человек создан обществом и живет для общества. Цель ученых — учить людей не столько словам, сколько делам.

Фихте возлагает особые надежды на государство. В 1796 году публикует труд «Основы естественного права в соответствии с принципами доктрины науки». Здесь он заявляет, что человеческая природа — социальная. Закон является необходимым условием существования свободных людей в обществе. Если вы хотите быть свободным, вы должны ограничить свою свободу, признавая и принимая свободу других. Так оформляется первичное правоотношение, стоящее выше морали. Эта идея приводит Фихте к мнению, что «свобода требует разрушения свободы».

Фихте видит решение этой антиномии в следующем:

Законы должны содержать такие гарантии свободы, которые каждый человек может принять как свои собственные;
Законы должны строго соблюдаться, поскольку закон — это власть.

Подчеркивая примат права, Фихте также определяет свое отношение к собственности. Без собственности не гражданин, а тряпка, нищий. Государство должно контролировать экономическую жизнь и имущественные отношения, и ни бедные, ни простаивающие не должны появляться. Каждый обязуется не только не вмешиваться в имущество другого человека, но и защищать его от возможного вмешательства.

В идеальном состоянии каждый является слугой целого, и каждый получает свою справедливую долю общественного богатства. Но до тех пор, пока мужчины не станут мудрее, — говорит Фихте, — все их усилия стать счастливее напрасны». Сбежав из темницы деспота, они уничтожат друг друга фрагментами разорванных цепей. Свобода требует определенной культуры».

И.Фихте видит направление социального прогресса в дальнейшем овладении природой, улучшении общества и самообразовании человека с точки зрения нравственного закона Канта.

Л. Фейербах, изучая проблему человеческой сущности, приближается к пониманию того, что сущность человека определяется социальными «социальными» отношениями. Но этот вывод не стал решающим для философии Фейербаха. По его мнению, этапы истории человечества отличаются лишь содержанием религии и нравственности общества, а сами чувства: религиозные, нравственные, эстетические и т.д., даются человеку его природой, имеют врожденную природу.

Фейербах видит любовь как основу человеческого единства и общения. Поскольку любовь — это универсальный закон природы, она должна стать высшим и первым законом человека. Средством обеспечения этого закона должна быть не религия, а новая философия.

«В наше время. Неверие занимает место веры, потому что место Библии, религии и церкви заменяются политикой, небо — землей, молитвы — работой, ад — материальной нуждой, Христос — человеком. В этих условиях отказ от христианства открывает новую эпоху, которая нуждается и порождает новую философию. Это антропологическая философия как религия человека, основанная на принципе «человек человеку — Бог», — пишет Фейербах.

Фейербах видел путь к искоренению зла не только в Просвещении, но и в гуманистическом обновлении условий жизни человека путем применения достижений научно-технического прогресса и развития культуры. Последнее заключалось в том, чтобы сделать человека хозяином природы и человеческих отношений коллективистом.

Что касается его философии, пропитанной вселенской любовью, как надсоциального образования, то он утверждал, что является моделью для всех народов на все времена, становясь, таким образом, утопической моделью, которая исключает ее применение где угодно, когда угодно и кем угодно. Противопоставляя идеализм, Л. Фейербах оставался на позиции идеалистического понимания истории.

Обсуждение ряда постулатов немецкой классической философии

Однако, как уже упоминалось выше, постулаты отцов-основателей немецкой классической философии не были правдой в высшей инстанции своего времени. Эта философская школа знакома с именами других ученых, которые часто вступают в острую полемику со светилами немецкой классической философии.

Так, Гердер в работе «Идеи о философии истории человечества» (1784-1791) полемизировал с И. Кантом, утверждая, что существует закон исторического прогресса, который соответствует закону естественного прогресса. По мнению Гердера, история — это восходящее движение к гуманизму, проявляющее силу и разум Божий. В работе Гердера содержится множество эмпирических данных, которые претендуют на исторические факты. Кант в рецензии на первую часть произведения Гердера указал на доминирование эмпирики и чисто гипотетический характер теоретической конструкции автора. С тех пор началась вражда, которая привела к намерению Гердера «сокрушить» «Критику Чистого Причины».

В другой работе, «Vernunft und Verstand». Vernunft und Sprache; Metacritik zu Kant’s Kritik der reinen Vernunft» (1779) Herder отверг априоризм и настаивал на том, чтобы понятия пространства и времени основывались на опыте. Опираясь на естественные науки, он попытался разработать «физиологию человеческих факультетов», а не думать о них абстрактно метафизически, как это делал Кант. Гердер был также недоволен кантовской концепцией мира во всем мире, а именно Кантской идеей о том, что люди будут придумывать идею мира во всем мире перед лицом катастроф и несчастий, перед лицом вражды и кровопролития — скорее по необходимости, нежели добровольно. Гердер считал, что прочный мир возможен только тогда, когда люди проникнуты идеями гуманизма и приходят к миру не из страха, а из доброй воли.

Гердер также обратил внимание на начальные этапы познания чувств, особенно чувств, о которых Кант упоминал лишь вкратце. Он пытался преодолеть дуализм философии Канта, его идеализм, проследить генезис интеллекта, т.е. прикоснуться к проблеме, которую Кант оставил в тени.

В центре дискуссий с конца 80-х годов 18 века находился также вопрос о связи между кантовским понятием «вещь в себе» и «объект». Суть спора состояла в следующем: Кант «полностью преобразовал понятие субъекта познания и заменил (вернее, заменил) его понятием и проблемой условий познания, в которых только, согласно Канту, возможно достижение объективности». Но в этом случае познание лишается своей основы в чем-то объективном, существующем вне разума, и логическим завершением является глубокий скептицизм. Как восстановить этот фундамент объективности, не утратив при этом результатов Кантской «революции»? — Это, по сути, общий вопрос Кантов, с одной стороны, и противников Канта из различных школ, с другой. В этом C. Rheingold и F. Jacobi, S. Beck, S. Maimon согласны.

В частности, Рейнгольд считал, что в учении Канта есть серьезные ошибки и пробелы. Таким образом, Рейнгольд сделал акцент на дальнейшем развитии теории познания смысла, так как считал, что именно эта теория, которая в принципе должна была стать основой философии, не была построена Кантом с необходимой полнотой и последовательностью. Он утверждал, что философия должна последовательно развиваться на основе единого принципа. Стремление Рейнгольда состояло в том, чтобы сохранить кантийский трансцендентализм, тезис о первичной роли сознания, но в то же время преодолеть с помощью новых аргументов и исследований разрыв, роковой для всех кантийцев, между вещью в себе и сознанием, создающим свои собственные «объекты». Сосредоточившись на предмете представления, восприятия, который Кант лишь коротко рассмотрел в разделе о чувственности, Рейнгольд справедливо увидел единство чувственности и разума, объективного и субъективного, уже в них. Сознание, ноты Рейнгольда, невозможно без представления. Но представление также невозможно без сознания, ибо «суть представления фактически состоит в отношении субъекта и объекта друг к другу через среду материи и формы, объединенных в представлении».

Попытка Рейнгольда критически дополнить кантовскую философию была также обусловлена рядом других соображений. Кант, утверждает Рейнгольд, оставил понятие «сознание» необъяснимым. Критическое замечание Рейнгольда о том, что в до-кантийской философии не было четкого понятия о сознании, также верно. Наконец, Рейнгольд также считал, что кантовская критика чистого разума должна быть дополнена критикой языка. Это было блестящее предвидение более поздних идей в западной мысли.

С. Меймон («Критические исследования человеческого разума, или Высшего факультета знания и воли», 1797 г.), по мнению Рейнгольда, выступал против кантовского разделения чувствительности и разума на две отдельные ветви человеческого знания, поскольку, напротив, они должны быть выведены из общего источника.

Х. Якоби отмечал, по его мнению, фундаментальное противоречие кантовской философии: с одной стороны, вещи сами по себе возбуждают идеи в душе, с другой стороны, принцип причинности создается субъектом («О трансцендентальном идеализме»).

Еще один упрек, адресованный Канту: сказанное само по себе предполагается без должного оправдания, как догма, как начало философии. Кант был прав, говоря, что сверхъестественные истины, например, представления о Боге, не могут быть доказаны ни разумом, ни разумом. Но Кант не учитывал силу и мощь, которые лежат в непосредственном владении сверхъестественным.

И Рейнгольд, и Х. Якоби пытались выдвинуть идею поворота от «чистой» философии, эпистемологии к доктрине веры и религии, к критике доктрины науки.

Таким образом, полемика эпохи расцвета немецкой классической философии сформулировала возражения и аргументы, которые должны были выстоять долгое время. Они до сих пор используются критиками.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: