Целостность истории. Субстанциональный и функциональный аспекты - Анализ существования человека как целостного явления

Оглавление:

В современных условиях существования человека в мире, где доминируют экономические интересы, политические амбиции и едва различимые духовно-нравственные ценности, вечная проблема человеческого бытия, его смысл, предназначение и судьба усиливаются и оптимизируются. Происходящие в обществе преобразования провоцируют поведенческие конфликты, социальное разрушение, выражающееся в потере ценностных ориентаций, утрате целей и смысла бытия. Человек, как родовое существо, должен найти сбалансированное положение в мире, гармоничное существование, новый способ самоопределения.

Тема целостности человека становится особенно интересной в контексте все более ускоряющегося и усложняющегося курса социального развития, требующего пересмотра всего комплекса нормативно-ценностных структур социальной системы и разработки новой парадигмы, ориентированной на интегративный образ человека, определяющий дальнейшее развитие истории. Помимо задач экономического и социального развития общества, существует не менее важная проблема духовного совершенствования человека и трансформации его внутреннего пространства, решение которой связано с созданием новых возможностей для формирования бытия.

Особенность этой проблемы заключается в том, что она относится к вечным и сложным проблемам философии, поэтому так важно определить подход к изучению целостности человека. Целостность человека рассматривается в онтологическом подходе сквозь призму его уникальности сущности, действует как фундаментальное, конструктивное и продуктивное состояние развивающегося человеческого бытия. Такой подход во всей его многомерности позволяет изучать индивида в единстве его разных сторон, развивать комплексное знание существенных особенностей его сущности и удовлетворять современный спрос на новое самоопределение индивида. Особенность такого подхода заключается в том, что здесь, прежде всего, делается попытка аутентичного понимания существования человека, фокусируясь не только на его индивидуальных аспектах — сопутствующих факторах и условиях, эпифеноменальных характеристиках и проявлениях, но и на самой цельности, его общечеловеческом значении и значимости.

Анализ существования человека как целостного явления

Описывая с помощью фундаментальных идей взаимосвязанные уровни и аспекты сложной реальности человеческого мира, можно найти оптимальные «сценарии» и способы разворачивания их значимых событий, овладеть способами влияния на процессы человеческого развития. Идея целостности связана с идеей оптимальности, которая предполагает комплексное планирование и прогнозирование, возможность увязки результатов социального развития с целями и устремлениями человека. Необходимость формирования целостного образа человека возникает в связи с тем, что он может служить основой для выработки обоснованных критериев гуманистического отношения к личности и развития эффективных условий общественного устройства. Такой образ служит конкретным ориентиром при формулировании общих принципов и ориентиров деятельности человека в современной жизни и обеспечивает оптимальные условия для совершенствования человека и общества.

Актуальность рассмотрения дуализма человеческой природы проистекает из необходимости найти основу для философской концепции образования, которая ставит нравственное развитие человека во главу угла ценностей и способствует развитию поистине человеческого существа. С этой целью мы анализируем работу Платона, в которой полисемантическое приглашение — человек, познавший себя, — получает уверенность в диалектическом разделении и объединении сущности и явления человека.

Подход с позиции полноты сам по себе может быть уместен, так как он предоставляет способы анализа, которые выявляют различные уровни рефлексии и уровни сложности проблемных задач. Такой подход позволит проникнуть в его глубокое смысловое содержание и откроет бесконечную перспективу конкретизации целостных явлений бытия и познания духовного и творческого призвания человека, расширяя и обогащая его этические и аксиологические, культурно-исторические горизонты. Все мировоззрение ориентировано на идеи гуманизма и систему общечеловеческих ценностей.

Проблема целостности человека в философии

Исторически сложилось так, что полнота была одной из важнейших черт человеческого существования, а тенденция к осмыслению человека как целостного существа всегда присутствовала (прямо или неявно) в философских размышлениях различных мыслителей. Идея Сократа об идентичности добра и истины, в которой заложено понятие целостного человека, прошла через века традиций и нашла свое отражение во многих философских конструкциях. Человек был на пути, чтобы найти целостность своего существа, преодолев свои антипомитовые качества: В древнем атомизме и в Лейбнице — построением целостной и гармоничной картины мира; в Аристотеле — логическим анализом соотношения частей и целого; в христианстве — символом и верой; в Декарте — идеей самосознания; в Канте — идеей цели; в Гегеле — идеей духовного саморазвития; в Фейербахе — идеей общения с другими; в Кьеркегоре — свободным выбором своих бытиев.

Очищение души осуществляется под покровительством божества Аполлона, воплощающего единство и целостность (человека и мира), гармонию и порядок. По словам Платона, он является носителем медицинских, стрелковых, мужских и мантических функций, которые по-своему связаны с восстановлением первоначальной чистоты и целостности души. Будучи проводником Музы, он вместе с ними является символом страстного стремления и поиска философской мудрости.

Стремление к Единому, поиск общего во Многих, восхождение из воображаемой в реальную добродетель, из мира чувственного в мир идей и к их делу, к Добру, — вот основные задачи философа и залог его освобождения.

В орфографической традиции это соответствует воскресению Диониса, спасителем и воссоздателем которого является Аполлон. Он восстанавливает Диониса и возвращает его к жизни. Спуск божественного в материю и потеря чистоты и полноты символически описывается как Дионис, разделенный Титанами на части.

Человеческая душа создана из пепла титанов, уничтоженных Зевсом. Это само по себе два начала: титанический и дионисианский, которые должны быть отделены друг от друга. Первый символизирует элементарный, который мучает силы души, все, что является причиной их раздробленности. Дионисианский принцип связывает человека с Божественным и делает его бессмертным, но он нуждается в очищении и восстановлении утраченной непорочности.

Аналогичная идея встречается и в Пире, где один из собеседников Сократа рассказывает миф о том, что каждый человек — лишь половина целого. В древности люди имели круглые тела, четыре руки, четыре ноги и два лица. Поскольку они обладали великой силой, они стали вмешиваться в силу богов, которые, чтобы не уничтожить человеческий род, решили разделить его пополам. С тех пор каждый человек находится в поиске потерянной половины.

В одном из ключей этот миф указывает на присущее человеку чувство неполноценности, на раскол в сознании, на его двойственную природу. В нас есть нечто, чего мы не осознаём и чем не обладаем, что можно назвать сверхсознанием, та часть души, которая обладает творческими способностями и которую мы достигаем через вдохновение, те моменты, когда мы поднимаемся над собой в сферу чистой духовности и, возвращаясь, создаём творения, которые превосходят своего создателя.

В истории русской мысли традиция целостного понимания человека имеет глубокие корни. Ранний русский мыслитель XII века Кирилл Туровский. Век Кирилл Туровский выступал за органическое единство тела и души человека. В русской философии религии XX века (П. Флоренский, Л. Шестов, С. Булгаков, Б. Вышеславцев, С. Франк, И. Ильин) духовность рассматривается как основа полноты и гармонии человеческого бытия в связи с божественной силой. Философия космоса (В. Вернадский, К. Циолковский, К. Федоров) отстаивала идею непрерывной эволюции человека, который через органическое единство социокультурного, технологического и духовного развития достигнет целостного самоутверждения. Идеи системного подхода, принципы философско-эстетической рефлексии интегрального бытия были разработаны В. Соловьевым, М. Бахтиным и А. Лосевым, анализ интегративной роли духовно-творческих факторов проведен в работах Н. А. Бердяева, Г. С. Батьева и М. К. Мамардашвили.

В социологии, благодаря учению О. Спана, определение полноты стало ведущей концепцией универсальной социальной доктрины, согласно которой полнота является не только формой явлений, «структур», но и выступает в качестве движущей силы, носителя причинно-следственной связи и главного детерминанта социальных процессов. Различные аспекты целостности социальной и индивидуальной реальности и их взаимодействия представляли интерес для О. Конте, Э. Дюркгейма, М. Вебера, Дж. Мида, Т. Парсонса, А. Шютца, Р. Бхаскара, Р. Мертона, П. Блау .

Законы знания целостных объектов

В этике проблема целостности человека приобрела свое значение в связи с его всесторонним гармоничным совершенствованием на пути к достижению нравственных идеалов. С.Ф. Анисимов, Л.М. Архангельский, О.Т. Дробницкий, Ю.В. Согомопов, А.И. Титаренко, В.Н. Шердаков, А.Ф. Шишкин, О.П. Цельнкова разработали образ нравственно целостного человека.

Многие ученые пытались понять человека с точки зрения целостного подхода к его существованию. Таким образом, В.М. Бехтерев попытался создать новую научную дисциплину — рефлексологию, которая должна была стать комплексной наукой с различными отраслями изучения индивида как целостного полисс турального феномена. К.Вилберг (концепция спектров сознания) и Д.Бом (теория «холодного движения») занимались методологической разработкой современной политической концепции личности в контексте Вселенной.

Среди русских авторов, внесших определенный вклад в создание теории целостной сущности человека, С.А. Авериниев, В.С. Барулин, Ю.Т. Волков, Б.Г. Григорян, П.С. Гурсвич, М.С. Каган, Т.В. Карсаевская, Г.Г. Квасов, К.Н. Келяев, А.Г. Мысливченко, В.А. Малахов, Б.В. Марков, И.И. Резвицкий, И.И. Фролов, Ю.М. Федоров, В.В. М. Федоров и др. Особого внимания заслуживает концепция целостности человека, предложенная В.Н. Саратовским: он различает уровни бытия (природно-исторический процесс, деятельность, психическая жизнь) и функционирования (биологический вид, личность, индивидуальность), на пересечении которых возникает определенное семантическое поле человеческих состояний и ситуаций.

Подчеркивая многомерность и высокий философский и научный уровень этих исследований в изучении проблемы целостности человека, следует отметить, что большинство из них сосредоточили внимание на отдельных сторонах и слоях человека, который во всей своей органической целостности своих свойств и характеристик еще не стал предметом самостоятельных онтологических исследований в контексте актуальных современных проблем.

Таким образом, человек действует как органическое единство отношений структурно-функциональных слоев (природных, социальных и индивидуальных) и определяется когнитивными, активными и коммуникативными способами самореализации человека, созвучными им. Важным условием формирования человеческой целостности является методический подход к единству познания, деятельности и общения, который должен быть освещен ценностными формами сознания, опосредованными культурными символами и основанными на стремлении человека к самосовершенствованию.

Культурный мир служит семантическим гарантом целостности человека, интегрируя все аспекты его деятельности в единый жизненный мир, компенсируя недостающие звенья самоидентификации человека и изменяя его физические проявления.

Человеческая телесность как специфическая онтологическая основа

Требования телесности проецируются на онтологическое пространство общества, оно выступает как главное условие возникновения коллективной жизни, деятельности и общения людей, производит инструментальную и духовную самореализацию человека.

Смысл полноты заключается в интегративном эффекте взаимопроникновения его составляющих, которые в своей множественности образуют единую и незримо опосредованную семантическую реальность, частично проникая в каждую из них по открывающемуся содержанию и в то же время качественно отличаясь от этих составляющих. Поле значений и смыслов («метанолы») понимается как матрица всех био-социально-духовных смыслов и символически установленных связей различных кругов человеческого бытия; оно содержит все возможные состояния человеческой реальности, обретающие глубокий и возвышенный смысл в ее контексте.

Необходимым условием функционирования жизнедеятельности людей и главным определяющим ее общечеловеческим событием в мире является широкое использование и совершенствование опосредованных форм взаимодействия людей (нравственных норм, духовных ценностей, культурных схем и способов трансляции опыта), которые заменяют прямые контакты людей и выступают трансцендентным инвариантом целостности человеческого мироздания. Морально-духовные и культурные ценности, ориентация которых обеспечивает оптимальное соответствие устойчивости социального бытия, разнообразия культур и свободы духовного развития личности, выступают как неэнтропийский фактор и универсальный аналог компенсаторного механизма самоидентификации человека.

Проблема человеческого дуализма в философии

Антропологические исследования первой половины 20 века открыли широкую дискуссию по вопросу дуализма/недуализма. Широко стали известны понятия «Предилогическое мышление» , «Мифологическое мышление», «Архаическое мышление» и другие. В методологическом плане именно отношение к противоположностям определило критерий различия между архаичным и современным типами мысли. Главный вывод антропологов и культурологов заключался в том, что архаичное мышление, использующее в основном бинарные оппозиции (светлые/темные, белые/черные, друзья/враги и т. д.), имеет богословские формы, противопоставляет себя целостно-визуальным формам, прибегает к посредническим стратегиям для сглаживания конфликтов, не восприимчиво к противоречиям аналитического характера.

В логико-вербальном рассуждении корреляционные стратегии продолжают существовать, но в то же время действуют и стратегии, основанные на «противоречивых противоположностях» (белое/белое, истинное/не истинное), известные как принцип логической согласованности.

В широком смысле дуальность понимается как мышление в терминах противоположностей, в более узком смысле дуальность ассоциируется с противоречием (логическим противопоставлением), в то время как недуальность мыслится как целостность, а целостность может иметь градации — от идентичности противоположностей (абсолютное единство) до дуальности противоположностей или комплементарности (множественное единство). В когнитивном подходе в эпистемологии широко используется модель левополушарного и правополушарного мышления, с помощью которой проводятся различия между логико-вербальным (аналитико-дуальным) и образно-символическим мышлением (холистическим, недуальным).

Можно сказать, что дуальность/неделимость является одним из важнейших критериев культурных различий. Обычно они ссылаются на различия в языке, менталитете, роли невербального общения. На мой взгляд, эти условия необходимы, но недостаточны. Они рисуют большую картину в большом масштабе, схематично, но при более внимательном рассмотрении обнаруживаются существенные нераскрытые нюансы.

Если антропологи и культурологи лишь недавно обратили внимание на эту проблему, то для философии это старая проблема, известная как проблема связи между одним и многими, а для логических штудий один из важнейших аспектов ее изучения был связан с проблемой логического не противоречия. В свою очередь, антропологические и культурные исследования открыли новые перспективы по старой проблеме. Последнее, на мой взгляд, связано с пристальным взглядом на культурные практики, которые приводят к той или иной философской концепции.

Рассмотрение человеческой природы с позиции дуализма, низкого и высокого, физического и ментального, конечного и бесконечного, пронизывает всю философию и особенно ярко выражается у Платона, к идеям которого обращаются уже два с половиной тысячелетия, всегда пытающегося проникнуть в глубины своего мировоззрения. Актуальность дуализма человеческой природы проистекает из необходимости найти основу для философской концепции образования, которая ставит нравственное развитие человека во главу угла ценностей и способствует развитию поистине человеческой природы. Творчество Платона, в котором полисемантическая притягательность — человек, знающий себя — приобретает определенность, диалектически отделяет и объединяет сущность и явление человека.

В зарубежной философии есть многочисленные исследования, посвященные творчеству Платона и указывающие на фундаментальную природу идеи человеческой души и ее значение для познания мира и самого себя. Интерес Платона к русской дореволюционной философии представлен значительным количеством сочинений, которые находят в платонизме много общего с православием в глубоком понимании духовности . Для советского периода, резко контрастировавшего материализм с идеализмом, Платон был ритуально почитаемым философом, но из враждебного идеалистического лагеря, «склонным рассматривать даже самые абстрактные спекулятивные проблемы с точки зрения их сиюминутной жизненной значимости».

Именно идея двойственности человеческой природы приобретает сегодня такое значение, ибо именно сознание присутствия в человеке высшего духовного происхождения, не как абстрактная абстракция, а как высшая реальность, дает толчок к совершенствованию и признанию себя носителем высшего, а не рабом низшего. Это особенно важно сегодня, потому что нижние проявления человеческой природы выставляются напоказ и иногда преподносятся как нормальные или даже высокие явления, вводя в заблуждение подрастающее поколение.

Человек как явление — это тело, а как существо — это дух

Никто не будет отрицать, что каждый человек стремится к добру, но каждый понимает добро по-своему, в зависимости от степени развития его ума. Для того, чтобы понять хорошее в практической жизни, человек должен сделать себя объектом исследования, то есть он должен знать себя, а именно, он должен знать, но не признавать, ибо признание — это долгий путь, в котором есть начало, но нет конца. Начало этого знания лежит в сознании того, что человек — это не только тело, природа которого конечна и смертна, но человек — это дух, который проходит сквозь века, и совершенство которого лежит в вечности. Не понимать этого — величайшее невежество, которое неизбежно приводит к злу, ибо человек направляет объект своего внимания исключительно на тело, свои удовольствия и желания и не считает необходимым сдерживать свои желания до тех пор, пока антропогенные причины не превратятся в последствия, приносящие болезнь и страдание.

Таким образом, первое утверждение в философии Платона заключается в том, что человек как явление — это тело, а как существо — это дух. Человеческая душа, являющаяся центром его психической жизни и несущая в себе градиент ценностных устремлений, либо тяготеет к удовлетворению телесных желаний, либо всячески стремится вырваться из плотского рабства и приблизиться к духовному разуму. Эта двойственность души соответствует двум уровням мыслительной активности — рациональной и чувствительной. Хотя Кант убедительно доказал, что мы не можем преодолеть барьер, называемый разумом (хотя он имел в виду интеллект), в истории философской мысли мы находим более глубокое, чем кантовское, понимание разума, не только как интеллекта, но и как чего-то большего, связанного с духовным развитием человека и проявляющегося через интуицию, предвидение и мудрость.

Акцент на существовании двух уровней мыслительной деятельности в человеке, рациональной и рациональной, закладывает основу для изучения человеческой природы с позиции дуализма и служит основанием для введения бинарных противопоставлений: физического — ментального, внешнего — внутреннего, конечного — бесконечного, созданного — божественного, низкого — высокого. Но чтобы это противостояние само по себе не было рациональным, следует отметить, что ни одна из этих дихотомов не имеет застывшего, мертвого, безусловного характера. Духовность проявляется в физическом, конечность содержится в бесконечности, точно так же, как рациональность является необходимым аспектом рациональности. С этой точки зрения взгляд на человека как на телесное, конечное, животное, приземлённое существо является противоречивой реальностью, в то время как сущность человека выражается в идеальных идеях — духовности, бесконечности, божественности и возвышенности. Но когда разум начинает рассуждать о духовности, он по своей сути навязывает бесконечное содержание бесконечным понятиям, не поднимая их до понимания, а опуская до уровня рассуждений.

Телесная природа человека, по мнению Платона, характеризуется стремлением к удовольствию и удовлетворению аппетитов, одни из которых обусловлены необходимостью, другие — ненужными и незаконными, а третьи — «страшным, диким и беззаконным видом желания таится в каждом человеке, даже в тех, кто кажется вполне умеренным». Если человек не практикует управления похотливое начало, он полностью порабощает его и становится бесстыдным и безрассудным, и становится невозможным для него думать о существовании чего-то благородного и возвышенного в себе, совесть и разум не имеют власти над ним. Не пытаясь сдержать аппетиты телесной природы и поставить их в необходимые рамки, человек не способен продвинуться в понимании духовной природы или разума. «Когда человек держит себя в здравом уме, он пробуждает своё разумное начало» …. Он не морит голодом приятное начало, но не удовлетворяет его до сытости: он должен успокоить себя и не тревожить своими удовольствиями и заботиться о том, что благороднее в человеке».

Таким образом, низшая жизнь характеризуется, главным образом, рабской зависимостью от желаний, присущих телесной природе человека, а также нежеланием или неспособностью подчинить их разуму и воле. Эта рабская зависимость растет постепенно, и начинается она с «безобидных шалостей», которые сегодня не только не осуждаются общественным мнением, но почти считаются нормой, если только они не вызывают проблем со здоровьем. Когда такие понятия, как стыд, честь, целомудрие становятся анахронизмом, обществу неизбежно грозит распад и вырождение. Животная природа человека одерживает верх над его высшей человеческой натурой, и все позорное и уродливое садится на трон человеческой души, а все благородное и возвышенное отдается на осмеяние и уничтожение. Тогда человек уже не в силах справиться с многочисленными существами, которые находятся в его душе, и вся его изобретательность и сила интеллекта, которые он использует, чтобы угодить и удовлетворить их, и имеет большой успех. Поэтому развитие интеллекта — это добро, когда человек всеми средствами стремится к справедливости и разуму, и зло, когда интеллект укрепляет только животную часть души .

Если человеку удастся осознать двойственность своей собственной природы, если ему удастся ощутить существование в себе чего-то возвышенного, свободного от мелких корыстных интересов и сиюминутной самореализации, то он неизбежно начнет стремиться к развитию тех духовных качеств, которые превращают человека из «двуногих без перьев» в самого благородного из всех живых существ, и стремиться стать по-настоящему «Венец Творения». «Он не будет подчинять состояние своего тела и свою диету звериным и бессмысленным удовольствиям, и будет направлять все свое существование в этом направлении». Он также не будет уделять особого внимания здоровью, не сделает его своей целью быть сильным, здоровым и красивым любой ценой, если только это не способствует адекватности. Он откроет для себя способность устанавливать гармонию своего тела ради гармонии и равновесия души».

Ублажать тело в избытке и петь все, что дает телу как можно больше удовольствия, является, таким образом, по мнению Платона, проявлением самой низкой, или неразумной, части души. Высшая или рациональная часть души стремится к справедливости, сдержанности и постоянно упражняется в добродетели. Именно стремление к справедливости, точности и мудрости соответствует высшей природе человека, и именно это является истинным благом человека, потому что соответствует его сущности. К познанию этой сущности и призвала надпись на храме в Дельфах. И это знание, по мнению Платона, самое важное и ценное, знать что-либо еще бесполезно и бессмысленно, потому что без знания себя невозможно получить истинное знание о другом.

Вопрос о том, что представляет собой истинное знание, которое человек должен стремиться знать в наш век «застопорившейся техногенности», приобретает насущное значение, так как технократические пороки и экономическая неуместность угрожают самому существованию человека. Продукты интеллекта грозят уничтожением собственных создателей, что само по себе указывает на необходимость образования и воспитания, чтобы развитие и совершенствование интеллекта подчинялось разуму, о степени развития которого можно судить прежде всего по способности человека управлять и контролировать нижние проявления своей души, уметь отличать добро от зла внутри себя, и только потом заниматься общественными и государственными делами. Развитый мощный интеллект тогда становится необходимым помощником, ибо, когда интеллект вырвался из-под контроля разума, человек теряет способность отличать добро от зла, как для себя, так и для всех остальных .

Идея справедливости как высшего блага, к которому должен стремиться человек, является лейтмотивом философской антропологии Платона, утверждающей возвышенность человеческой природы и справедливость, проявляющуюся в человеке как мерило истинного человека.

Открытие глубины понятия «справедливость» происходит в беседах Сократа, который, обладая «искусством акушерства», побуждает разум к поиску глубинного содержания, а не общепринятого мнения, тем самым помогая искоренить воображаемое знание и родить истинное знание. Отношение самого Сократа к правосудию выражается в словах: «Ничего не ставить перед правосудием — ни детей, ни жизнь, ни что-либо другое…».

Таким образом, у нас есть три категории — справедливость, полезность и полезность. Разумное мышление утверждает, что правосудие не всегда полезно, понимая личную полезность, более того, если полезность является критерием полезности, то правосудие как высший нравственный принцип подвергается «девальвации», теряет свою связь с разумом, который олицетворяет истину, а то, что просто становится тем, что выгодно. Мы вынуждены признать, что есть справедливость, которая соотносится с разумом, и что есть справедливость, которая соотносится с разумом. Следовательно, человек, стремящийся к справедливости, может рассматриваться как разумный. Человек, который считает только то, что приносит ему пользу, не может считаться разумным, а только рациональным.

Человек, который рационально стремится стать как можно лучше, человек, который рационально или неразумно стремится остаться как можно лучше, то есть иметь, обладать, появляться и наслаждаться. При этом первый человек заботится о себе, потому что, стремясь к лучшему, он постепенно становится обладателем мудрости, справедливости, самоконтроля, разума и храбрости, а второй заботится не о себе, а о своем имуществе и культивирует в себе то, что приносит очевидный вред — жадность, скупость, зависть, несдержанность, рабская зависимость от желаний, богатства и мнений. В то же время он может окружать свое тело утешением и удобствами, радуя и наслаждая его, в беззаботной вере в то, что человек и его тело — одно и то же.

Неразумность такого положения очевидна, потому что само тело нуждается в увядании и разложении, и поэтому для человека отождествлять себя с телом и жить полностью в заботе о нем — это примерно то же самое, что для свиньи — наслаждаться изобилием пищи, не зная, что она будет зарезана при падении.

Идеалистическое предложение Платона

Человеческий разум не принимает это состояние и предпочитает считать тело своей колесницей, заботиться о нем, не хвастаться им перед соседями, а уметь водить его с комфортом. Истинным объектом человеческой заботы может быть только дух, ибо это истинный человек, и ему необходимо посвятить свою жизнь, постоянно практикуя добродетель. И эта забота — истинная забота о себе, и эта забота о себе — истинное добро и счастье, и поэтому естественно заботиться о справедливости, даже несмотря на прибыль, если только человек не является врагом себе. Тот, кто не заботится о себе, но заботится о своем богатстве, звании, должности, месте, доме, красоте, здоровье и других вещах, и в то же время не заботится о культивировании добродетели, не найдет ни пользы, ни счастья, ни благополучия. Чем больше он обостряет свое положение, даже не будучи в состоянии заботиться о себе, тем больше бремя заботы о других он возложит на себя, так как он занимает важное положение в обществе.

Таким образом, высшая природа человека, то есть рациональная, тяготеет к прекрасному, благородному и возвышенному, к истине и справедливости. Нижняя часть человеческой души имеет природу жадную, похотливую, злобную и обманчивую, и из-за присутствия последней человеку трудно обнаружить в себе столь непривлекательный букет. Но чем больше человек обманывается в себе, тем дальше он от понимания своей истинной природы и, следовательно, от открытия и раскрытия ее, что является истинным добром.

Когда Платон говорит об идеальном государстве, он предполагает, что власть в таком государстве принадлежит людям, которые живут в соответствии со своей высшей природой и видят высшее добро в добродетели и справедливости. Такое состояние, как он сам отмечает, нигде на земле не существует, оно существует только в сфере идей, но пронизано идеей справедливого состояния, человек начинает думать, «как бы он устроил себя» в соответствии со своей высшей натурой, и, изменяя себя, он меняет мир. Это идеалистическое предложение Платона, которое еще около двадцати лет назад казалось философу материалистической утопией, сегодня кажется разумным, если только верить, что каждый человек — носитель высшего рационального начала, но через невежество и слабость отождествляет себя с самой низкой частью своей природы, живет на удовлетворение похоти и амбиций и не знает своей истинной сущности. «Чувак, знай себя!» — к которым веками призывали мудрецы, но не рабская природа и способы ее удовлетворения, а истинно человеческая, дающая истинную свободу, независимость и счастье.

Исчезновение идеологического диктата, наряду с раскрытием новых возможностей, также устранило препятствия на пути расцвета подлости и распущенности, свойственных низшей животной природе, и сегодня каждый имеет возможность наблюдать за человеком, запутавшимся в пороках и страстях и, что самое опасное, не понимающим подлости своего положения, пытающимся поднять самые низкие человеческие чувства на пьедестал человеческих ценностей, как это происходит в его собственной душе. Но поскольку в человеческой природе есть высший принцип, то есть стремление к поистине прекрасному и возвышенному, а значит, и надежда на проявление человека в человеке и человечества в обществе. Это, однако, требует осознания дуальности человеческой природы и необходимости бороться не с внешним миром, а с самим собой, а скорее с той частью себя, которая, если ее не взять под контроль, может превратить человека в «зверя с привычками зверя».

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: