Августин о платоновских идеях и о памяти

Оглавление:

Процесс развития российского общества на современном этапе характеризуется ростом духовного сознания, повышением интереса к истокам духовной культуры и религиозности, а именно к христианской традиции. Это побуждает нас к тщательному изучению христианской антропологии в системе духовного наследия мира и России, принадлежащей к христианскому религиозному сообществу. Анализ антропологии, гносеологии, социального учения в теологии Августина Аврелия Блаженного, выдающегося богослова, основателя христианской философии, Отца Церкви, и его ведущих идей — поиска человеком истины и путей построения справедливого общества — становится актуальным как важный фактор объединения экзистенциальных устремлений современного человека с духовным наследием предшествующих поколений. Также изучая наследие Августина Блаженного, можно проследить тенденции объединения чисто философских и религиозных исследований. В условиях философского, политического, религиозного и культурного плюрализма, присущего современному российскому обществу, понимание содержания, ценности и функций понятий «человек», «душа», «Истина» «грех» «добро» и «зло», «доброта» возрастает. Именно в современной ситуации оздоровления общества становятся актуальными попытки предложить определенные решения, связанные с функционированием в общественном сознании понятий «гуманизм», «истина», «справедливость». В то же время актуальным является решение вопроса о сущности человеческой личности, ее месте в обществе и мире. Современные российские исследователи пытаются решить эти проблемы. А европейская философская и религиозная мысль имеет развитую антропологическую традицию осмысления в контексте христианского мировоззрения. Этим и обусловлен выбор темы работы: «Августин Блаженный о человеке». 1. «Что за тайна — человек!» Августин Аврелий Блаженный (354 — 430 гг. н.э.) по праву считается основателем христианской философии. Этот выдающийся богослов и мыслитель написал более десятка важных работ, в которых обосновал свои онтологические, антропологические и этические учения. Одним из главных произведений Августина Блаженного является его автобиографическая работа «Исповедь». В нем автор описывает свою жизнь до принятия христианства, свои ошибки, критикует распространенные ереси своего времени и размышляет о догмате Троицы, а также о человеческой природе, опираясь на собственный опыт и Священное Писание. Основу учения о человеке Августин видит в слиянии человека с Богом. Известно, что человек — творение Божье, в котором Творец отразил Свой образ. Но через грехопадение в Эдеме произошел разрыв между Богом и первыми людьми, а греховная жизнь последующих поколений еще больше отдалила человечество от Творца. На примере собственной жизни в «Исповеди» Августин с откровенной искренностью рассказывает о своей душе, которая находилась в постоянном поиске места, где она могла бы утолить свою жажду, обрести внутренний покой. На этом пути в поисках Бога Августин Блаженный познал в себе борьбу двух начал: божественного и греховного. Это противоречие стало началом его антропологического мировоззрения. Августин формирует свое учение о человеке через призму собственной личности.

Истина и прозрение

По его мнению, человек состоит из души и тела, при этом тело хочет пользоваться тем, чего желает, но оно же и боится, так как неизбежно лишится всех удовольствий и погибнет. О неоплатонических чертах во взглядах Августина сказано достаточно. Можно обратиться хотя бы к работе Попова И. В. «Личность и учение блаженного Августина», но в вопросе антропологии важен не сам неоплатонизм, а его толкование с позиций христианства. Сам Попов замечает положительное влияние на Августина со стороны неоплатонизма: «Если в своем внутреннем мире Августин не видел ничего, кроме образов вещей, что находятся извне, то его мысль вращалась в области предметов внешнего мира. Он жил не в себе самом, а вне себя. Неоплатонизм ввел его во внутренний храм собственной души».

Тело, какую бы отрицательную роль ни играло в процессе спасения человека, должно воскреснуть в последние времена, как воскрес Христос. А такое учение, как мы знаем, не всегда воспринималось теми, кому проповедовалось Евангелие. В то время как учение о бессмертии души находило одобрение среди философов, язычников, проповедь о воскресении тела вызвала недоверие. Известное обращение Апостола Павла к стоикам и эпикурейцам в Афинском Ареопаге о Воскресении Христа привело к насмешке: «Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17, 32). Такое недоверие и скепсис относительно воскресения мёртвых сводилось к неосознанию самой возможности соединения разложенных частей умершего тела. С другой стороны стоял вопрос, какими будут эти тела после воскресения, если на время смерти они имели физические недостатки? Отвечая на эти вопросы, блаженный Августин обращает внимание на то, «что не возможное человеку, возможно Богу». Смерть тела Августин рассматривает как последнюю земную стадию мучительного процесса постепенного умирания. Если считать, что грех — это смерть, то наша земная жизнь — это процесс постепенного умирания. Воскресение в таком случае освобождает человека от греха, соответственно и от дальнейшей смерти. Преимущество души над телом у Августина состоит в том, что именно душа, а не тело, познает Бога, а тело только мешает этому процессу. Отсюда он делал вывод, что человеку нужно как можно лучше заботиться о душе, а тело ограничивать в чувственных наслаждениях. На это направлена, как известно, вся аскетика христианства.

Такая двойственность и раздельность человеческой природы не давала покоя мыслителю в антропологических поисках, и он восклицал: «Что же за тайна — человек! Ведь ты, Господи, и число волос на его голове знаешь, так что ни один из них не упадёт без ведома Твоего. И все же куда проще сосчитать волосинки, чем страсти и душевные колебания».

Ведь человек часто поступает так, как не хотел бы делать. Человек не хочет совершать зло, грех, и все же совершает его. И это происходит не только на уровне отдельного человека, а и на уровне всего общества. Поэтому идеальная личность возможна только в идеальном обществе, которое обещает Мессия в конце веков. А практическая задача человека в этой жизни — сведение к минимуму греховных поступков, сомнений, страстей и к познанию самого себя, как началу познания Бога.

В самом себе Августин в первую очередь познает душу, благодаря которой происходит богообщение: «Тесен дом души моей, чтобы Тебе войти туда: расширь его». Душу он понимает как отдельную субстанцию, которая не может быть ни свойством тела, ни его формой. Этим он подражает Платону (427 — 347 до н.э.) определявшему душу, как самостоятельную сущность, в противоположность Аристотелю (384/5 — 322 гг. до н.э..), который говорит что душа — это «энтелехия», т.е. функция тела. Согласно учению Августина Блаженного в душе нет ничего материального, она имеет только функции мышления, воли, и памяти и от тела она отличается совершенством и бессмертием.

Познание вечных божественных дел и духовных объектов

Как мы видели, в своем труде «Исповедь» Августин Блаженный не только представил человека как двойственного, но и акцентировал внимание на том, что душа человека стремится к истине — Богу, а процесс познания этой Истины для него видится в озарении, прозрении. Это отражало не только антропологические, но и тесно связанные с ними эпистемологические представления мыслителя.

Его взгляды на познание отличались от доктрины скептицизма, отвергавшей возможность достоверного восприятия объективного мира. Августин допускал возможность познания реальности. Он искал способ, не вызывающий сомнений, пытаясь установить некую надежную систему координат в качестве отправной точки этого процесса. По его мнению, чувственное познание усиливает скептицизм.

Из-за наполнения его взглядов теоцентрическими мыслями и идеями, его убеждения приняли мистический характер, стали ориентированы на мистическое познание, на вхождение Бога в природу, так как природа в его понимании имеет два вида, «природа живых существ и природа вещей», также окружающее бытие может носить как материальный характер, так и идеалистический, духовный. Познание мира происходит в основном через откровение (озарение), но с помощью божественной благодати, познание Истины — это момент блаженства, исходящий от Бога. Он и его последователи в религиозной философии рассматривали познание Бога и божественную любовь как единую цель, полноту содержания человеческого духа. Бог также является важнейшим объектом познания, тогда как познание текущих, реляционных вещей бесполезно для абсолютного познания. Бог одновременно является причиной познания; он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль и помогает людям найти истину. Бог — это высшее благо и причина всякого блага. Все существует благодаря Богу, и все хорошее исходит от Бога.

Метафизическая часть учения Августина также находится под влиянием античной философии, особенно неоплатонизма. Но есть и другая сторона системы Августина — универсализм, заложенный в концепции церкви, которую этот раннехристианский учитель идеализировал как обитель мудрости.

Что касается понимания мудрости, то Августин Блаженный считал ее «прямым путем жизни», который ведет к Истине, определяя мудрость как знание человеческих и божественных вещей, которое он заимствовал из своего античного наследия. Истина, к которой ведет мудрость, находится в божественных вещах, где ее следует искать и исследовать. Мудрость — это не только знание, но и «тщательное исследование вещей человеческих и божественных, которые относятся к блаженной жизни», как говорит об этом философ в своей речи «Против академиков» (также из книги «Об истинной религии»). Божья мудрость ведет человека к истине («мудростью благословен Бог»); чтобы достичь мудрости, человеку необходимо исследовать человеческие и божественные вещи. Исследуя эти вещи, человек приобретает новые знания. Знание должно быть присуще мудрым людям, которые, помимо непосредственного восприятия, имеют в себе определенные образы и следуют им путем созерцания. К мыслителям относятся астрологи, провидцы, толкователи, но в основном — христиане. Приобретенные знания помогают человеку достичь истины, которая ведет к блаженной жизни — главной задаче мудрости. Мудрый — это тот, кто овладел учением мудрости, тот, кто любит мудрость, стремится к ней. Мудрый человек знает Истину или может ее познать.

Августин Блаженный об истоках греха

Августин Блаженный утверждал, что первый человек по своему разуму превосходил настоящее поколение настолько же, насколько полет птицы превосходит скоростью движение черепахи. Его земной разум был связан с небесным разумом. Его ум был обращен к Богу и совершенно познавал закон Божий. В отношении к своему телу человек был абсолютным хозяином. Вследствие господства духа над телом жизнь шла правильно, и она было неподвластна слабости и болезням, а тем более смерти.

Учение об истоках греха в философии Августина определяется его понятием о зле. Действительное бытие принадлежит только добру, а зло есть уменьшение добра, блага или его отрицание. Итак, если зло не имеет собственной сути, то источником его нужно считать свободную волю, которая может приближаться или отдаляться от Бога. Человек выбрал последнее, чем и нарушил гармоничность своей природы. Все это было названо грехом. Отсюда, от греха внутренний разлад, телесная немощь, болезни и смерть.

Отдаление ума от источника света — Бога — имело естественным следствием его затмение и слабость. Человек перестал видеть и понимать добро. Появился бунт плоти: тело перестало подчиняться духу. Вследствие этого человек перестал видеть добро и потерял возможность бороться с низшими влечениями. Но человек может быть подкреплен в борьбе с грехом Божественной благодатью. В конце концов, сам Сын Божий принял и искупил человеческие грехи. Поэтому в представлении Августина о грехе важное место занимают свободная воля и благодать, так как никто лишить человека свободы не может, даже Бог. Грехопадение человека приводит к искажению воли и свободы человека, это искажение и воли, и свободы, и человека, этот своеобразный источник морального зла. В силу греховности воля человека получает возможность осуществлять зло. Так возникла и концепция первородного греха и врождённой склонности людей ко злу.

Поскольку первородный грех передается половым путем, он является общим для всех и неминуемым, как и сама жизнь. В конечном счете, церковь состоит из ограниченного количества святых, предназначенных к спасению еще прежде создания мира.

Главный интерес всей философии Аврелия Августина вращается вокруг основного вопроса: «Как спастись от смерти, как преодолеть эту глупую двойственность нашей человеческой природы?». Перед Августином стоял идеал целостной личности, которая находится в состоянии покоя и мира. Но идеальная, целостная личность является мыслимой лишь в идеальном обществе, в идеальной вселенной, лишенной самого времени, в мире, в котором все находится в единстве и целостности, в состоянии внутреннего мира, покоя и равновесия.

То, чего желал философ, не является лишь внутренним благом личности: он полностью осознавал, что человек одними своими силами спастись не может, и потому сам вопрос о спасении личности является для него, прежде всего, вопросом об объективном начале спасения. Как грех не является следствием лишь личной, индивидуальной причины, но общей и родительской, так же и деятельность этого объективного начала спасения должна воплощаться в человечестве, как родительском единстве, во всемирной социальной организации. Таким образом, вопрос о спасении личности становится для него вместе с тем вопросом социальным и космическим. Если причина греха — воля людей, то эта же воля должна приближать людей к добру, возвращать к Богу.

Христианские добродетели, по учению Августина Блаженного, — последовательное отбрасывание языческих представлений о добропорядочности. В своей «Исповеди» он на собственном примере старается доказать бесполезность человеческих усилий, невозможность человека освободиться от греха до тех пор, пока он беспредельно не отдастся провидению и не окажется орудием Божьей воли. Августин Блаженный требует от христианина полного аскетизма и отказа от своей индивидуальности, безоговорочного следования указаниям Бога.

«Град земной» и «град Божий»

Если государство связано с грехом, то философия Августина имеет и социальный аспект. Для этого рассмотрим еще одно произведение философа. В своей работе «О граде Божьем» («De civitate Dei») Августин наиболее сжато и концептуально излагает свои взгляды на общество и политическую теологию. Основными методологическими принципами являются различие и взаимосвязь понятий «город земли» («civitas terrena») и «город Бога» («civitas Dei»). В платоническом духе Августин Блаженный проводит различие между идеальным и реальным. Понятие «город Божий» имеет прямую связь с библейским «городом (градом) Божьим» (Пс. 45:4; 86:3), «небесным Иерусалимом» (Евр. 12:22), «новым», «святым Иерусалимом» (Откр. 3:12; 21:12; 21:10), «Царством Небесным» (чаще всего в Евангелии от Матфея, но также и во 2 Тим. 4:18) «Царством Божьим» (в основном в Новом Завете). Несомненно, разрабатывая свое учение о государстве и церкви, оценивая эти два образования, мыслитель опирался на принципы, заложенные в Библии. В Ветхом Завете есть сильные тенденции, расходящиеся с правилами «политической верности», которые сформулированы в Евангелиях (Новый Завет) и повторены в апостольских посланиях. Для древних евреев государство, а точнее, царская власть, царь, в национальной теологической рефлексии рассматривается как заимствование и считается неким отрицанием Бога. В Новом Завете всякая власть объявляется данной Богом.

Под двумя «градами» Августин понимает в первую очередь не политические образования (хотя они могут служить основой для них), а духовные и морально-этические сообщества, видимые и различимые только для своего Творца. Метафизическим основанием существования «города земного» и «города Божьего» является различие типов любви. Две заповеди, любовь к Богу и любовь к ближнему, различают три любви: любовь к Богу, любовь к себе и любовь к ближнему. Дифференциация любви заключается в направлении внутренних движений (воли) человека к Богу — caritas, amor, dillestio, или к миру — curiditas, где последняя содержит плотский аспект. У Августина эти понятия частично взаимозаменяемы, чаще встречается amor. Caritas — это скорее правильная любовь, которая означает добрую волю, тогда как cupriditas, любовь к миру, всегда является порочной любовью, третий вид dilestio (благожелательность), как и amor, может означать как добрую, так и неразумную волю. Любовь к ближнему — это правильная любовь, когда она означает caritas, но не curiditas.

На первый план выходит понятие порядка любви (ordo amorіs). Сама по себе любовь еще не является добродетелью, поскольку она может быть и злой любовью, когда она любит плотское, преходящее и ставит это выше Бога, «вечного, внутреннего и непреходящего блага». Чтобы любовь была добродетелью, она должна быть любовью к Богу, а не к чему-то другому. Самое простое определение добродетели для Августина — это именно «порядок в любви». Определяющим фактором является любовь к Богу, ибо тот, кто ею обладает, не совершает ошибок.

Порядок нарушается, если люди начинают любить не Творца, а то, что Он создал. Любовь к Богу связывает воедино любовь к себе и любовь к другому человеку. Индивидуализм перерастает в универсализм любви к ближнему, снимается антиномия индивидуальной и социальной природы. Первоначальная природа человека не знает различия между единичным и общим, не знает противоречия между собственными интересами и интересами других людей. В общине Бога «нет стремления к личному и в определенном смысле частному», но будет «любовь, которая радуется всеобщему, а потому неизменному благу, которая делает из многих одно сердце, то есть будет вполне единодушное послушание, основанное на любви (caritas)».

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: