Аристотель о душе, о человеке, о разуме - Психология Аристотеля. Душа как энтелехия тела. Три способности души

Оглавление:

Сегодня мы понимаем слово философия как науку о бытии и отношениях между человеком и окружающим его миром. Но само происхождение этого термина, его содержание имеют свою историю.

Слово философия содержит два корня «philo» и «sophia», которые использовались в древнегреческом языке задолго до того, как этот термин стал употребляться в современном значении. Судя по древним текстам, особенно по произведениям Гомера (VIII в. до н.э.), «philo» означало любовь, дружескую привязанность, а «sophia» — разум, мудрость, умение. Древнегреческий язык был богат понятиями, выражающими любовь, такими как «агапе» — душевная любовь, и «сторге» — симпатия, и «элеос» — сочувствие, и «эрос» — чувственная любовь. «Фило», с другой стороны, представлял особый вид любви — дружескую привязанность. И если дружба может быть только взаимной, то и философия — это дружба человека с мудростью, стремление к истине, без желания или способности присвоить ее. Если верить легендам, эту особенность мудро подметил древнегреческий ученый Пифагор (VII в. до н.э.), который впервые использовал термин философия для обозначения идеала мудреца — любви к мудрости, к истине. Именно философ, мудрец, исследует вечные вопросы человеческой жизни и бытия. В то же время само слово «софия» также имело множество значений: разум, ученость, смирение, мудрость, умудренность (хитрость, возможно, отсюда слово «софист» — учитель красноречия и последователь софизма, системы логических хитросплетений) и, наконец, мастерство (ремесленник, оратор).

Понятие софизма, популярное в античном мире, также произошло от корня «софия». Оно применялось к «ученым людям». Дело в том, что в древнем мире не было четкого разграничения между науками, поэтому античные мыслители могли заниматься одновременно философией, математикой, медициной, историей и т.д. и называть все науки «софией», а их изучение — «философией». Соответственно, сами они были «софос» — мудрыми. Право называться «мудрыми» давалось только действительно выдающимся философам, врачам и ученым, которые превосходили всех своими умственными способностями и научными достижениями.

Поскольку ранние греческие философы ионийской и италийской школ, например, Фалес (640-547 гг. до н.э.), Анаксимандр (610-547 гг. до н.э.), Анаксимен (585-525 гг. до н.э.) и др. называли свои философские трактаты «О природе», в античном мире появился термин «физиология» от слова «fusis», т.е. природа. Физиология, в отличие от современной физиологии, не изучала природу, а исследовала основные вопросы философии: «Что есть бытие и небытие, как они возникли?», «Что первично — дух или материя?», «Каково место человека в мире?» и т.д. То есть физиология была философией древнего мира, и ее основными составляющими были: «фюсис» — природа, происхождение, «архе» — начало, источник, «космос» — порядок, вселенский мир и «логос» — разум, слово, закон.

Таким образом, физиология достигла относительно упорядоченной картины мира. В основе мира лежало некое начало — Архе, для Фалеса это была вода, для Анаксимена — воздух, а для Анаксимандра — апейрон (первая субстанция). На основе Архе, под началом Логоса, возникли Вселенная и Природа, включая человека, т.е. Фюсис и Космос. Гераклит (544-483 гг. до н.э.), который ввел понятие Логоса, понимал его как универсальный закон, управляющий всем в мире, и хотя все в мире динамично и изменяется, Логос остается неизменным и тождественным самому себе. Люди не могут полностью постичь, но должны соблюдать законы Логоса, которые естественны и вполне справедливы, и нарушение которых приводит к дисгармонии человека в природе и обществе. Стоики понимали Логос как душу мира — некую тонкую материю, душу космоса, из которой создана грубая материя видимого мира. Позже это понятие было широко разработано в христианской философии, о чем мы напишем в третьем параграфе работы.

Психология Аристотеля. Душа как энтелехия тела. Три способности души

Древнегреческий учёный — энциклопедист Аристотель (384 — 322 гг. до н.э.) внёс значительный вклад не только в изучение философию, но и других наук. Так в рамках своего учения он разрабатывал основы психологии, науки о душе. В античном мире отсутствовали современные представления о психике, поэтому мыслители пытались объяснить все многообразие психических проявлений с точки зрения учения о «душе», находящего на границе мифологии и ранней философии. Так, Аристотель в своем трактате «О душе» подверг глубокому анализу внешние проявления психической жизни человека. Он считал, что душа («психо») управляет телом («сома»), а вместе они образуют целостное единство — человеческую личность. Таким образом, душа выступает как энтелехия или сущность тела. Энтелехия, согласно Аристотелю, существует во всех вещах, это движущая сила, которая, например, заключена в семени и заставляет расти из него дерево. Пока в теле действует энтелехия — человек живёт, когда она иссякает, душа покидает тело и человек умирает. Но душу и тело нельзя разделять или противопоставлять.

В то же время Аристотель вводит понятие не только души, но и духа, что затем будет использовано в антропологии христианства. Дух стоит выше душа, он не так тесно связан с телом, как душа, которая в буквальном смысле оживотворяет тело, заставляя его двигаться, мыслить, чувствовать. Поэтому дух — это высшая бессмертная часть души, в то время как сама душа погибает при отделении от тела. Следовательно, можно сделать вывод, что Аристотель, хотя и сделал многое для развития идеализма, но все же не верил в личное бессмертие, представленное в учении Платона, а затем в христианском богословии. Если Аристотель и говорил о бессмертии духа, то подразумевал под ним принадлежность человеческого разума к общему вселенскому, божественному разуму. Исходя из этого, полагал он, в своей жизни каждый человек должен стремиться к развитию своего разума.

Также Аристотель в своей психологии выделил три функции души:

— низшую растительную, которая отвечает только жизнь тела;

— животную, связанную с органами чувств, а значит желаниями и побуждениями человека;

— высшую маслящую — которая отвечает за все многообразие человеческих мыслей, чувств, поступков и т.д.

Соответственно выделяются и три способности души:

— разумная или логическая, отвечающая за мышление и моральные качества человека);

— страстная (фумоейдическая), делающая человека кротким либо страстным, порывистым;

— желающая (епифумическая), ставящую человеку выбор между воздержанностью и целомудрием или несдержанностью и развратом.

Все три способности и формируют энтелехию тела. При этом некоторые части человеческой личности существуют как бы вне тела, поэтому они не принадлежат к области энтелехии, но к духу. Аристотель считал, что именно мыслительные занятия, философия способны развивать все три способности души в лучшую сторону, чтобы у человека сформировались три главные добродетели: справедливость, благородство и великодушие. Если человек несправедлив, низок и малодушен, то он просто не обладает достаточным количеством знаний об этих добродетелях и должен учиться, чтобы приобрети эти знания. Преступники и, как сказали бы сегодня, люди с отклоняющимся поведением, по мнению Аристотеля, это люди с неправильно развитыми функциями и способностями души, у кторых высшая мыслительная, а значит, и нравственная составляющая души (дух) заглушена прочими низшими составляющими. Исправлять «испорченную природу» человека можно, но достаточно трудно, поэтому лучше всего начинать правильно воспитывать личность с детства, чтобы душу не заглушили «соматические» телесные наклонности.

Ранняя патристика: учение о Логосе, как посреднике в творении

Патристика в философии и христианском богословии относится к философским учениям отцов церкви, лидеров христианского учения в 1-7 веках нашей эры. Ранняя патристика относится к христианской философии 1-3 веков, когда апостольские мужи, греческие и латинские апологеты христианства утверждали новое учение против язычников и иудеев. Главными достижениями этого периода было развитие учения о Троице и о Логосе как посреднике творения.

Начало раннепатристического периода ознаменовалось появлением трудов «апостольских отцов», к которым принято причислять святых апостолов Варнаву (? — 61) и Ерма, епископа и папу Климента I (? — ок. 97-101), епископов Тимофея Эфесского (ок. 17-80), Игнатия Антиохийского (Феофана) (? 107), Поликарпа Смирнского (ок. 70-156) и Папия Иерапольского (ок. 70-165). Их труды отличались высокой религиозностью и нацеленностью на создание внутрицерковного порядка и стали своего рода мостом между Евангелием и духовной традицией его толкования.

Начиная с посланий святого Павла, Логос понимается как всеобъемлющая категория, часть Бога, которая раскрывается через Откровение, данное Иисусом Христом. Апостол Иоанн называл Иисуса Христа «Богом Словом», что по-гречески означает «Логос», тем самым делая Логос частью Бога-Троицы. Это осмысление Логоса происходило не только через призму христианского учения, но и через призму древних представлений о Логосе, которые мы изложили в первом параграфе. «Апостольские отцы» в своем учении о Логосе опирались, с одной стороны, на видение апостолов Иоанна Богослова и Павла, а с другой — на античную философию платонизма и стоицизма. Для них Бог — это трансцендентное начало мира, непостижимое для человека, вечное, неизменное и самодостаточное. Его вторая ипостась, Бог-Сын или Логос, выступает как «разумная потенция» первой ипостаси, Бога-Отца. Логос получает свое энергетическое, потенциальное выражение в акте творения мира, выступая в роли посредника. Все три ипостаси Бога существовали до сотворения мира, но в момент творения и после него Бог Сын или Логос из внутреннего становится внешним, направленным на осуществление божественного замысла. Логос — это вечное Слово Божье, рожденное от Отца и сотворившее мир, которое «в конце дней» воплотилось в Иисусе Христе. Другими словами, как мы видим, для ранней патристики был характерен субординационизм — идея неравноценности ипостасей Троицы, которая не была преодолена вплоть до IV-II веков.

Хотя отцы ранней церкви считали, что познать Бога невозможно, по их мнению, познать Логос, или гносис, было возможно, поскольку Иисус Христос, как Бог-Слово, пришел к людям и дал им свое Откровение, чтобы они могли познать его. Гнозис, однако, включал в себя не только логическое постижение, но и постижение Логоса посредством веры как способа постижения духовной и материальной реальности. Климент Римский и Игнатий Богослов понимали гнозис Логоса как сознательное изучение христианской доктрины, а другой ранний патристический богослов, Юстин Философ (ок. 100-165), трактовал его как преданность христианству — единой верной религии, ведущей к общению с Богом через посредство Логоса.

Учение о Логосе как посреднике творения получило дальнейшее развитие у гностиков и представителей александрийской богословской школы. Климент Александрийский (ок. 150-215 гг.) утверждал, что вера готовит душу к познанию Логоса — абсолютного откровения, Учителя и Наставника, — а философия выступает в качестве интеллектуального посредника. Климент Александрийский преуспел в рассмотрении Логоса как равнозначного Богу, в то время как богослов Ориген, осужденный как еретик, продолжал рассматривать Логос только как посредника, «умаляя достоинство Сына». Этот недостаток был полностью исправлен в учениях Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского (четвертый век, период зрелой патристики).

Концепция основ сущего

Аристотель не только развил свою концепцию основ бытия, но и исследовал саму способность мышления познавать (а не только представлять) сущность вещей. Он создал логику как науку о формах правильного мышления, позволяющую нам разоблачать непреднамеренные ошибки в умозаключениях или преднамеренный софистический обман. Аристотель противопоставлял софистику доказательному знанию, которое «обязательно исходит из истинных, первых, неопосредованных, более известных и предшествующих [предпосылок]…

Сущности вещей не воспринимаются непосредственно. Они также не могут быть познаны путем простой абстракции, которая возникает при сравнении множества восприятий. Сущности вещей постигаются путем дедуктивного рассуждения, то есть путем логического выведения искомых понятий (сданных сущностей) из более общих, фундаментальных понятий. Наиболее общие понятия, которые сами уже не могут быть выведены из других, открываются путем теоретических предпосылок. Причем предположения возникают спонтанно, не дедуктивно, а их появление провоцируется индукцией, то есть попытками разглядеть общее во множестве отдельных фактов и суждений. Такой поиск, направленный на установление общих принципов, Аристотель называет диалектикой.

Наивысшим очевидно действующим началом является закон противоречия, который гласит: «невозможно, чтобы одна и та же вещь одновременно была и не была присуща в одном и том же отношении…». Это положение является «началом даже для всех остальных аксиом».

Среди понятий, с помощью которых мы мыслим и характеризуем сущности, есть несколько наиболее общих, неизбежно вытекающих из других. Аристотель насчитал десять из них и назвал их категориями. Это «сущность», «качество», «количество», «отношение», «место», «время», «положение», «обладание», «действие», «страдание».

Аристотелевская логика не является собственно философской дисциплиной, а служит инструментом («органоном») теоретического мышления в целом. Она сыграла выдающуюся роль в формировании стиля научного исследования и изложения [4, с. 72-73].

Фактически, именно Аристотель впервые изложил логику систематически, в виде самостоятельной дисциплины. Логику обычно понимают как науку о законах мышления. Аристотель смог выделить эти законы в четкой и ясной формулировке.

Закон исключенного противоречия: невозможно, чтобы противоречивые высказывания были истинными по отношению к одному и тому же предмету. Так, по отношению к Сергею не могут быть одновременно истинными два следующих высказывания: «Сергей ниже Татьяны» и «Сергей выше Татьяны».

Закон исключенного третьего: отрицание и утверждение не могут быть одновременно ложными. В нашем примере одно из двух утверждений «Сергей и Татьяна одинакового роста» или «Сергей и Татьяна не одинакового роста» должно быть истинным. Если второе утверждение истинно, то мы можем проверить истинность новых двух утверждений: «Сергей ниже Татьяны» и «Сергей выше Татьяны». Сравнение двух последних утверждений бессмысленно, если Сергей и Татьяна одинакового роста.

Закон тождества: А есть А (Аристотель не давал такой формулировки, но она соответствует его взглядам). Значит, в нашем случае речь идет об одном и том же Сергее и одной и той же Татьяне, причем в одно и то же время.

Аристотель гордился своим учением о силлогизме (буквально: счет высказываний). Силлогизм состоит из трех предложений: первое содержит общее правило, второе — частное, а третье — заключение. Силлогизмом является, например, следующее рассуждение:

Если все люди смертны

И все греки — люди,

то все греки смертны» [1, с. 35].

Аристотель метафизика закон идея

Никомаховая этике

. Однако с появлением денег, ставших средством менового обращения и сбережения ценностей, обмен утратил непосредственную связь с удовлетворением потребностей и стал орудием беспредельного обогащения. Из этого нового менового оборота естественно развилась «хрематистика». Ее задача — беспредельное порождение богатства и хозяйственных благ. С возникновением денежного обмена хозяйственными благами начинают называть все то, «ценность чего измеряется деньгами». Таким образом, естественное стремление к увеличению хозяйственных благ постепенно перерождается в противоестественное и безграничное стяжательство, ибо люди начинают заботиться только о жизни, а не о высшем благе.

Политические и экономические взгляды Аристотеля находятся в тесной связи с его этическими воззрениями, образуя единый комплекс «философии о человеческом», занимающейся сферой практической деятельности и поведения человека. В «Никомаховой этике» мыслитель выступает как представитель аретологического эвдемонизма («арете» — добродетель), связывая счастье с добродетелями человека. Добродетели Аристотель делит на две группы — дианоэтические (разумные) и этические. Первые относятся прежде всего к интеллектуальной и умственной деятельности, вторые — к характеру человека. Дианоэтические добродетели возникают преимущественно путем обучения, этические же являются результатом привычки. Гарантию добродетельной жизни Аристотель видит в уклонении от крайностей. Он отвергает чрезмерное обогащение, чрезмерную власть, чрезмерную роскошь. Греческий мыслитель предупреждал, что «смесь» из власти и денег чрезвычайно ядовита. Люди должны стремиться либо к получению «прибыли», либо к почету, т.е. к управлению государством. Идеал Аристотеля — умеренность. Жизнь, в которой преобладают усилия, направленные на приобретение власти и наслаждений, Аристотель называет паразитической и характеризует ее как животную, свидетельствующую о «рабском образе мышления». Достойной свободного гражданина он считает жизнь практическую, т.е. наполненную политической деятельностью, либо теоретическую, наполненную познавательной деятельностью и размышлениями. Недостаточно знать, что есть добродетель, следует действовать и жить в соответствии с нею. Философ особо подчеркивал, что «для обладания добродетелями знание значит мало или вовсе ничего». Эта мысль древнего мудреца не беспочвенна.

Оригинальны и весьма плодотворны эстетические идеи Аристотеля. Искусство вместе с наукой философ относил к, высшим ступеням человеческой познавательной деятельности. Важными для понимания искусства являются мысли Аристотеля, касающиеся взаимоотношения содержания и формы произведения. Форма как активный принцип творит из материи действительность. Однако в вопросах художественного творчества Аристотель строго не подчинял содержание форме. Художественность формы оценивалась в соответствии с тем, насколько выражение внутренних взаимосвязей, характерных для изображаемой действительности, делало это изображение правдоподобным.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: