Арабская философия - Основная проблематика доктрин ал-Маварди

Оглавление:

Взгляды на проблему верховной власти в Арабском халифате были и остаются бесчисленными, как среди средневековых арабских философов, так и среди классиков зарубежного и отечественного востоковедения.

Это одна из проблем арабской философии, к которой обращалось не одно поколение арабских философов. Например, можно упомянуть ал-Маварди (974-1037), политическая теория которого в рамках мусульманского права ограничивалась практическими задачами адаптации религиозно-правовых норм к историческим обстоятельствам и не затрагивала мировоззренческих, теоретических изменений, которые должны были повлечь за собой изменение статуса религии в духовной жизни Арабского халифата (о нем мы поговорим далее в главе 3) или ал-Бакилани (ум. 1013), чьи теории были сосредоточены на проблемах религиозно-правовых норм. ), теории которого были продиктованы возросшей популярностью шиизма и экстремизмом хариджитов, поэтому он выделяет ряд функций имама: защита уммы от врагов; защита от притеснений возмещение ущерба (репараций); точное исполнение наказания по закону; раздел между мусульманами доходов от завоеваний; осуществление мер по безопасности паломничества. И если имам не выполняет эти функции или нарушает их, то умма имеет право призвать к точному выполнению обязанностей. А труды Абу Мансура аль-Багдади направлены против оппозиции и на укрепление политического единства Арабского халифата. Основные идеи этого труда — необходимость имамата, признание возможности одновременного существования двух имамов, непогрешимость имамата, качества, которыми должен обладать имам и т.д. Особенно интересна теория аль-Джувейни. Она основана на разделении сфер влияния между имамом и султаном. Деятельность первого, по его мнению, связана с ответственностью за «благосостояние религии», а второго — за единое государство. В отличие от вышеупомянутых философов, он подходил к власти в халифате с шиитской, а не суннитской позиции. Также отличаются требования, которым должен соответствовать имам: физическая форма и хорошее здоровье; имам должен быть из курайшитов, но могут быть исключения; имам должен быть благочестивым, свободным человеком; имам должен обладать знаниями, главным из которых является иджтихад, что обеспечивает его самостоятельность и независимость в управлении делами мусульман.

Практика Мухаммада и «праведных» халифов

Практика Мухаммада и «праведных» халифов идеализируется средневековыми философами и является примером, на который ссылаются арабские правоведы, а востоковеды склонны видеть глубокий кризис уммы после смерти Пророка. К 630 году мухаджиры и ансары, объединившиеся вокруг Мухаммада в Медине, образовали собственную общину, умму, которая, в отличие от традиционных племенных объединений Аравии до этого времени, основывалась не на кровном родстве, а на принадлежности к одному вероучению. Эта община была теократической организацией, в которой Мухаммад играл роль как духовного, так и светского главы. Она была открыта для всех, кто признавал его учение. Через несколько лет после хиджры все языческое арабское население Медины присоединилось к общине Пророка.

Мухаммад положил начало созданию новой надплеменной общины, но она еще не была государством с организованной финансовой системой, административным аппаратом и армией. Не было никаких предписаний относительно руководства мусульманской общиной.

Преемник должен был сохранить эту общину, созданную религиозным вдохновением и политическим гением Мухаммада.

Осиротевшей общине Мухаммад оставил организацию, основанную на универсальных атрибутах, подкрепленных авторитетом Бога, множество откровений (хотя и не собранных вместе), служивших руководством во всех сферах жизни; наконец, память о личности, подобной которой никогда прежде не было в Аравии, мыслителе и судье, полководце и администраторе, учителе, понимавшем народ в его достоинствах и недостатках, указавшем арабскому народу путь к религиозному и политическому единству.

Основная проблематика доктрин ал-Маварди

Одним из семи условий является их курайшитское происхождение. Это понятно, главная задача — доказать легитимность правления аббасидских халифов, ведь после свержения Омейядов им нужно было обосновать свое родство с Мухаммедом непосредственно через его предков. Аббасиды распространили легенду о том, что власть в халифате обязательно должна вернуться к курайшитам, то есть к потомкам отца Мухаммеда (пророк принадлежал к роду Хашимитов). Эта легенда также должна была обосновать законность свержения Омейядов, которые принадлежали к другой ветви (семье Омейя). Но реальная историческая практика рукоположения аббасидских халифов заставила аль-Маварди признать наряду с «избранием» и «назначение», когда речь шла об одном кандидате. Он опирался на исторический прецедент, когда Абу Бакр назначил Умара своим преемником. Отсюда идея аль-Маварди о легитимности наследственного назначения халифа в династии Аббасидов.

Общинный характер власти и безусловное избрание главы общины в хариджитской теории

Главным пунктом доктрины хариджитов было признание равенства всех мусульман. Они считали, что все завоеванные земли должны принадлежать общине. Хариджиты утверждали не только юридическое равенство мусульман-неарабов с арабами, но и стремились к идеальному социальному равенству среди мусульман. Некоторые из них считали, что рабы, принявшие ислам, должны быть немедленно освобождены, что мусульманин не может быть рабом.

Хариджиты также считали, что имам-халиф, то есть духовный и политический глава религиозной общины-государства, должен быть выборным, и все верующие, независимо от происхождения, должны иметь право участвовать в выборах. Имамом-халифом также может быть избран не только курайш, как считали сунниты, но и любой человек, даже раб, если он достоин. Они не приписывали титулу имама-халифа никакого сакрального значения. Для них он не был ни учителем веры, ни государем, он был лишь уполномоченным общины «правоверных», военачальником и защитником ее интересов. Община избирает его, и она имеет право сместить его, даже судить и казнить, если он плохо управляет, если он становится тираном или предает интересы общины ради своих личных интересов. Халифат не мог стать собственностью какой-либо одной семьи. Хариджиты считали, что каждая местная община, если она отрезана от других, может сама избирать себе имама-халифа; таким образом, в разных местностях может быть несколько имамов. Поэтому все лидеры хариджитских движений назывались имамами, халифами и эмирами «праведников», и никто из них не был курайшитом.

Хариджиты противостояли как суннитам с их условной выборностью халифа, так и шиитам с их наследственным и божественным характером имамата. По сути, суверенная власть, согласно их учению, принадлежит общине «истинно верующих», а имам-халиф является их уполномоченным, исполнительным органом общины. Но это было не единственное расхождение: будучи ярыми противниками Усмана и Али, хариджиты признавали только двух первых «праведных» халифов (Абу-Бакра и Усмана).

Хариджиты были первыми, кто так яростно отстаивал право общины выбирать халифа, право любого мусульманина быть во главе своих братьев, утверждал высокие моральные требования ко всем мусульманам и пытался реализовать свои идеи на практике. Они были главными зачинщиками почти всех народных восстаний, но перестали быть популярными среди простых людей из-за деятельности крайних хариджитов, которые руководствовались принципом «кто не с нами, тот против нас» — дело доходило до убийства мусульманских женщин и детей, если они не принадлежали к их учению. Сильная раздробленность внутри самих хариджитов не позволяла им оказывать сильное политическое влияние.

Выводы

На основании нашего исследования мы можем сделать ряд выводов:

I. Происхождение халифа.

1) Шииты признают только потомков Али.

2) Сунниты — из рода курайшитов.

3) Хариджиты — любой достойный человек.

Представители арабо-мусульманской философии

Аль-Кинди (800-879) сделал первый шаг в европеизации арабской философии. Ему приписывают открытие для арабов древнегреческой философии, в частности Аристотеля. Под влиянием идей Аристотеля в арабскую философию пришли многие материалистические идеи, понятие категорий, логика и учение о знании.

Взяв за образец учение Аристотеля о 10 категориях (бытие и 9 характеристик бытия — время, место и т.д.), аль-Кинди выдвинул собственное учение о прасубстанциях (арабский эквивалент категорий), к которым он относил

материя;
форма;
движение;
пространство;
время.

Философ также выдвинул революционную для своего времени идею познаваемости мира человеческим разумом (которую отвергли мутакаллимы — ортодоксальные «исламские схоласты») и выделил три ступени научного познания, через которые необходимо последовательно пройти, чтобы достичь истинного знания:

логико-математический;
естественно-научный;
метафизическая (философская).

И, согласно аль-Кинди, только разум может быть источником и нормой знания.

Философия аль-Кинди намного опередила свое время и не была понята современниками (философ подвергался гонениям, а его труды были уничтожены), но именно аль-Кинди заложил традицию аристотелианства в арабской философии (восточная перипатетика) и создал условия для ее превращения в одну из самых передовых в Европе и Азии (по сравнению со средневековой схоластикой).

Аль-Фарби (870 — 950) систематизировал и попытался приспособить философию Аристотеля к арабским условиям. Он первым выдвинул идею «эманации» и неисчерпаемости Бога. Его идеи послужили основой для философии Ибн Сины (Авиценны).

Из арабских философов в средневековой Европе наиболее известным и популярным был Ибн Рушд (Аверроэс) (1126-198).

Аверроэс жил и работал в Испании, управляемой арабами, и был представителем западной арабо-европейской философии. Он создал философию аверроэзизма, которая получила широкое распространение в Европе и противостояла католицизму и схоластике.

Она была материалистической по своей сути и возникла как синтез передовой арабской философии (например, аль-Кинди и Авиценны) и систематизированного и творчески переработанного учения Аристотеля.

Можно выделить следующие основные моменты:

идея творения была отвергнута (мир вечен, он несотворен и неразрушим);
признавалось существование Бога, но не признавалось его главенство по отношению к материи (Бог и окружающий материальный мир «со-бытийны»);
Бог признавался обладающим весьма ограниченными способностями, которые сводились к главной — придавать материи форму;
Идея о том, что Бог приводит все в движение, была отвергнута;
Утверждалось, что движение само по себе является независимым свойством материи;
строгий детерминизм (обусловленность и необходимость всего в природе);
возможность бессмертия души (смерть тела — это и смерть души, но коллективный разум — разум всего человечества, частью которого является душа каждого человека — бессмертен);
была выдвинута идея «двойной истины» — философская и религиозная истины разделены; то, что истинно в религии, может быть ложным в философии и наоборот. Материалистическая, антирелигиозная философия Аверроэса оказала большое влияние на европейскую философию. Аверроизм был широко распространен, преподавался в университетах и являлся духовным центром притяжения философских учений, противостоящих схоластике. Впоследствии убежденным и последовательным критиком аверроизма и борцом против философских идей Аверроэса стал выдающийся теоретик католицизма и схоластики Фома Аквинский: среди его работ есть сочинение «О единстве разума против аверроистов».

Основные школы и течения арабо — исламской философии

Основные направления: калам, восточное аристотелианство, исламский либерализм, суфизм.

Калам (араб. ZbJabZghe — слово, речь) — (в средневековой мусульманской литературе) — любое рассуждение на религиозно-философскую тему и, в особом смысле, спекулятивная дисциплина, дающая догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам. Калам также называют рационалистической теологией и основным направлением арабо-мусульманской философии, отмечая при этом, что неприемлемо считать калам мусульманской ортодоксией.

Обращение к разуму как высшему авторитету — это то, что объединяло калам и фальсафу и отличало их представителей (мутакаллимов и фаласифов) от догматиков-салафитов, с одной стороны, и мистиков-суфиев, с другой. Разница между мутакаллимами и фаласифами заключается в том, что для первых отправной точкой рассуждений были нормативные принципы ислама и проблемы, характерные для этой религии, а для вторых — нормативные принципы разума и древние образцы философской мысли. Оно оформилось в VIII веке.

Основные вопросы: единство Аллаха, его сущность и атрибуты, сотворение или несотворение Корана, свобода воли и предопределение.

Восточное аристотелианство, восточный перипатетизм (араб. ЭбУАйех) — средневековая мусульманская философия IX-XII веков, основанная на авторитете Аристотеля. Являлось посредническим звеном между перипатетиками и аверроизмом. Представителями этого направления были: Аль-Кинди, Ибн Сина, Фараби, Ибн Рушд. Одной из особенностей восточного аристотелизма был теоцентризм, который проявился в его сопоставлении с неоплатонизмом. Однако Бог понимался скорее как вечный двигатель, существующий вместе с вечной материей. Критика идей этого направления была дана Газали.

Основными чертами были:

1) Рациональный, логический стиль изложения (Акл).

2) Различение потенциального (имкан) и актуального существования (вуджуб).

3) Восприятие Бога как вечного двигателя и генератора форм (вахиб ас-сувар).

4) Утверждение вечности материи.

Исламский либерализм, или евроислам (араб.: аль-ислам аль-уруббий) — либеральный ислам, или ислам, пропитанный европейской культурой. Название «евроислам» отражает происхождение движения, но не его современное распространение, поскольку либеральные течения существуют среди исламских философов в Иране и арабских странах. В России и странах СНГ термин «исламский либерализм» отождествляется с термином «просвещенный ислам». Либеральные мусульмане отделяют ритуальную составляющую веры (совершение намаза, ношение хиджаба и т.д.) от нравственно-мистической составляющей и не придают первой никакого значения. Считается, что зачатки либерального ислама возникли в Турции в эпоху Кемаля Ататюрка на основе суфизма, религиозного либерализма, европейского пантеизма и даже материализма.

Швейцарец египетского происхождения Тарик Рамадан, настаивающий на сближении европейской культуры и ислама, считается одним из авторитетов евромусульман. Он поддерживает идею демократии и призывает евромусульман учить язык страны проживания и активно интегрироваться в европейское общество. Он считает, что не следует отождествлять культуру ислама исключительно с арабской культурой. В России некоторые духовные и общественно-политические деятели Татарстана являются приверженцами евроислама.

В Иране довольно широкую поддержку либеральному исламу оказывает образованная молодежь, кумиром которой в 1980-1990-е годы был философ А. Соруш, автор концепции «религиозной демократии». Очень близки к либеральному исламу взгляды популярного египетского телепроповедника Амра Халеда, проповеди которого ориентированы на средний класс арабских стран: он подчеркивает не сближение с Европой (мотив, не понятный большинству арабов), а ориентацию ислама на практические нужды современного арабского мира и категорически осуждает экстремизм под прикрытием исламских лозунгов.

Суфизм или тасаввуф (ХДЖЕ) — мистико-аскетическое течение в исламе, одна из основных ветвей классической мусульманской философии. Общепринятая точка зрения, высказанная средневековыми мусульманскими авторами, заключается в том, что слово суфизм происходит от арабского «суф» (хехе, шер).

Проблема веры и разума в арабо — исламской мысли

В исламском мире, как и в христианском, проблема соотношения веры (богословия) и разума (философии) стояла достаточно остро. Как и в вопросе о сущности Аллаха, Коран оставлял возможность противоречивых трактовок. Разумеется, в основные догматы ислама «Поиск знания есть долг каждого мусульманина».

Требовалось безраздельно верить. В религиозном долге разумные сомнения не приветствовались. Тем не менее Мухаммед не унижал знание. Более того, он учил:

«Поиск знания есть религиозный долг каждого мусульманина«.

Казалось бы, оснований для дискуссии нет: очевидно, что в мусульманской религиозной литературе (в первоисточниках) проводится недвусмысленная идея о гармонии знания и веры. Но человеку трудно дается гармония. Его сознание склонно к крайностям и противопоставлениям, а потому оно порой находит проблемы там, где их не существует. Так и случилось. Проблемными оказались вопросы о том, что есть знание, как оно достигается и какую роль в этом играет разум.

Сначала ислам был религиозно-богословским учением. Однако постепенно в нем начала формироваться и рациональная традиция. У ее истоков стояли кадариты (от араб, «кадар» — судьба, или рок) — мусульмане, которые первыми пытались свободно осмысливать догматы ислама. Их интеллектуальная дискуссия с джабаритами (от араб, «джабр» — принуждение) о свободе воли человека способствовала формированию основ мусульманской рациональной культуры. И все же по-настоящему разумно рассматривать религиозные вопросы начинают только мутазилиты — последовательные сторонники разумного знания. Их учение вызвало острую реакцию со стороны ортодоксальных богословов (Ахмад Ханбал (VIII — IX вв.) и др.). Но рациональная линия была продолжена ашаритами (от имени основателя движения — Абу-л-Хасана ал-Ашари (IX — X вв.)). Позже наиболее ярко и вместе с тем противоречиво она проявилась в сочинениях аль-Газали. Он высоко оценивает знание, по понимает его только религиозно («паука поведения» и «паука откровения»), Парадоксально, что, критикуя разумную философию, он сам использует ее логические методы. Вообще все мировоззрение аль-Газали довольно неоднозначно. В нем уживались ортодоксальная теология, мистический суфизм и рациональная философия (фалсафа). К периоду расцвета арабской философии в рамках этих традиций оформились три основных подхода к решению проблемы «вера — разум».

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: