Оглавление:
Ван Шоужэнь, по прозвищу Бо-ань, более известный под псевдонимом Янмин (31.10.1472, уезд Юйяо, провинция Шаосин, пров. Шаосин, провинция Чжэцзян, — 09.10.1472г. Чжэцзян, — 09.01.1529, Наньань, провинция Цзянси (англ. Цзянси), крупнейший неоконфуцианец династии Мин (1368-1644), основатель оригинальной философской доктрины в русле «учения сердца» (синь шу), выдающийся писатель, полководец и государственный деятель.
После идеологического господства в эпоху Мин его учение подверглось резкой критике в эпоху Цин (1644-1911), но в конце XIX века, вместе с «движением реформ» (1895-1898) и во многом под влиянием роли янминизма (оомэйгакуха) в модернизации и укреплении Японии (см, По мнению китайской интеллигенции, роль янминизма (оомэйгакуха) в модернизации и укреплении Японии (см., например, оценку Сунь Ятсена [81, c. 220]), он возродился как активная идеологическая сила на родине. В глазах реформаторов, находившихся в оппозиции к маньчжурскому правлению, учение Ван Янмина символизировало вершину развития национальной (ханьской) мысли и привлекло внимание таких ведущих идеологов национального обновления, как Кан Юэй (1858-1927), Тан Ситтун (1865-1898), Лян Цичао (1873-1929) и Сунь Ятсен (1866-1925), поэтому после свержения маньчжурского правления в 1911 году наметилась явная тенденция к восстановлению маньчжурского правления. Тенденция к восстановлению его философского лидерства была очевидна. Непосредственный свидетель тех судьбоносных событий, иезуитский миссионер и исследователь китайской религии и философии Л. Вигер (1856-1933) писал: «Сегодня его (Ван Янмина. — А.К.) учение рассматривается японцами как цветок конфуцианства и высоко ценится на этом основании. С установлением республики его доктрина получает широкое распространение в Китае и, похоже, обречена на триумф в нем… Тем более что этот субъективизм хорошо согласуется с современными теориями, завезенными (в Китай. — А.К.) в последнее время» [104, с. 255-256]. Нечто подобное происходило и в Корее: «с 1905 года Пак Ын Сик возглавил буржуазное реформистское движение в конфуцианстве, которое было попыткой истолковать конфуцианство в духе идей Ван Янмина и поставить его на службу буржуазному преобразованию страны» [13, vol. В свете сказанного представляется неслучайным, что первая публикация о янминизме на английском языке появилась в 1893 году [97] в Японии в контексте освещения японских философских школ, среди которых он занимал видное место. А первые специальные статьи о нем были опубликованы сразу после Синьхайской революции (1911) — в 1913 и 1914 годах — современником революции, американским миссионером Ф.Г.Хенке, который преподавал в Нанкине [99; 100] и благодаря усилиям которого два года спустя в крупной монографии 1916 года появился первый перевод основных работ Ван Янмина [101]. Очевидно, такая оперативность отражала особую актуальность темы.
В СССР наблюдение, аналогичное сделанному ранее Л.Вигером, было опубликовано в 1936 году в «Большой советской энциклопедии» будущим послом СССР в Китае А.А.Петровым (1907-1949), который отметил, что среди китайской «буржуазной молодежи» учение Ван Янмина пользуется популярностью [70, с.754]. Впоследствии эта популяризация была подавлена военно-революционными катаклизмами.
Китайский философ, представитель неоконфуцианства, создатель оригинальной философской доктрины в русле «учения о сердце», литератор, военачальник и государственный деятель
Главные философские сочинения: «Чуань си лу» («Записи преподанного и воспринятого»), «Да сюэ вэнь» («Вопросы к «Великому учению»», русский перевод А. И. Кобзева // Конфуцианство в Китае: проблемы теории и практики. М., 1982 год), «У цзин и шо» («Собственное мнение о «Пяти канонах»») и другие.
Идеи Ван Янмин отличает преемственная связь с учением Лу Цзююаня (XII век), основоположника «учения о сердце», однако сам Ван Янмин был склонен подчёркивать свою идейную связь с учением главного оппонента Лу Цзююаня – Чжу Си. В ранний период Ван Янмин, следуя доктрине Чжу Си, стремился к практическому осуществлению тезиса о «выверении вещей», однако после своего «внезапного просветления» пришёл к выводу, что «сердце (синь) и есть принцип (ли)» и что «выверять вещи» следует в собственное сердце. Понятие принципа (ли) встало у Ван Янмин в один ряд с этическими идеалами «должной справедливости», «благопристойности», «благонадёжности» и т.п. При этом Ван Янмин ссылался на авторитет конфуцианских канонов.
Выдвинутая Ван Янмин доктрина «совпадающего единства знания и действия» предполагает понимание познавательных функций как действий, или движений, и истолкование поведения как прямой функции знания: знание есть действие, но не наоборот; моделью для такого отождествления послужило единство сознания и поступка в моральном акте, на который и было направлено основное внимание Ван Янмин. Его тезис о «доведении благосмыслия до конца» — синтез понятий «доведение знания до конца» из конфуцианского канона «Да сюэ» и «благосмыслие» (варианты перевода — «врождённое знание», «естественное знание», «интуитивное знание» и т.п.) из «Мэн-цзы». «Благосмыслие» — «то, что [человек] знает без рассуждения» — у Ван Янмин тождественно «сердцу» и имеет пространный смысловой диапазон: «душа», «дух», «познание», «знание», «чувства», «воля», «сознание» и даже «подсознание». Оно самородно и беспредпосылочно, надындивидуально, присуще каждому и в то же время интимно, не может быть передано другим; отождествляется с неисчерпаемой и безгранично вместимой «Великой пустотой», обусловливает всякое знание; является средоточием «небесных принципов», основой врождённого нравств. чувства и долга. Таким образом, конфуцианский тезис о «доведении знания до конца», который в чжусианской традиции осмыслялся как призыв к максимальному расширению познания, Ван Янмин толковал с привлечением категории «благосмыслие» и положения о «совпадающем единстве знания и действия» как максимально полное воплощение в жизнь высших нравственных идеалов.
Гносеологические воззрения Ван Янмин нашли выражение в его «четырёх постулатах», сформулированных им в беседе с учениками на мосту Небесного источника в 1527 году: «Отсутствие и добра и зла — такова сущность (буквально – тело) сердца. Наличие добра и зла — таково движение помыслов. Знание добра и зла — таково благосмыслие. Совершение добра и устранение зла — таково выверение вещей». Первый постулат отражает решение Ван Янмин общеконфуцианской проблемы природы человека: он определяет её как абсолютно благую и потому находящуюся за пределами соотносительных добра и зла.
Школа Ван Янмина. Развитие В. Я. ряда идей Лу Цзююаня дало основание для соединения их учений: Лу – Ван школа (Лу – Ван сюэ пай). Её представителей принято подразделять на семь региональных группировок, важнейшими среди которых в XVI веке были чжэцзянская (Цянь Дэхун, Ван Цзи и др.), цзянсиская (Не Бао, Ло Хунсянь и др.) и тайчжоуская (Ван Гэнь, Ло Жуфан, Ли Чжи и др.) школы. В конце XVI — первой половине XVII века помимо тайчжоуской школы наибольшим влиянием пользовались три противостоящих ей учения: 1) учение «[о знании, на чём] остановиться, [и умении] совершенствоваться» Ли Цая, ученика Цзоу Шоуи; 2) учение дунлиньской школы; 3) циш
Учение Ван Янмина и классическая китайская философия
Основные дискуссии среди янминистов конца эпохи Мин развёртывались вокруг вопросов о соотношении духовной «первосущности» и «нравственных усилий», о связи «[индивидуальной] природы» и «сердца» с добром, злом и «высшим благом», о способах обнаружения и практической реализации «истинной», доброй и «благосмысленной» природы человека. По характеру решения этих проблем янминисты разделялись на три больших течения.
Представители первого (его основоположники – Ван Цзи, Ван Гэнь, наибольшее развитие оно получило в тайчжоуской школе) считали каждую отдельную личность «актуально совершенной», готовой к «мгновенному просветлению» и нуждающейся лишь в свободном и деятельном проявлении своего врождённого всеблагого «естества» в обыденной жизни. Отождествлявшаяся с «отсутствием/небытием» и «пустотой/вместимостью» духовная «первосущность» трактовалась ими как образующая неразрывное единство с повседневными нравств. усилиями. Источник «истинных» идей и чувств усматривался в полной свободе и возможности абсолютного отрицания. Из содержащегося в «четырёх постулатах» Ван Янмин отсутствия добра и зла на уровне «сущности сердца» Ван Цзи выводил отсутствие добра и зла и на уровне «вещей/дел», а Ло Жуфан и Ли Чжи пришли к апологии спонтанно самопроявляющегося, интуитивно мудрого «детского сердца». Это течение, часто открыто смыкавшееся с чань-буддизмом и даосизмом, обычно квалифицируется как отдающее приоритет «действию».
Сторонники второго, противоположного, течения (его родоначальники – Не Бао и Ло Хунсянь) строго разделяли духовную «первосущность» и нравств. усилия, считая, что выявление «совершенной природы» личности требует постепенного самоуглубления в безмятежности и «покое». В «доведении благосмыслия до конца» они видели не единовременный акт, а особый медитативный процесс, приводящий к внутреннему «просветлению». Это направление обычно квалифицируется как «квиетистское», отдающее приоритет «покою».
Третье течение (у истоков его стояли зять Ван Янмин – Сюй Ай и его земляк Цянь Дэхун, а также Цзоу Шоуи и Оуян Дэ) составляли сторонники «ортодоксального» янминизма, также разделявшие духовную «первосущность» и нравственного усилия, но отстаивавшие их гармонию в стремлении избежать крайностей двух других течений. Они проповедовали традиционные пути личного совершенствования как возвращения к самому себе через служение людям. Из положений «четырёх постулатов» о наличии добра и зла на уровнях «вещей/дел», знания и волевых помыслов Цянь Дэхун выводил их наличие и на уровне «сущности сердца» (концепция «четырёх наличий»).
Маньчжурское завоевание и общее изменение духовного климата в Китае во второй половине XVII века привели к распаду школы Ван Янмин, до этого идейно доминировавшей. Начавшееся в XVI веке проникновение идей Ван Янмин в Японию и Корею привело в XVII веке к возникновению там собственных янминистских школ, оказавших сильное влияние на развитие философской мысли в этих странах, особенно в Японии, где преимущественное развитие социально-практические стороны янминизма позволило ему стать идеологией «революции Мэйдзи» (1867-1868), модернизировавшей страну.
В Новейшее время воздействие идей Ван Янмин испытали Кан Ювэй, Тань Сытун, Сунь Ятсен, Фэн Юлань и другие китайские мыслители.
Ван Янмин и его учение о сердце
В XV веке учение неоконфуцианцев, продолжая оставаться влиятельным, приобрело несколько иное содержание благодаря влиянию виднейшего мыслителя Ван Янмина, известного также под именем Ван Шоужэня (1472-1529). Если Чжу Си значительное внимание уделял классификации изучаемых вещей-явлений (гэ у), интересовался космологическими проблемами и искал рациональные объяснения различных природных явлений (изменению геологических структур, затмениям и т. д.), то Ван Янмин был склонен подчеркивать значение интроспекции и даже медитативной практики для достижения самопознания, без которого внешнее знакомство со многими предметами могло оказаться бесполезным. Не случайно в последующие эпохи находились критики, склонные упрекать его в излишней приверженности к созерцательной жизни в буддийском стиле, что якобы могло вести к утрате обществом воли к сопротивлению внешней угрозе (со стороны “варваров”) и даже упадку морали.
Несмотря на эти критические замечания, для ученых последующих веков Ван Янмин оставался центральной фигурой в истории умозрения минской эпохи, занимая в этом смысле то же место, что и Чжу Си в сунской философии. Значение его идей никогда не ставилось под сомнение, более того, виднейшие китайские мыслители уже нашего времени считали, что “его учение в той или иной степени должно войти в состав будущей (идеальной) китайской культуры”.
Наиболее оригинальным в учении Ван Янмина должно быть, по-видимому, признано его знаменитое положение о том, что “вне сердца-ума” (синь вай) не существует в действительности ни принципа-ли, ни предметов-явлений (у), ни занятий-деятельности (ши). При этом Ван Янмин считает сердце-ум не органом в физиологическом смысле, а своего рода органом познания, тело-сущность которого (ти) – совершенное благо. Присутствие подлинного блага в сердце (что должно быть нормой, но может быть блокировано человеческими страстями, юй) делает человека способным к познанию благих же вещей-явлений, поскольку они есть явления для сердца же. Напротив, “сердце злого человека утрачивает свою первосущность” (бэнь-ти), и тем самым превращает своего обладателя в существо не только порочное, но и бессознательное. Поэтому для познания пригоден лишь “этический субъект”, “добрый человек”.
+Второй характерной чертой философии Ван Янмина считают трактовку им знания как созидающего действия. Смысл тезиса философа о “совпадающем единстве знания и действия” – в демонстрации действенного характера знания, стремлении доказать, что знание есть действие, а не наоборот, что существенно повышало статус знания и шире – сознательного начала в человеке. Ван Янмин для обозначения существенного единства знания и действия предложил даже специальный термин – лян чжи, что может быть интерпретировано, как “благосмыслие”, под которым подразумевается некий дискурсивно невыразимый “творческий акт в себе”, “субстанциальная сущность и трансформирующая активность одновременно”. По определению самого философа, лян чжи – это “эссенциальный (семенной) дух созидательных изменений (цзао хуа чжи цзин лин)».
Традиционная философия в Новое время
Падение Минской династии в 1644 году и завоевание Китая малообразованными маньчжурскими вождями, установившими свое господство под именем династии Цин, просуществовавшей до 1911 года, привело к известному замешательству в образованных кругах китайского общества – традиционные институты оказались слишком слабы, чтобы выдержать натиск вооруженной силы. Раздавались голоса, утверждавшие, что ослабление имперской власти в значительной степени предопределено излишним увлечением философией и медитативным стилем жизни, причем обвинения раздавались не только по адресу даосов и буддистов, но и их противников – философов консервативного лагеря. Даже непререкаемый авторитет Чжу Си мог быть поставлен под вопрос, а в его сочинениях отыскивали следы компромисса с даосской и буддистской мыслью. Как и во времена монгольского владычества, династии Юань (1206-1368), философия временно отошла на второй план, уступив место другим занятиям. Возникло новое течение, провозгласившее примат древней литературы, подлинный смысл которой предстояло познать заново. Эта тенденция, получившая в истории наименование Ханьсюэ, что может быть переведено как “изучение наследия”, в известной степени следовала в русле традиции китайского умозрения, которое склонно было возвращаться к собственным истокам всякий раз, когда внешние события принуждали усомниться в жизненности тех или иных философских новшеств. Однако главными интересами эпохи следует все же, по-видимому, считать не собственно философствование, а развитие, и весьма успешное, вспомогательных дисциплин, таких, как историческая география, библиография, лингвистические исследования, связанные с изучением языка предшествующих эпох и т. д. Кризис, разразившийся в середине XIX века и получивший общее название эпохи “опиумных войн”, когда Китай впервые в широких масштабах столкнулся с идеями совершенно неизвестного мира – Запада, знаменует окончание эпохи автохтонного развития китайской культуры и ее неотъемлемой части – умозрения. Дальнейшая эволюция китайской мысли должна рассматриваться в контексте взаимодействия с новыми идеями, сформировавшими в сознании образованной части китайского общества совершенно новое понятийное пространство.
На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».
Читайте дополнительные лекции:
- Понятие как основная форма рационального познания
- Изменение представления об истине в философии — Классическая концепция истины
- Пьер Абеляр
- Понятие субстанции в метафизике 17-18 века, в трудах Декарта, Спинозы, Лейбница. Критика понятия субстанции Юмом
- Сознание в философии. Постановка проблемы сознания в философии
- Общественные отношения как связи субъектов коллективной деятельности и продукт социального взаимодействия
- Смысл жизни и назначение человека
- Гуманизм и религия
- Историко-философские подходы к решению проблемы социокультурной обусловленности познания
- Мартин Бубер и его философия