Блаженный Августин: является ли бог ответственным за зло?

Оглавление:

Основными трудами святого Августина являются «Исповедь» и «О граде Божьем» — произведение, имеющее огромное значение для развития богословской мысли на Западе. Дело в том, что большинство теологических расхождений между Востоком и Западом восходит к Блаженному Августину, чьи взгляды наложили печать как на католическое, так и на протестантское мировоззрение вплоть до наших дней.

Догмат о Святой Троице в изложении святого Августина. Взгляды Августина были навеяны его личным опытом обращения в христианство. В учении о благодати этот опыт привел к признанию ничтожества человеческой природы, с одной стороны, и всемогущества благодати в спасении человека — с другой. В отношении триадологии, однако, мы видим иной подход. Преувеличивая возможности человеческого разума, Августин прибегает к тварным аналогиям, чтобы достичь понимания внутритроичного бытия. Он переносит свой опыт неоплатоников на доступное в то время учение Церкви: «Познавая самого себя, можно перенести аналогии на предмет бытия Бога». Августин был первым, кто систематически использовал философию для понимания Откровения. Еще будучи манихеем, он открыл существование некой духовной природы, которую он понимал как совершенство бытия, а человеческая душа была связана с этой природой. Августин пришел к мысли, что все понятия, выражающие свойства, природу и действия человеческого духа, можно отнести и к Богу, хотя и в более высоком смысле. Согласно Августину, в распоряжении теолога имеется логический аппарат, который позволяет ему мыслить и говорить катафатически о тайнах Бога с идеальной точностью терминов. В итоге Августин приходит к гораздо более определенному использованию «отношения», чем восточные отцы использовали термин «persona est relatio» — «личность есть отношение». В Лицах Божества все, что не подразумевает противоположного отношения, является общим, так чем же отличаются друг от друга Лица Святой Троицы?

-Отец отличается от Сына и Духа тем, что Он является их источником.

-Сын отличается от Отца тем, что Он вечно рожден от Него, а от Духа — тем, что Он рожден от Него.

-Святой Дух отличается от Отца тем, что исходит от Него. Чем же Дух отличается от Сына? Логически это верно, если Дух отличается от Сына тем же, чем Он отличается от Отца, то есть исхождением.

Мы можем возразить, что если Отец и Сын обладают ипостасным качеством избрания Духа, то и Дух обладает этим качеством и может избрать либо Себя, либо 4-ю ипостась. Выслушаем ответ: Дух исходит от Отца и Сына не из ипостасей, а из их общей природы, и не имеет свойства порождать другую ипостась. Святой Дух — это любовь, которая связывает Отца и Сына. Он является максимальным внешним проявлением Их Личностей. Чтобы понять это, давайте рассмотрим термин «персона», который эквивалентен греческому термину «ипостась», но совершенно противоположен по значению.

Persona (ae, f) — это термин из античного театра, обозначающий маску (persona), которую актер надевает, играя свою роль. Этот же термин обозначает человека, личность, проявляющуюся внешне настолько, насколько это возможно. Греческий термин выражает человека, личность словом «ипостась» (лат. Substantio), «гипо» — под, «стасис» — число. В православном понимании личность — это то, что наиболее глубоко скрыто; в латинском — наоборот. Когда определенная природа проявляется вовне, она становится личностью. Выходит, что Святой. Дух как бы существует как некая функция между Отцом и Сыном. Здесь, как и везде в западной догматике, мы находим влияние юриспруденции. В римском праве объектом изучения была не личность, а ее деятельность. Восточное понимание личности более тонкое. Личность — это глубинная основа нашего бытия. Католическое понимание личности привело к отождествлению самости человека с его деятельностью. Деятельность людей — это общество, которое можно регулировать законами, а раз так, то, изменив общество, можно изменить личность. Как ни странно, именно в этом католическом учении марксизм имеет свои корни: «Сущность человека — это совокупность человеческих отношений». Из-за этой «очеловечивания» в понимании человека Запад всегда превосходил Восток в вопросах этикета, но не более. Понятие «честь» и ее оскорбление свело в могилу огромное количество европейских дворян, которые в любой момент могли выхватить шпагу из ножен и вступить в дуэль. Они забыли, что когда наш внутренний мир, наше истинное «я», оскорбляют внешне, его можно оставить в покое.

Патристика

В этот период было предложено учение о человеке как единстве телесного и духовного, призывающее к общению и деятельности, через которые только и осуществляется «общение» человека с Богом; гораздо позже оно будет названо теоцентрической антропологией. Задача человека — постоянно преобразовывать себя. Теоцентризм, креационизм и провиденциализм были теми принципами, которые определяли понимание человека в христианской философии.

В поисках философских основ христианства Юстин, Ориген и Климент Алксандрийский обратились к идеям Платона и стоиков, чтобы представить греческую философию как предтечу Откровения, примирить знание и веру. Тертуллиан был нетерпим к философии, для него единственным критерием истины были «правила веры».

В четвертом веке началась новая эпоха в патристике, связанная с богословскими спорами, возникшими в результате появления множества ересей (манихейство, гностицизм, арианство, несторианство, монофизитство), которые произвольно толковали фундаментальные принципы христианства. Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский (все из Каппадокии) начали «философское богословие», найдя новый язык для объяснения истин христианской веры. В частности, они разработали последовательное учение о сущности Бога и Его трех ипостасях (тринитарная проблема), используя диалектику целого и части — доказывая, что наряду с тождеством Лиц в Боге существует их существенное (не внешнее, а реальное) различие. Августин Аврелийский («Блаженный») (354-430) был самым значительным средневековым мыслителем патристического периода. Он систематизировал христианское мировоззрение и христианизировал платонизм. Его основные труды — «О граде Божьем», «О Троице», «О величии души», «О природе и благодати» и др.

Отношения между Богом и миром — центральная проблема в учении Августина. Он опирается на принципы теоцентризма и креационизма. Бог, абсолютная личность, создает мир по своей воле из ничего по прообразам вещей, которые находятся в его сознании. Эта позиция называется экземляризмом (лат. exemplar — образец). Бог дает «применение» законам природы, но Бог не забывает о мире, постоянно заботясь о нем.

Мир — это градация добра. Зло не является «онтологическим», оно не существует само по себе; зло — это «умаление добра». Божье оправдание зла, существующего в мире, позже было названо теодицеей (божественным оправданием). Без противопоставления добра и зла добро не имело бы ценности. Человек наделен Богом свободной волей. «Первородный грех» — это свидетельство свободы человека выбирать зло. Зло — это результат самонадеянности человека.

Бог создал и тело, и бессмертную душу человека. Без помощи Бога человек не может встать на путь самосовершенствования. Только осознание собственного несовершенства, необходимость самопреобразования и доверие к Богу ведут человека к спасению. Развивая мысль о несовершенстве человека, Августин Блаженный произнес знаменитую фразу, которая спустя столетия будет признана открытием «герменевтического круга». Не понимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать». Примат веры над разумом заключается в избавлении от самонадеянности, неуместности разума.

Августин рассматривает перспективу человечества в своем учении о «двух градах». Два вида любви порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, порождает земной град, а любовь к Богу, вплоть до презрения к себе, порождает небесный град, который невидим. На этой земле житель первого царства выглядит как господин, хозяин мира; житель небесного града выглядит как пилигрим, странник. После первого пришествия Христа, с появлением Церкви, небесный город расширялся и будет расширяться, пока не совпадет с невидимым небесным городом. В этом смысл человеческой истории.

Переломным моментом в жизни Августина

Центральным вопросом здесь является отношение между верой и разумом. Он видел необходимость философии как средства доказательства истинности религии. Философия — это чисто человеческое знание. Конечную истину открывает только Бог («ибо у Бога мудрость»). Августин проводит различие между религиозной верой и верой-доверием, идеологическим убеждением (credo).

Он противопоставляет веру-доверие пониманию (осмысленному мышлению). Не всякое мышление есть вера (часто люди думают, чтобы не верить), но всякая вера есть мышление. Августин рассматривает понимание как высшую форму знания.

Разум и вера:

Начало познания покоится на вере в авторитет отца, учителя церкви. Без такой веры никакое познание невозможно.
2. Для невежественной толпы приоритет веры над разумом обязателен. В противном случае обществу грозит идеологический разлад и гибель. 3.

(3) Человек ограничен во времени, поэтому вера необходима.

Августин подчеркивает сверхразумный характер религиозных утверждений. Кредо Августина: «Я верю для того, чтобы понять.

Природу зла; соотношение судьбы и свободной воли человека.

Вопрос о соотношении судьбы и свободы воли человека возник на фоне бурного развития астрологии и различных форм гадания. Этические последствия этого откровения вызвали дебаты между стоиками и эпикурейцами. В христианстве проблема была впервые осмыслена Августином. Человек обладает свободной волей, которая является даром Бога как знак Его благосклонности и ожидания от человека духовного, возвышенного выбора. Но человек может выбирать как в направлении добра, так и в направлении зла (см. «Исповедь» Августина Аврелия)*, которое возникает в результате извращения божественных предначертаний.

Проблема зла — одна из самых болезненных проблем, из-за которой Августин в свое время примкнул к манихеям. Манихеи исходили из дуалистической предпосылки идеальности божественного мира и темноты материального мира. Основой их существования является вечная борьба между Богом и Сатаной, Светом и Тьмой, то есть борьба между двумя равноправными целостностями, каждая из которых периодически доминирует. Зло было, есть и всегда будет. Но такое решение проблемы зла не устраивало Августина: «Они сообщают много истинного о тварях, но не ищут Творца, а потому и не находят его»[2]Кроме того, Августин обнаружил, что даже один из самых авторитетных манихеев, Фаустус, был человеком весьма скромных познаний. К счастью, он также был весьма скромен, поэтому не стремился ввести Августина в заблуждение, избегая бесед с ним на эти темы. Рвение Августина к учению Мани постепенно остыло, но он не порвал с манихеями отчасти потому, что уважал Фаустуса, которого просветил в риторике, отчасти из-за его смущения. Его двери были открыты для всех в любое время. Общение с ним укрепляло Августина в минуты сомнений, которые являются непременными спутниками людей мыслящих. Вот как Августин описывает свои переживания и поиски ответа на вопрос о природе зла:

«Творец есть высшее благо, и Его творение тоже благо, хотя и меньшее… Где же природа, где источник зла? Разве материя, из которой Он сотворил, не есть зло? Он придал ей форму и упорядочил ее, но в ней осталась закваска зла, не преобразованная в добро? Но разве у всемогущего Творца не было силы полностью преобразовать эту материю, чтобы в ней не осталось ничего злого? Или почему Он просто не уничтожил остатки зла? Могла ли эта материя существовать против Его воли? Кроме того, если материя вечна, то почему Он не дал ей сформироваться сразу, а только по прошествии столь долгого времени? И если такова была Его воля, то почему Он не начал с уничтожения этого зла, чтобы пребывать одному, истинному, высшему и бесконечному Благу? Если Он посчитал необходимым использовать материю в творении, почему Он не уничтожил зло и не создал добро? Если Он не мог обойтись без того, что вечно и не является Его творением, то в чем же Его сила?»[3].

О свободе и божественном предопределении

Учение о бытии. Религиозная направленность философских систем Средневековья диктовалась основными догмами христианства, среди которых наиболее важными были такие, как догмат о личностной форме единого Бога. Развитие этой догмы связано, прежде всего, с именем Августина.

Августин (354-430) был выдающимся мыслителем, который своими многочисленными трудами заложил мощный фундамент для религиозной и философской мысли Средневековья.

Он вдохновил множество разнообразных идей и течений не только в теологии и общей философии, но и в научной методологии, а также в этических, эстетических и историософских взглядах.

Согласно Августину, все вещи, в той мере, в какой они существуют, и именно потому, что они существуют, являются благими. Зло — это не субстанция, а дефект, недостаток субстанции, дефект и повреждение формы, небытие. Напротив, добро — это субстанция, «форма», со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог — источник бытия, чистая форма, высшая красота, источник блага. Поддержание существования мира заключается в том, что Бог постоянно творит его заново. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир немедленно вернулся бы в небытие. Мир един. Признание множества сменяющих друг друга миров — пустая игра воображения. В мировом порядке каждая вещь имеет свое место. Августин считал достойными познания такие объекты, как Бог и душа: существование Бога можно вывести из самосознания человека, то есть путем рассуждения, а существование вещей — из обобщения опыта. Он проанализировал идею Бога по отношению к человеку и человека по отношению к Богу. Он сделал тончайший анализ жизненного пути человека — разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, — это не материальная субстанция, отличная от тела, а сложное свойство тела. Она бессмертна. В своем учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей о том, что души передаются родителями вместе с телом, и идеей креационизма — сотворения новорожденных душ Богом.

Учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении оказало большое влияние на последующую христианскую философию. Суть этой доктрины заключается в следующем. Первые человеческие существа до согрешения обладали свободной волей: они не могли грешить. Но Адам и Ева злоупотребили этой свободой и после грехопадения утратили ее. Теперь они больше не могли грешить. После искупительной жертвы Иисуса Христа избранные Божьи люди больше не могли грешить. Божество предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других — ко злу, разрушению и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь добрую волю. Августин говорил, что без знания истины невозможно и «вероятное» знание, ибо вероятное — это нечто правдоподобное, то есть похожее на истину. А чтобы знать, что похоже на истину, нужно знать саму истину. Согласно Августину, самое достоверное знание — это знание человеком своего собственного бытия и сознания: «Кто сознает, что сомневается, тот сознает это как некую истину…». «Кто сомневается в том, что он живет, помнит, сознает, желает, думает, знает, судит? И даже если он сомневается, все же он помнит, почему он сомневается, сознает, что сомневается, хочет уверенности, думает, знает, что не знает, думает, что не следует безрассудно соглашаться.»

Знание, согласно Августину, основано на внутреннем чувстве, ощущении и разуме. Человек, говорит Августин, обладает знанием о предметах, доступных пониманию и разуму, хотя и небольшим, но совершенно достоверным, и было бы жалким обманом думать, что чувствам не следует верить. Нормой познания является истина. Неизменная, вечная истина, по Августину, источник всякой истины, — это Бог. Новым в теории познания было утверждение Августина об участии воли во всех актах познания. Характеризуя роль воли в ощущениях, Августин произнес афоризм: «Человек испытывает страдания ровно настолько, насколько он им поддается».

Бог, мир и человек

Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре духовных устремлений находится Бог как начальная и конечная точка размышлений. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Мир, природа и человек являются результатом творения Бога и зависят от своего Творца. Августин подчеркивал различие между Богом и Судьбой. Согласно Августину, христианский Бог полностью овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится провидением, его предопределением. Августин утверждает принцип бесконечности божественного начала.

Если Бог, говорит Августин, «отнимет у вещей их, так сказать, производительную силу, то их не будет так же, как не было до их создания». Августин писал: «Не мать моя и не кормили меня своими сосцами, но через них Ты дал мне, ребенку, детское питание, по закону природы, который Ты для нее предписал, и по богатству Твоей щедрости, которой Ты наделил все существа по их потребностям».

Учение о душе, воле и знании. Разум и вера. Августин говорил, что «истина… может быть найдена». Разум, согласно Августину, — это глаз души, которым она сама, без посредничества тела, созерцает истинное. Истина заключена в нашей душе, а душа бессмертна, и человек не имеет права забывать о внеземной цели своей жизни. Человек должен подчинить свое знание мудрости, ибо в спасении души заключается его высшая цель: «Все, что мы созерцаем, мы постигаем мыслью или чувством и разумом. Душа-душа не может исчезнуть, если она не отделена от разума.

Но она никогда не может быть отделена. Августин считает разум очень важной функцией души: «Я полагаю, что душа питается не чем иным, как рассуждением о вещах и знанием, умозрением и размышлением, если она может чему-либо научиться через них». В изучении наук есть два пути — авторитет и разум. Вера в авторитет значительно сокращает дело и не требует труда… Для тупоумных или более занятых мирскими делами… полезнее всего верить высшему авторитету и вести жизнь соответственно». Спор о благодати и свободе человеческой воли. Спор о благодати и свободе человеческой воли в спасении», вызванный учением святого Августина и пелагианством, также оказал огромное влияние на развитие богословия. Оно продолжается и по сей день. Впервые Восток и Запад разошлись по основному вопросу христианской жизни.

В борьбе с пелагианством Августин начал учить о полной зависимости человека от благодати, которая спасает одна, без участия свободной человеческой воли в спасении. У Августина мы также находим учение о предопределении праведников’ которые одни будут спасены. Учение святого Августина подразумевает глубокий пессимизм в отношении человеческой природы и воли.

Учение блаженного Августина о благодати и человеческой природе оказало огромное влияние на западное католическое богословие, а его учение о предопределении было принято в XVI веке Кальвином и Цвингли.

В то время как на Востоке велись споры о догматических вопросах теоретического характера, на Западе велись споры о вопросах практического характера — об отношениях между волей человека и божественной благодатью в деле спасения человека.

Восточные отцы и учителя Церкви утверждали, что спасение человека совершается им самим свободно, но, конечно, при содействии Божественной благодати. Благодать не сковывает волю человека, не действует насильно; человек может грешить и не грешить, она возрождает силы человека, и спасение, таким образом, совершается вместе, то есть самим человеком при содействии (без содействия благодати, своими силами, человек не может спастись) Божественной благодати.

На Западе сложился несколько иной взгляд на соотношение свободной воли человека и благодати в спасении. Признавая, что греховная воля человека бессильна творить добро, западные богословы придавали большее значение Божьей благодати в спасении человека.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: